Текст книги "Боги славянского и русского язычества. Общие представления"

Вопросы и сомнения

– Tři с чешского переводится как «три» (числительное). Не кроется ли за словами Прокоша другое именование Триглава?

Великая Макошь – славянская Геката

О братимся, наконец, к Великой Матери древних славян, одно из имен которой – Макошь. Имя Макошь/Мокошь имеет индоевропейскую основу *mok– (Этимологический словарь, 1992, вып. 19, с. 131-134).

У Фасмера Мокоша – «“домовой в образе женщины с большой головой и длинными руками”… сюда же др.-русск. Мокошь – языческое божество… чеш. местн. н.[азвание] Mokosίn… др.-русск. имя собств. Мокошь (м.) в Псковск. писцовой книге 1585 г. … Вероятно, ее следует понимать как богиню плодородия. От мокрый. Сомнения Ягича в существовании этого др.-русск. божества устарели ввиду диал. названий… Гадательно сравнение с др.-инд. makhás “богатый, благородный”, также “демон”… или с герм.– батав. Hercules Magusanus (Шпехт 170), а также с греч. μάχλος “похотливый, буйный”…» (Фасмер).

Она чаще прочих упоминается в поучениях против язычества и она – единственная богиня из пантеона князя Владимира: «И нача княжити Володимеръ въ Киеве единъ и постави кумиры на холъму вне двора теремнага: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а оус золот; и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семарьгла, и Мокошь» (ПСРЛ, т. 2, стб. 67).

«Еще и иныя идолы мнози бяху по имени, оутъляд или осляд. Корша или хорсъ, дашуба или дажб. Стриба или стрибог симаргля или семургл (семаергля или самаргл). И макош или мокошъ, им же бесом помраченнии людие аки бгу жертвы и хваления воздаваху» (О идолах Владимировых).

Пряха на русском лубке (фрагмент)

«Того ради не подобает хрсти аном игръ безовскых играти, иже ест плясание, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошии и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» (Слово о мздоимании).

«… Иные по оукраниам молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь» (Слово о покаянии, цит. по: Словарь церковно-славянскаго языка А. Х. Востокова).

В XVI в. в «Уставе преподобного Саввы» находим такой исповедальный вопрос: «Не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?» (Аничков, 1914, с. 267).

В позднее время, как полагают, она оставалась покровительницей прядения и вообще женщин под именем Параскевы Пятницы.

Геката трехтелая. Бронзовое изображение I–II вв. н. э. Рим. Капитолийские музеи.

Белорусские иссле дователи отмечают, что в малоизвест ных русским авторам рукописях XV– XVI вв. отмечен обычай присягать именами Бога, Божьей Матери и святой Пятницы. Точно также, по свидетельству Яна Ласiцкага (Лясицкого) конца XVI в., белорусы, помимо Бога и Божьей Матери, почитали еще Святого Миколу и Пятницу (Беларуская мiфалогiя, 2006, с. 325–326).

По сообщению А. Френцеля, монах Альберих из Трех Источников в «Хронике» (XI в.) писал: «II. 1003 г. Император Генрих… подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда…»

Представление о Макоши может быть соотнесено с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а также с германскими пряхами судеб – Норнами и Фригг – женой Всеотца-Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что главные богини-пряхи и предсказательницы тройственны, также, вероятно, и Макошь имела двух меньших сестер или ипостаси – счастливую судьбу – Среча-Доля, и несчастливую – Несреча-Недоля. Отголоски этого представления есть и в позднем русском фольклоре.

У литовцев богиня счастья и судьбы Лайма (Лайма-Далия) образует триумвират вместе с Деклой и Картой. Лайме посвящены липы. Надо отметить, что вместе с ней судьбами мира управляет еще и сам Диевас, литовский Творец, старейший и могущественнейший из рода богов.

Геката. Мрамор. Государственный музей древностей. Лейден (считается репликой несохранившегося произведения Алкамена).

Счастливая Доля (Съряшта, Среча) в сербских источниках (Караджич) описана как прекрасная девица, прядущая золотую нить, Несчастливая Доля – старуха (зла Несъряшта, Несреча), которая «танко преде». Но счастливую долю или убогую недолю дает Судьба (Усуд!). Это и в самом деле напоминает триумвират Рода, суда которого не избежать никому, и двух рожаниц, тем более пара «Усуд и Съряшта» встречается во многих сербских сказаниях и пословицах. Вот одна из них: «Когда Съряшта отделена от Несъряшты – темная ночь (отделена) от белого дня». «В основе сообщенных нами преданий, – заключает А. Н. Афанасьев, – кроется мысль, что Доля и Недоля – не просто олицетворение отвлеченных понятий, не имеющих объективного значения, а напротив – живые мифические лица, тождественные девам судьбы (рожаницам)» (Афанасьев, 1994).

Выразительницей Судьбы часто выступает Баба-Яга – еще один образ древней Богини-Праматери. Подчас в русских сказках мы встречаем еще двух ее сестер-прях. Характерно, что герой или героиня получают от них в подарок путеводный клубок, напоминающий нить Ариадны. Возможно, в поздних русских сказках, отражающих исходные архетипичные образы, Бабой-Ягой именуется именно Макошь, а ее младшие сестры-пряхи – Ягишнами.

Баба-Яга на знаменитом рисунке члена «Мира искусства» И. Я. Билибина

Особый интерес представляет «Слово св. Григория… о том как поганые суть язычники кланялись идолам и требы им клали, то и ныне творят». Существует оно в массе списков и носит различные названия, иногда его просто называют «Слово св. Григория» или «Слово об идолах». В поучении осуждается то, что требищной кровью из ран «… мажют Екадью б(о)гиню, сию же деву вменяют и Мокашь чтут» (Паисiев сборн.) или «иже от первенець лаконьская требищная кровь, просашаемая ранами то их епитемья, и тою мажютъ Екатию [вар.: Скатию, Екадию] богыню, сию же девоу творять и Мокошь чтоутъ» (XV в.) (Рук. Coф. Новг. Собр.).

Итак, современниками язычества, составителями поучения или переписчиками Макошь по каким-то причинам соотнесена с Гекатой. Геката Трития – покровительница путей и перекрестков.

 
Я призываю тебя, о разящая метко Геката,
три заповедных пути предержащая грозная дева,
сжалься, сойди к нам в земной ипостаси,
морской и небесной,
в пеплосе ярком:
своей желтизною он с крокусом спорит.
Души умерших из бездн
увлекая вакхической пляской,
Бродишь, Персеева дочь,
средь могил затевая охоту.
Вслед за тобою бегут
по безлюдным просторам олени,
Псы окружают тебя,
о царица полночных видений.
Неодолимая, ты
отзываешься свистом смертельным.
Дева ночная, тельцов приносящая в жертву;
Вселенной
Ключница.
Нет поясов на одеждах твоих похотливых..
(Из орфического гимна «Гекате»)
 

Подобные же задачи решает, кстати, и Яга, указывающая путь из мира живых в мир мертвых. Геката – богиня магии и колдовства. Весьма характерный обряд посвященной ей женской магии описан античным поэтом Овидием в седьмой книге «Метаморфоз» и в кровавом обряде омоложения Эсона, отца предводителя аргонавтов: «Два алтаря сложила из дерна Медея. Справа – Гекаты алтарь и жертвенник Юности – слева». Этим лишний раз подтверждается древность и иномирная сущность богини Гекаты, а значит, и нашей Макоши: что может быть противоположностью юности, как не древность, старость, смерть? «К Мокуши ходют» гадать еще в XIX в. Традиционно Баба-Яга – ведунья и колдунья.

Уже вполне эвгемеристичная Геката в изложении поздних авторов сохраняет темные черты грозной богини: «(2) У Перса была дочь Геката, дерзостью и беззаконием превосходившая даже своего отца. Увлекаясь охотой, она в случае неудачи вместо зверей убивала из лука людей, а увлекаясь изготовлением смертоносных зелий, она изобрела так называемый аконит, и испытывала силу каждого зелья, добавляя его в пищу чужеземцам. Приобретя большой опыт в этих делах, Геката прежде всего погубила зельем собственного отца и унаследовала царскую власть. (3) Затем она воздвигла святилище Артемиде, в котором стала приносить в жертву богине приплывающих в ее страну чужеземцев, прославившись так своей свирепостью…» (Диодор Сицилийский, IV.45.2–3).

Согласно античному поэту VIII в. до н. э. Гесиоду, Геката – скотья богиня: «Вместе с Гермесом на скотных дворах она множит скотину… » (Теогония).

Благодаря В. И. Далю сохранилась пословица «Мокуша стрежет овец». Скот – символ богатства и достатка в хозяйстве. Впрочем, не только за овцами следит Макошь-Параскева, в ее власти порядок в доме, ибо она – богиня-хозяйка.

Богиня-пряха Фригг, жена Одина, соотносимая со славянской Макошью (со средневекового изображения) (Пенник, Джонс, 2000)

В русских сказках Яга владеет стадом кобылиц (вариант: коров или овец), которых в качестве испытания дает пасти Ивану-царевичу. К ведающей все на Свете сказочной Яге в обучение поступает падчерица Василиса.

У Гесиода же: «Вверил ей (Гекате) Зевс попеченье о детях, которые узрят после богини Гекаты восход многовидящей Эос». Таким образом, Геката впускает в Этот мир детей в процессе их рождения из мира Того. Символом материнского лона, символом земного чрева, символом перерождения издревле являлась печь. Согласно реконструкции А. Андреева, Баба-Яга припекает детей в печи, изгоняя некую хворь (собачью старость), «ягать» – диалектное «орать при родах». Яга – повитуха, которая посвящает дите «в люди». Из существа среднего рода дите становится ребенком определенного пола. Погружая дите в печь, Яга перерождает его человеком.

Считается, что именно Макошь изображена на русских вышивках между двух лосих-рожаниц, иногда даже с рогом изобилия или рогами – символом плодородия. Кстати, характерный женский рогатый головной убор – турицу – еще в XIX в. носили на народных праздниках. Как следствие хтонической природы богиня имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макошь является своего рода наследницей «неолитической Венеры». Эта древнейшая богиня была подательницей и жизни, и смерти, изображать ее лицо считалось запретным, куклы богини также имели большую голову.

«Матерь богов многославная, преддверная, мощная силою», – так именует Гекату Прокл в гимне «Гекате и Янусу» (Античные гимны, 1988, с. 277). Она – Преддверная, так как держит ключи от входа в царство смерти, подобно Яге, а у Гесиода в «Теогонии» (412–414) Геката предстает подательницей удачи и счастья. «Славный удел ей… править судьбою земли и бесплодно-пустынного моря,… более всех почитают ее и бессмертные боги», что опять роднит ее с Макошью. Есть намек и на связь Гекаты с животным миром:

 
Если на мужегубительный бой снаряжаются люди,
Рядом становится с теми Геката, кому пожелает
Дать благосклонно победу и славою имя украсить.
Возле достойных царей на суде восседает богиня.
Очень полезна она, и когда состязаются люди:
Рядом становится с ними богиня,
и помощь дает им…
…Конникам также дает она помощь,
когда пожелает,
Также и тем, кто средь синих,
губительных волн промышляя,
Станет молиться Гекате и шумному Энносигею.
Очень легко на охоте дает она много добычи,
Очень легко, коль захочет, покажет ее – и отнимет.
 

Яга дает герою вещи, которые приносят ему удачу на охоте, в походе, в добывании чего бы то ни было. Ей служат звери и птицы, она еще и мать ветров, властительница всадников Дня, Ночи, Зари, а ее полет сопровождается буреломом и иными подобными явлениями. Впрочем, и явление Гекаты также всегда хтонично.

Есть еще одна важная для понимания образа Макоши особенность (Гаврилов, Наговицын, с. 325–334), замечательное упоминание о которой можно найти у В. Н. Татищева в «Истории Российской»: «Ректор Апиц во утверждение сего [что новгородские словене пришли на Ильмень из западных славян] приводит, якобы новагородцы древле герб имели воловью голову, как и мекленбургский; токмо я сего нигде не нахожу, токмо что идола Мокоса имели с воловьею главою». До Татищева о Mokossi с рогатой головой писал Георг Андреас Шлейзинг в своей «Древней и современной религии московитов» (Schleusing, 1698). Со ссылкой на сведения некоего еврея-купца, бывшего в Киеве во времена до Шлейзинга, он описал действвовавший еще в XVI или XVII в. храм язычников и четырех идолов в нем: Pioruni, Mokossi, Chorsi, Stribi. На изображении – существо, покрытое густой шерстью, имеющее четыре рога и козлиные ноги[55]55
  Славянофилы начала 1800-х гг. относились к подобным сведениям как некоему вражьему умыслу: дескать, не могут славянские боги быть столь безобразными.


[Закрыть]. В этой связи вспоминается классиче ское скульптурное изображение древнегреческого Пана. Как воплощение Природы и дикого леса, Велес подобен Пану: «Veles: Велесъ – Pan, ymago hircina» («Mater Verborum»), козлоподобный, позже его отождествляют с рогатым Сатаной. Известны по меньшей мере еще три упоминания Мокоша-Мокоса в мужском роде. Из знаменитого собрания пословиц Даля известна: «Бог – не Макеш, чем-нибудь да потешит». Это второй источник, где «Макеш-Мокос» назван богом, а не богиней. Согласитесь, правильнее было бы тогда говорить не о Боге, а Матери Божьей[56]56
  Впрочем, известно еще одно «крылатое выражение» со сходной игрой слов: «Голод – не тетка». Поэтому, возможно, понимание «Макоша-Мокоса» в женском роде преждевременно.


[Закрыть]!

Наконец, в третий раз в мужском роде имя это употребляется в «Поведании о Мамаевом побоище великаго князя Дмитрия Ивановича Донского»: «Мамаи же царь… нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета» (по рукописи, имевшейся в распоряжении И. И. Срезнев ского: Срезневский, т. II, ч. 2, с. 920). В. Н. Татищев со ссылкой на польского средневекового автора Мацея Стрыйковского и его изъятия из «рускаго древняго летописца», как уже указано в самом начале, утверждает, что был у славян некий бог «Мокос, скотов».

Человеческие фигуры на традиционных русских вышивках, ассоциируемые с Макошью (по Б. А. Рыбакову)

Алтарь Макоши. Современное прочтение (Подмосковье, начало 2000 гг.)

По устной информации А. В. Платова, некоторые священные камни в Литве носят характерное имя «Мокас». В литовской традиции это имя принадлежит некоему архаическому балтскому мифологическому персонажу. Приблизительное значение – Умеющий, Могущий, иногда «Учитель». Мокас представлял собой своего рода персонификацию духа предков, которые, по литовским поверьям, живут в священных камнях, он помогал женщинам зачинать детей. С этим связаны специальные ритуалы у священных камней (Василявичюс, 2000, с. 125–133; Tarasenka, 1958).

«Множество легенд в Литве связано с большими камнями, в которых обнаружены отверстия или “отпечатки ног”. Просверлить дыру в камне – означало оплодотворить земную силу, которая обитала в нем. Скапливающаяся в отверстиях дождевая вода приобретала магические свойства…» (Гимбутас, 2004, с. 204–205). Найденный в Литве в XIX в. огромный камень в виде бюста женщины по верованиям литовцев мог вызвать беременность у женщин, считавшихся бесплодными.

По сообщению Н. Пенника и П. Джонс, «у камня Одина, камня с отверстием в Крофт-Один, Оркни, приносили клятвы вплоть до 1814 года, когда его разрушил один крестьянин. В 1791 году старейшины Оркни обвинили молодого человека в том, что он нарушил “данное Одину обещание”, т. е. клятву, принесенную на камне Одина. Все приходившие к этому камню оставляли в качестве подношения хлеб, сыр, кусок материи или камешек. На гравюре на дереве 1823 г. изображены “спящие камни” в Оркни – Кольцо Стеннес, известное как храм Луны, где женщины просили Одина освятить их обручение» [выделено нами. – Авт.] (Пенник, Джонс, 2000, с. 285).

Баба-Яга и красна девица. Федоскинская роспись шкатулки по мотивам сказки «Снегурочка»

Из описания 1836 г. известно, что в Литве существовали каменные памятники, обычно высотой 6 футов (180– 190 см), они были гладко обтесаны и окружены изгородью. Традиционно подобные сооружения посвящались богиням, которые проводили свое время на камнях и пряли нити людских судеб. «В 1605 г. один из иезуитов сообщал о почитании камней на западе Литвы: “Мощные камни с плоскими поверхностями назывались богинями и почитались как защитники урожая и животных”» (Гимбутас, 2004, с. 205).

Связь с судьбой, урожаем, животными и родами указывает на сходство верований литовцев и славян в божество типа Макоши-Мокоса.

Образ (черта) Велса/Вельняса в Литве также ассоциируется со священными камнями. Это может служить любопытным дополнением к предположению о том, что у славян Мокос (как мужской вариант имени Мокошь) – одно из имен мудрого Велеса, Великого бога славян.

В индоевропейской традиции боги, имеющие сходные имена, обладают и сходными функциями.

Мокос и Макошь, вероятно, образуют такую же пару, соединяющую в себе мужской и женский принцип бытия, как Род и Рожаница, Дый и Дива, Лад(о) и Лада, Свентовит и Светлуша… И тем, кто исследует язычество как традиционную культуру, стоит поискать такую симметрию для каждой богини или бога.

Итак, вот основные функции Макоши:

1. Богиня Судеб, Пряха.

2. Великая Мать, подательница удачи, счастья, достатка; возможно, связана с урожаем.

3. Богиня колдовства, ведунья.

4. Властительница Перехода из этого мира в мир Иной, которой жизнь и смерть подвластны в равной мере.

5. «Скотья богиня» и хозяйка дикой Природы.

6. Покровительница жен и хозяек.

Вопросы и сомнения

– Разработчики теории о змееборческом мифе рассматривают Макошь как супругу Перуна. Вместе с тем имеющиеся сведения позволяют видеть в образе Макоши женскую ипостась Велеса. Каково их действительное соотношение и возможно ли, что оба наблюдения равно справедливы?

Другие, менее известные богини

Из ряда богинь, имя коих употребляется во множественном числе (Рожаницы, Судиницы/Суденицы – от некоего бога Суда (?); лиховицы, сопровождающие Марену), упомянем и Велесовых жен. Волосыни с астрономической точки зрения это звезд ное скопление Плеяды. Согласно И. И. Срезневскому, который ссылается на сочинение Афанасия Никитина «Хожение за три моря», они же Власожелищи, Бабы («Волосыни да кола в зорю вошли, а Лось головою стоит на восток») (Срезнев ский, 1989, т. 1, с. 295). Вообще имя (или прозвание) «Бабы» может быть приложено ко многим богиням, чьи имена со временем оказались забыты, или которые под влиянием христианства были низведены до уровня мелких бесов.

Из малодостоверных или поздних стоит упомянуть еще двух Богинь. Первая – Циця или Цизя (по Френцелю, «Dea Nutrice vel Nutricum»), она же, вероятно, Дидилия-Дзифилия – богиня брака, сопоставляемая с Венерой (по Длугошу). Возможно, имя как-то соотносится с просторечными именованиями женской груди, кормящей и питающей. Кроме того, это могут быть и эпитеты более значимых богинь.

Вторая – Злата Майя, эпитет которой соотносится с именем Slota Вава. Согласно «Веде славян» А. Верковича – авторскому произведению, созданному на основе южнославянского фольклора в XIX в., – это мать бога Коляды (Веркович, 1881, II, 1–5; I, 1–37). У него же Злата Майя – жена Зеленого Егория-Юрия, – возможно, позднего народно-мифологического наследника богов Ярилы, Хорса или Даждьбога времен двоеверия.

Н. К. Рерих. Идолы. Набросок (1900 г.). Идолы явно женские, пусть даже и весьма фантастические…

В общем и целом в источниках при желании можно найти упоминания и о других божествах, в том числе женского пола. Сложность, однако, очевидна: нельзя сделать никаких выводов, кроме гадательных, об их положении в пантеоне, степени распространенности и взаимоотношениях с иными персонажами.

Вопросы и сомнения

– Золотая Баба (Злата Майя) – образ, относящийся скорее к мифологии уральских или финских народов, хотя предания о нем были весьма широко распространены и в Европе. Ее изображение присутствует даже на старинных картах (Косарев, 2003). Френцель уже вполне мог слышать эти легенды. Надо ли однозначно исключать возможность проникновения этого персонажа в авторское произведение именно в качестве заимствования, не имевшего первоначально отношения к славянам?

«Иные» и природные духи

Нет никакого сомнения, что пантеоны различных славянских племен были гораздо шире и разнообразнее, поэтому охватить в одной небольшой книге всех богов трудно, даже невозможно. В предшествующих главах мы стремились не столько показать полноту и богатство языческих пантеонов различных славянских племен, сколько выстроить некие «стержни», определить опорные точки. Вокруг этих точек слагается сложная совокупность «младших» богов, природных духов, почитаемых персонажей. Они тесно сливаются с духами предков, которыми, как мы уже говорили в самом начале книги, в известном смысле являются все божества древних славян.

Можно сказать, что именно неразрывная генетическая связь предков и природных духов обеспечивала славянскому (и не только славянскому) язычеству ту, как теперь принято говорить, «экологичность», которой столь не хватает в нашем технократическом мире, почти полностью изгнавшем старину (обычай, традицию) из повседневного бытия.

Славянские верования в природных духов разнятся от местности к местности, обладая вместе с тем множеством общих черт. Так ныне вышло, что благодаря литературе фэнтези у нас более известны «гномы» или альвы-«эльфы», на худой конец – сильфы или саламандры. Это прискорбно, ибо начинать постижение мифологии и предания следует, думается, со своего, родного…

Что с того, что в славянской мифологии нет слова «альв» (или «эльф»)? Однако кто ветры-стрибы из «Слова о Полку Игореве», как не первородные духи воздуха? Обратившись к более позднему фольклору, уместно вспомнить и о Хозяйке Медной Горы из сказов Бажова. Она вполне соответствует эльфийской «княгине из Горы». Наш друг Ренат Мухамеджанов, в 1990-х гг. исходивший Урал вдоль и поперек, уверяет, что горняки и по сей день с почтением поминают Хозяйку. А Огневушка-Поскакушка (опять из уральских сказов в переложении Бажова)? Кто она, как не представительница Народа Огня, русская «саламандра»? Ну, а кто не слышал о водяных – духах рек, озер – разве это не Народ Вод? А разве лешие – не Народ Лесов?

Н. К. Рерих. Идолы. Рисунок из цикла «Начала Руси. Славяне» (1901)

В общем, тема эта необъятная, очень интересная, не утратившая значимости и сегодня. И пусть мы вели речь несколько о другом, а «младшие» или, если уместно так сказать, «местные» божества заслуживают отдельной книги – и, вероятно, не одной. Так что не обмолвиться напоследок о тех, вера в которых бытует и по сей день повсеместно, будет неправильно.

О них – в силу большей близости к повседневности – мы знаем больше, нежели о богах в полном смысле слова. И древнейшие пласты представлений и знаний о них отчетливо проступают сквозь весьма христианскую на первый взгляд окраску. Так, нередко легенды о низвержении «Черного бога» и его помощников содержат изначальные предания о возникновении природных духов (или, если говорить языком православного христианства, «нечистой силы»)[57]57
  Сила, относимая к потустороннему «иному», «нездешнему» миру, которому человек противопоставляет здешний, «чистый», правильный.


[Закрыть]. Например:

«На небе у Бога были андели [ангелы. – Авт.]. Их было много. Жили ладом, хорошо. Потом о чем-то застырили промеж собя – это андели и Бог-то. Бог-то взял и спихнул их с неба. Ну, они полетели вниз, на землю. Кто куда упал, тот таким и доспелся. Новой упал в лес, доспелся лешим, новой в баню – так банник, а другой на дом – тот суседка; на мельницах живут мельники, на гумне и ригах – рижники. В воде опеть же водные черти. А один упал в чан с пивом, баба наживила, ну там хмельник живет» (Фольклор Приангарья, с. 48).

Итак, вера в природных духов была широко распространена в России еще в XIX в., да и в веке двадцатом она бытовала, а потому многажды описана в трудах народоведов, пересказывать собранные ими сведения нет никакой необходимости – тем более, что большинство этих трудов доступны современному читателю. Позволим себе привести лишь небольшой их перечень:

Русскiй народъ, его обычаи, обряды, преданiя, суеверiя и поэзiя. Собр. М. Забылинымъ. – М.: Изданie книгопродавца М. Березина, 1880. – 607 с.

Ильменские водяные. По изд.: Остряков П. Суеверия в Новгородской губернии // Новгородские губернские ведомости, 1861. – №46. – С. 394–398 / Традиционный фольк лор Новгородской области. – СПб.: Тропа Троянова, 2006. – С. 362–370.

И сейчас продолжают выходить объемные и чрезвычайно интересные исследования о «низшей» мифологии славян. Интерес к «дивному народу» не ослабевает. Отметим в числе таких изданий:

Власова М. Новая АБЕВЕГА русских суеверий. – СПб.: Северо-Запад, 1995. – 383 с.

Криничная Н. А. Русская народная мифологическая проза. Истоки и полисемантизм образов. В 3 т. Т. 1: Былички, бывальщины, легенды, поверья о духах-«хозяевах». – СПб.: Наука, 2001. – 584 с.

Мифологические рассказы и поверья Нижегороского Поволжья. – СПб.: Тропа Троянова, 2007. – 496 с.

Представления восточных славян о нечистой силе и контактах с ней. Материалы полевой и архивной коллекции Л. М. Ивлевой. – СПб.: Петербургское востоковедение, 2004. – 448 с.

На деле их, конечно же, гораздо больше.