Текст книги "Русская Тайна. Перерождение"

19

И есть еще один символ, который несет в себе образное выражение вести о Едином Пути. То знаменитые каменные лабиринты крайнего Севера. Мегалитические конструкции, которые представляют собой множество камней, расположенных друг около друга строго определенным образом.

Этими камнями на земле выложена, как правило, спираль, витки которой сходятся к центру. Спираль эта может быть одинарная или двойная, а может представлять собой и еще какой-то более сложный рисунок, но в плане обязательно просматривается центростремительность. По центру же лабиринта нередко высится камень, отличающийся весьма от прочих – значительно большего размера и вкопанный, как правило, вертикально.

Что поразительно, единый план этих сооружений точно воспроизводится в разных землях, географически весьма удаленных. Каменные лабиринты практически одинаковы что на мысах Белого и Баренцева морей, что в норвежских фиордах или на скалах Швеции, в шхерах Финляндии, на островах Британии… Немногие наблюдающиеся различия весьма незначительны. Например, общая форма лабиринта может быть круглой или овальной, редко – прямоугольной.

20

Все это очень древние камни. Так, лабиринты Белого моря были возведены в III–II тысячелетие до рождества Христа – примерно в тот же период, что и знаменитый Стоунхендж. Некоторые из каменных спиралей на Соловецких островах и на Мурманском побережье Кольского полуострова были воздвигнуты в V–III тысячелетие до Р.Х., а возможно и раньше. Что представляют собою эти сооружения?

Высказана была гипотеза, что возведение их было связано с погребальными церемониями. Сходящаяся спираль может символизировать нисхожденье в загробный мир. Тогда по центру конструкции должны бы располагаться захоронения.

Произвели раскопки, и они выявили, однако, отсутствие погребений. За исключением одного единственного, но захоронение это было совершено в эпоху гораздо более позднюю, чем та, когда был возведен лабиринт.

21

Учеными высказывалась еще и другая версия. Забавная – иначе не назовешь. Интерпретация в духе пресловутой парадигмы, что будто все произведения праантичных культур это есть, не иначе, орудия труда. (Труд создал из обезьяны… помните?) Так вот, было предположено, что эти лабиринты представляет собой… огромную ловушку для рыбы!

Такая идея в чем-то даже более поразительна, чем… пушка для охоты на воробьев. Но – допустим. Однако, как же туда могла забираться рыба, если от этих сооружений нередко даже и берега морского не видно? Значит, отвечали сторонники версии, во время возведения лабиринтов эти участки были затоплены.

Вот именно таким образом орудийная версия и похоронила себя. Потому что во многих случаях удалось показать, что, на момент строительства лабиринтов, эта земля не могла быть участком шельфа.

22

Что же на самом деле представлял собой каменный лабиринт? Исключение несостоятельных версий приводит к выводу, что предстает очевидным с первого на них взгляда, с первого ощущения.

Каменный лабиринт есть древнейший храм. У нашего современника слово «храм» прочно ассоциируется со стенами, сводами и так далее. Ведь нынешние храмы именно таковы. Но, вообще-то, в святилище главное не его стены, а его Сила.

Многие тысячелетия культовые сооружения одинакового устройства располагаются по всем, практически, побережьям крайнего Севера. Они образуют словно бы кольцо вокруг Полюса. Это величественное и неоспоримое свидетельство, что во времена, когда сии святилища воздвигали, на этих землях существовала единая духовная культура. Неоспоримо, что храмы всегда возводятся таким образом, чтобы символизировать духовное учение, в честь которого они строятся. Любопытно, что, кроме Севера, подобные каменные лабиринты обнаружены и на Крите. По-видимому, великая древняя цивилизация Крита, вытесненная Микенами, действительно могла иметь северные корни (такое предположение высказано в романе Ярослава Астахова «Крушение Лабиринта» – издательство «Альва-Первая», М., 2005).

23

Конечно же, лабиринт символизирует учение о Едином Пути. Это гораздо более древний символ, чем вязь, и он содержит в себе, поэтому, и большую информацию.

Вязь может показать лишь замкнутость и заузленность Пути. Она суть символ Единой Нити в ее бесконечном переплетении с самою же собой… А лабиринт показывает как бы срез всего этого Мирового Клубка. Показывает и его центр, его средоточие. То есть окончательный смысл Пути, цель его. Каждый отдельный камень – конкретное воплощение. Что же такое особенное отмечает центральный камень, который воспринимается словно менгир, потому что он много крупнее прочих и вертикален?

Сей камень означает некое Воплощение, Которому суждено было от века стать в центре мира и в центре Времени. Он означает Сына, который узнал Своего Отца. Этот Воплощенный осознает совершенно ясно и достоверно (так точно, как осознает человек воспоминания свои), что все – бывшее, существующее и будущее – это лишь воплощения Одного Единого. Естественно, что Такой творит чудеса и ведает наперед судьбы всех.

24

Древнейшее учение о Едином Пути просто не могло не содержать в себе предсказания о таком Воплощении. Ведь это же очевидно, что по мере продвижения по Пути опыт неуклонно копится, и однажды…

Да, каменные «книги», разбросанные по просторам крайнего Севера, предсказывали именно Рождество. За многие тысячелетия до свершенья сего События. Они предрекали пришествие во плоти Того именно, Которого мы называем теперь Господь Иисус Христос.

Он воплощение Совершенного Опыта Пути. Не случайно, что Он говорил «Я есмь Путь, Истина и Жизнь» (от Иоанна, 14: 6). И этот же Совершенный Опыт выражают Его слова: «Я Лоза, а вы ветви» (от Иоанна, 15: 5).

25

Сейчас подобное может показаться для многих сближением идей далековатых. Ведь наше время нередко обращает внимание не на суть, а только на форму. И ладно б даже на форму – внимание может быть столь поверхностно, что его привлекает лишь маркировка формы. Так, если христианство лежит под бирочкою «две тысячи лет назад», следовательно, заключает наш легкомысленный современник, ничто из более раннего заведомо не может иметь к нему никакого отношения.

Слава Богу, еще лишь несколько веков назад наши предки мыслили не в категориях стеллажа, в котором для всего есть глухие, не сообщающиеся полки. Тому свидетельством слова святого Августина Блаженного: «То, что называется теперь христианской религией, существовало у Древних и было присуще человеческому роду от самого начала веков до пришествия Христа, с которого времени истинная вера, уже существовавшая, стала называться христианство.»

Что можно к этому добавить? Пожалуй – факт, что наиболее ранние христианские церкви Швеции имеют каменный пол, который украшает отчетливое изображение… лабиринта.

© Дмитрий Логинов, 2005

Учение о перерождении в свете православия ведического и христианского (приложение)

На северном побережье Евразии открыто много камней, памятных и священных, которые несут изображенья и надписи, датируемые веками первого тысячелетия по Р.Х. Такие камни находятся как на территории России, так в скандинавских землях – к примеру: камни Харальда Синезубого в Еллинге. Изображенный на некоторых из камней сюжет следующий: Даждьбог (Иисус Христос) как средоточие мирового клубка перерождений – как воплощение, в котором открывается предельная Истина (именно такой камень и установил конунг Харальд во время своего обращения в христианство – год около 960).

Другой распространенный сюжет старинных рисунков на камне: олень – в сердцевине того же мирового клубка. На деле, это сюжет все тот же. Предание древних руссов говорит о преображении Даждьбога в Оленя – белого, несущего на главе своей золотые рога. И вслед за тем повествуется о Его обратном преображении. Русская Северная Традиция знает профетический смысл сей легенды: образное повествование древних руссов предсказывало Преображение Христа на горе Фавор. И точно также понимали эту легенду рыцари круглого стола короля Артура. Томас Мэлори описывает в книге «Смерть Артура» (XV в.) явление Христа в образе белого Оленя с крестом рыцарям Ланселоту и Парсифалю. Традиция писать Иисуса Христа в образе Оленя, имеющего между рогами крест, была известна православным иконописцам – и даже вплоть до XIX в. Такое изображение есть, например, на иконе письма Захария Стефанова (Цанюв), которая представляет образ четырех святых всадников: Георгия Победоносца, Димитрия Солунского, Феодора Стратилата и Евстерия. На этом образе запечатлен Олень, оглавием которому служит крест. Около этого креста начертано: «Иисус Христос». Около уст Оленя: «явихся народам».

Официальная историческая наука любит расписывать, что христианская вера насаждаема была огнем и мечом. Правящая верхушка и воины, якобы, искореняли в своих народах древнюю веру, и в результате христианский крест пришел в мир. Подобная точка зрения как-то не согласуется со здравым смыслом. С чего бы правящей верхушке и воинам такое проделывать? Скорее бы уж новую веру стали насаждать те, которые рвутся к власти – дабы под шумок религиозной войны власть эту захватить. А те, которые и так уже наделены властью – зачем им это?

В некоторых же случаях гипотеза «огня и меча» не только, что не согласуется с логикой, но прямо входит в противоречие с историческими фактами. Так, например, Исландия официально приняла христианство в 1000 году по Р.Х. К этому времени в государстве вообще не было ни королевской власти, ни правящей верхушки, ни регулярной армии. Насаждать огнем и мечем было просто некому. Существовали родовые общины, которыми управлял альтинг (верховное вече). На нем и было утверждено всенародно решение совета волхвов о поклонении Туисто (Христу), воплощения Которого давно ждали. Доподлинно известно также (хоть и активно перевирается ныне), что на Руси князь Владимир, сделавший христианство официальной религией, при этом ни в коей мере не искоренял древних верований. В XIX в. об этом подробно писал граф Михаил Владимирович Толстой в книге «История Русской Церкви». А в наше время о дружественных отношениях между православными и ведическими храмами вплоть до времен никонианской реформы пишет председатель Комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси академик Валерий Алексеевич Чудинов.

А как же огонь и меч? Что же – их совсем не было? Неужели христиане так вот никак и не «отыгрались» за языческие гонения на них в древнем Риме, которые были инспирированы иудеями, как это полагают Джекоб Конер («Христос не был евреем») и Муравьев-Апостол («История Христианства»)?

Да почему же не было? Был огонь, был и меч. Но только ведь они пришли много позже – там, где была утрачена ортодоксия.

Здесь требуется сказать несколько слов об отличии христианской и ведической ортодоксии от еретических отклонений. Ортодоксальное – православное – христианство органично произрастало из ведизма, православного же. Древние наши предки славили Правь, господствующую над Явью (зримое) и Навью (сокрытое). Такой же догмат имеет православное христианство. Он именуется: единоначалие Отца. От Него есть и Сын, и Дух. И Первый происходит путем рождения, а Второй – исхождения. В католицизме же, именуемом православными св. отцами ересь латинян, Дух исходит как от Отца, так и от Сына. Получается какая-то нелепость. Нет единоначалия Прави. Ни богослов, ни философ не могут понимать, о чем, собственно, идет речь. Единое, из которого происходит видимое и невидимое, внешнее и внутреннее, Я и Мир и т. д. – это вполне понятно. Но вот некие двое, из которых проистекает третье?… Что же, сначала было Различение, и только потом из него произошло Единство? Единство – вторично?… Такое возможно разве лишь с человеческой точки зрения, но никак не с божественной. Человеческое сознание видит сначала двоицу: Я и Мир. И только лишь затем прозревает – если прозревает – за ней Единое. И так сознание восходит ко Святой Троице, понимает смысл Бытия, жизни, смерти. Католицизм же своим et fili oque превратил богословское и философское учение Древних просто в религиозную побрякушку, мало чем отличающуюся от языческих верований. Потом на запад пришла и лютеранская ересь, начавшая с книги Лютера, идея которой была вынесена в ее название: «О том, что Христос был рожден евреем». Так вот: всякий «огонь и меч» – это дети ересей. Они всегда пытались извести Православие – что ведическое, что христианское. И очень во многих странах они преуспели в этом недобром деле.

У нас же на Руси Православие не было изничтожено, но было весьма ослаблено никонианской реформой, когда богослужебные древние книги начали, ничтоже сумняшеся, переписывать по византийскому образцу. Тогда уже и у нас начались гонения на старообрядцев, то есть на исконных ортодоксальных православных. Заметим: на Руси это началось лишь спустя полтысячелетия после того, как этим позором запятнало себя остальное человечество. Однако православие на Руси, все же, выстояло. И более того – век минувший стал веком прекращения богопротивного раскола. Возможно, и официальная церковь скоро обратится вновь к исконным истокам, которые хранят ведение о многих духовных тайнах. И о Перерождении, в том числе.

Однако, могут спросить: но ведь христианское учение отвергает идею Перерождения – как быть с этим?

Здесь нужно просто вспомнить историю. Вспомнить, что ни апостолы, ни христиане первых веков идею Перерождения вовсе не отвергали. Эта идея содержится в трактате Иоанна Оригена «О началах» – в первом системном изложении христианского богословия. Вселенский собор 325 года – Никейский – подтвердил: учение о Перерождении представляет часть христианского учения; отрицание Перерождения, следовательно, суть ересь. Такой позиции высшее духовенство держалось всю половину первого тысячелетия по Р.Х.! Противоположное утверждение прозвучало только в 553 году на Константинопольском соборе. И не в результате богословского диспута, подчеркнем, но лишь по требованию императора Юстиниана I, представителя светской власти, известного своим грубым вмешательством в дела церкви.

© Дмитрий Логинов, 2005

Учение о Триглаве (приложение)

«Древнейшее учение придет в мир». Это сказала Ванга, болгарская ясновидящая, известная всему миру. Сказала незадолго до смерти, поэтому предсказание это воспринимается как итог жизненного пути пророка.

Это древнейшее учение, говорила Ванга, покроет собой Планету «как белый снег». И первыми воспримут сей подвенечный наряд земли Севера. (Стоянова К. «Истината за Ванга». София, Български писател, 1996.)

Самое имя Ванга сделалось нарицательным. Ее пророчества всегда исполнялись и продолжают исполняться теперь, когда ее уже нет. Сбывается даже то, что современникам представлялось нелепостью. Ванга предрекла: «Курск потонет». Никто не принял это всерьез, потому что расположение города Курск, вроде бы, не такое, чтобы ему угрожала стихия вод. Смысл предсказания выяснился, когда трагедия совершилась: погибла наша подводная лодка «Курск». Это пример исполнения мрачного пророчества. Что же, пророк от Бога не выбирает! Он просто гонец Судьбы. Он доставляет людям грамоты будущего, которые вручены ему. Ванге случалось передавать как страшные, так и добрые грамоты. Сама Ванга – свидетельствуют ее близкие – обыкновенно излучала нерушимую радость. Не потому ли, что главное из ее пророчеств – о воскрешении Золотого Века, то есть о возвращении древнего учения. Какой бы ни была страшной череда бед – они кончатся. Истина, чистота и красота исконного учения спасут мир.

Ванга была человек православной христианской веры. И чистой праведной жизни. Когда ясновидящая преставилась, ее друзья принесли обет возвести часовню во имя святой Ванги – небесной покровительницы умершей. Итак, Ванга предрекла: древнейшее учение придет в мир. Спросим же себя: о возрождении какого учения православный мог бы провещевать с радостью, с упованием? Ответ очевиден: того, которое придет не разрушить, но исполнить (Матф. 5:17).

О возвращении древнего Северного учения говорил и иной пророк, имя которого тоже сделалось нарицательным, и еще за века до Ванги. Мишель Нострадамус писал королю Франции Генриху Счастливому: «Севернее 48 градуса будут почитать Древнюю Религию. Сила же согласия и единения будет столь непобедимой и мощной, что Запад, Юг и Восток содрогнутся. Эти северяне равны по своей природе и лишь вера их рознила.»

Что представляет собой эта Древняя Религия, о которой говорили пророки? О воскрешении какого учения идет речь?

Из самых пророчеств ясно:

– учение это не противоречит христианскому православию;

– оно является исконным для северных коренных народов.

Предание Северной Традиции сообщает: это учение было воспринято руссами (светлыми) от арктов (небесных) – то есть от легендарного народа затонувшей Арктиды (Гипербореи). Как именно и когда свершилась передача учения? Об этом повествуют сохранившиеся до сего времени древнерусские легенды и тексты деревянных дощечек Велесовой Книги. (Сейчас уже практически нет серьезных исследователей, которые сомневались бы в ее подлинности. Исследования Виктора Грицкова, Александра Асова и других убедительны. Традиция могла бы только добавить, что те дощечки, которые оказались в архиве Сулакадзева – это лишь один из списков с оригинала много более древнего.) Но главный источник сведений представляет сама Традиция, сердцевиной и понятийным ядром которой является Великий Триглав – учение о триединстве Всевышнего и о двенадцати Его Силах.

Традиция сама запечатлевает свою историю, сохраняет предание о себе. Идет непрерывная передача от учителя ученику: как, что и когда было с Традицией на Земле. Такое Предание есть неотъемлемая часть Традиции, сторона ее живой жизни.

Предание говорит: передача Учения руссам от арктов произошла около двадцати четырех тысячелетий назад на берегах Белого моря. Велесова книга повествует о великом исходе наших древнейших предков, что состоялся «две тьмы» (20 тысячелетий) тому назад под водительством князя Яра (Ярия, Ария). Исход свершился, говорит Книга, «с Белого Острова», «через Белое море», «в край Русский».

Северная Традиция сохранила названия четырех «островов» Арктиды. Точнее, четырех частей Континента, единого, хотя и разделенного четырьмя проливами. Названия эти следующие: Белый, Золотой, Тайный и Велий (Великий) Остров.

Так в чем же суть учения о Триглаве? Определение наподобие тех, которые бывают в научных трудах, дать едва ли возможно. Ведь богословие занимается тайнами – предмет его может быть постигнут лишь в результате внутренних озарений. И чтобы озарения сделались возможными, требуется совершенно особенное построение занятий, отличное от чисто академического. Это – искусство.

Тихон Арконов, учитель, от которого я воспринял Традицию, искусством этим овладел в совершенстве. Поэтому я постараюсь воспроизвести слова Тихона на сколько возможно точно. Беседы наши по поводу сказанного им, обстановку, которая делает сознание восприимчивым к постижению богословской тайны.

Перед занятием учитель читал краткую молитву. Она могла быть из тех, которые известны современному православному, но иногда это были слова древнейших времен.

Затем учитель приступал к изложению содержания урока. Он говорил медленно, речитативом, чуть нараспев иногда, наигрывая при этом на гуслях незатейливую мелодию. Я только молчал и слушал. Такой всегда была первая часть нашего занятия: самое Слово.

Затем обыкновенно мы вставали и принимали последовательно ряд канонических телесных положений, означавших древние руны, символы умной зоркости (запад бы назвал такое гимнастикой, а восток – асанами). И после этого мы переходили ко второй части, то есть – к беседе на Слово. Теперь уже я мог спрашивать, что хотел, а учитель мне отвечал.

Сначала у меня вызывал недоумение такой строй занятий. К чему эти речитатив, гусли, статическая гимнастика? Почему бы просто не сказать кратко самую суть? Потом пришло понимание, что именно только так оно и есть кратко. Иначе – то есть если бы обыкновенным языком и в обычном состоянии сознания – учителю пришлось бы диктовать мне целые тома лекций… и все равно бы ускользало самое главное! Древние знали толк, положив передавать не только самое Ведение, но и канон его передачи.

Сказанное Арконовым глубоко вошло в память ума и сердца. Когда, получив благословение учителя, я решился записать это – трудностей вспоминания почти не было.

Итак, Слово о Великом Триглаве, как его сказал Тихон.

В Начале Дух был един – учила первоисточная вера арктов. Не разделялся на внутреннее и внешнее. Не воспринимал одну часть Себя как «я», другую же как не-«я», как окружающий мир.

Конечно, внутреннее и внешнее могли существовать и в Начале. Начало представляет собой Свободу и может все.

Но внутреннее и внешнее не были в Начале разделены жестко. Они соотносились в Духе примерно так, как соотносятся в сознании память, что хранит образы, уже построенные воображением, – и воображение, которое создает новые на основе тех, что сберегла память.

Сей Дух сотворял миры, различным образом сопрягая внутреннее и внешнее. Давая перевес то памяти, то воображению. Но Дух, при этом, не преступал предел.

Не позволял Себе забывать, что разделение на внутреннее и внешнее лишь условно, не абсолютно.

Конечно, пребывая в Начале, Дух мог позволить Себе и забвение это также. Как мог Он Себе позволить, вообще, все.

Но этой частной свободой кончилась бы Свобода.

И так случилось однажды. Дух волен был испытать и эту – роковую – свободу среди всех прочих. И Он решил это сделать. И разделился в Себе на внутреннее и внешнее. То есть, Дух перестал сознавать их как части Себя, единого. И тем утратил ведение о Себе, как Он есть.

И стал воспринимать Себя лишь как часть Себя. Как себя. Как некое «я». Как душу.

Другую же часть Себя начал воспринимать Он как не-себя. Как не-«я». Как окружающий мир.

И так Он осуществил свободу отказа от полноты Свободы. Не будь среди Его свобод бесконечных и свободы такой – тогда бы и полноты не было.

И Дух, отказавшись от полноты Свободы, сделался только духом.

Но вот: отказом от полноты Свободы полнота не только что не иссякла, но утвердилась. А значит, утвердился и Дух.

Итак, произошло Первое Разделение. Вот оно:

– И пребывает как прежде Дух вечно в Своей Свободе. То есть, пребывает в Начале. И Эти Трое Едины: Начало, Свобода, Дух.

– Но также дух пребывает вне полноты Свободы…

Чему подобно Первое Разделение?

Это – как если бы человек уснул, и грезится ему некий мир. И будто он идет по дороге, и будто бы знать не может, что за поворотом ее. И он встречает иных людей, и говорит с ними. И будто бы не может ведать заранее, что ответят. И действия существ его сна способны привести человека в радость или же страх. Но вот он просыпается и – осознал, что все, что видел как разделенное, все это было лишь единым течением его духа.

Вот этому подобно Первое Разделение.

Но бодрствование и сон духа сменяют одно другое, для Духа же все – сейчас.

И порождает Первое Разделение многие разделения.

Как ствол порождает ветви. Как разделение зеркала на две части рождает умножение отражений.

Приходит множественность.

А с нею пришла и смерть.

Как то, что разделяет одно и его иное. И как одно, которое разделяет многих. Поддерживая тем самым соблазн считать, что будто б они и вправду таковы есть.

Живущие знают сон и узнают смерть.

Умершие узнают смерть как смерть сна.

Умершие до прихода смерти не узрят смерти.

Итак, что есть бодрствование и что есть сон Духа?

Вот бодрствование Его. Дух осознает Себя Духом. Единое видит Себя Единым. И это Истина. И она одна.

Единое же, полагающее Себя разделенным, это дух только. И это только греза, сон Духа. И множество есть великое этих снов, блужданий, самопрельщений.

Но полагать Единое различенным есть лишь Двенадцать способов. А сочетаниям их – двенадцать на двенадцать, да еще на двенадцать, да еще… – нет числа.

Чему подобно нисхождение Спаса в мир?

Оно подобно тому, как если бы во сне пребывающий, продолжая спать, вдруг осознал себя спящим.

Питается всякий сон желанием спать. Предел же сего желания – сон без всякого сновидения.

Однако без всякого сновидения угасают желания. Угасает воля. И в том числе – воля спать.

Поэтому ведь даже и камень жив. И ничего нет мертвого под луной. Ни даже малой песчинки.

Ибо во всяком сне теплится желание пробудиться.

Его предел – пробуждение.

Воля пробудиться и воля спать сплетаются меж собой.

И это переплетенье воль порождает сонное виденье.

То дух тоскует по осознанию полноты Себя, Духа.

Но, будучи во сне, он всего лишь дух и не знает всего Себя.

И потому не решается выйти за рамки сна.

А вместо того все перебирает, одно за другим, Двенадцать основных сновидений.

Испытывает различные роды всякого из них. Ищет, в каком не станет тоски.

Ищет – и не находит.

И перебирает вновь, круг за кругом.

Двенадцать повестей сна

сменяют одна другую

строго закономерно -

подобно тому, как движутся времена года.

Итак, Первое Разделение совершилось. Единый Дух спит. И видит себя во сне меньшим, чем вправду есть – просто духом.

И это лишь часть Его – то, что Он видит во сне как себя.

Иная часть Его же, Единого, видится Им во сне как окружающий мир.

И есть граница между миром и духом – тело.

И есть граница между телом и духом – это душа.

И потому говорят о спасении души.

Но кто будет спасать свою душу ради нее самой – погубит ее.

Спасение души есть величайшее из богатств, какое только может обрести человек. Но есть большее, нежели спасение души -

Сам Спаситель.

Таким было Слово Тихона. А вот беседа наша на это Слово.

Дмитрий: – Интересное выражение существует в речи: «забыться сном». То есть, засыпая, человек забывает свое «я» и свой мир, и начинает жить как бы “малым «я»” в “малом мире”.

Тихон: – Да. Понимаю, что ты хочешь сказать. Уподобление правомерно. Так точно (только на более высоком уровне) Дух как бы забывается сном и начинает жить не Единым, а будто «я» в мире. Об этом именно и говорит учение арктов.

– Мы, руссы, напрямую наследовали арктам?

– Да.

– А почему же тогда ведизм, русский, не сохранил какие-нибудь следы этой идеи арктов?

– Потому что он сохранил идею, всю целиком – зачем ему сохранять следы?

– И как же он сохранил?

– Вот так. Как мы с тобою сейчас беседуем.

– Но ведь во всех известных источниках…

– Кругу внешнему мало о чем известно.

– Но хоть какие-нибудь намеки-то должны были…

– Намеков много. Но кто не желает видеть их – не заметит.

– А например?

– Ты слышал о таком понятии: Малая Сварга?

– Что-то наподобие вспоминается… Малое Сварожье.

– Это – кому как нравится. Главное, что выражает понятие?

– Не припомню.

– Так называлась руссами внутренность мирового яйца. А под его внутренностью понималась вселенная… нет – даже больше. Вообще все, что есть. Все, что доступно хотя бы в принципе нашему восприятию. Все, что воспринимается обычным состоянием сознания как все то, что есть. Ты чувствуешь, в чем особенность?

– Да. В культурах более поздних приняты понятия мир, космос, вселенная. А выражение древнего русского ведизма подчеркивает, что «все» это есть еще далеко не Все. Лишь внутреннее мирового яйца, лишь Малая Сварга. То есть предполагалось еще и существованье Сварги Великой?

– Именно. Великая Сварга есть находящееся вне мирового яйца. Причем внутри мирового яйца, как учит русский ведизм, постоянно борются два противоположных начала, а вне его этой борьбы нет.

– Белобог и Чернобог?

– Да.

– А что они есть такое? Добро и зло?

– Это лишь один из их смыслов. Они – противоположности: свет и тьма, день и ночь, «я» и мир… Ведизм же русский далее учит: Сварог Небесный – Всевышний Бог – обитает в Сварге Великой. А в Малой Сварге, внутри мирового яйца – Его Сын, Сварожич… Ты чувствуешь, о чем тут?

– Да. После твоего Слова – чувствую… Тихон, а может быть не случайно подобны по звучанию слова «сон» и «сын»?

– Конечно же, не случайно. Старинным стилем, без огласовки, под титлами, эти слова пишутся одинаково «снъ». Строка Иисусовой молитвы записывается так: ГДИ ИИСЕ ХРТЕ, СНЕ БЖИЙ, ПОМИЛУЙ МЯ

– Так вот оно, о чем сказано – «Отец Мой больше Меня, но Я и Отец – одно»!

– Я рад, что ты это понял. Он говорил и еще: «Я есмь Путь… никто не приходит к Отцу иначе, как только через Меня» (от Иоанна, 14:6). «Сын есть Свет; суд же состоит в том, что Свет пришел в мир» (От Иоанна, 3:19). Сын есть просветление этого мира, этого Сна. Как бы осознанное сновидение: сознание спит, но знает, что это оно спит и видится ему сон. А если сновидение делается осознанным, то это путь к пробуждению. Кто осознал, что он спит, тот волен по желанию своему проснуться.

– Но, все-таки… как же ВСЕ ЭТО – сон, если мои все чувства человеческие говорят мне, что это явь?!

– Да потому, что это явь – человеческая. Явь человеческая и есть Сон Божий. «Свет человеков есть тьма». Приход же Сына подобен осознанию спящим: ВСЕ ЭТО – сон. Как сказано о Нем: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (от Иоанна, 1:5).

– Древние сказки-притчи, как русские, так и других северных народов, – прибавил еще, помолчав, Тихон, – часто повествуют о спящих. Не только те, канва которых широко известна благодаря Пушкину: Спящая Красавица, спящая отсеченная голова великана-богатыря… О том же говорят и былины, притчи про богатырский сон. Спал богатырь тридцать лет и три года, и вот очнулся. И понял, какая у него сила. И осознал, что он – богатырь.

© Дмитрий Логинов, 2005