Текст книги "Светильник, озаряющий путь к освобождению. Полный свод наставлений по предварительным практикам традиции глубокой тайной сердечной сущности Дакини"

В момент смерти наше жилище станет для нас абсолютно бесполезным. Даже если это огромный дворец, расположенный в мирах богов, мы всё равно будем вынуждены покинуть его. Мы можем спрятаться в какойнибудь неприступной твердыне, но такой твердыни, которая могла бы помочь нам избежать смерти, попросту не существует. В текстах винаи об этом сказано следующим образом:

Куда бы мы ни направились,

Нет такого места, где можно спрятаться от смерти, —

Ни в небе, ни в океане,

Ни в небесных чертогах богов,

Ни даже в тайной долине.

Накопленное нами богатство в момент смерти нам никак не поможет. Что бы это ни было – драгоценные украшения богов, их имущество, владения вселенского монарха, несметные сокровища, всё это нам придётся оставить в момент смерти. В текстах винаи об этом сказано так:

Когда дерево повалилось на землю,

Ему уже не понадобятся ни ветви, ни листья.

И точно так же обстоит дело с имуществом —

Что в нём толку после смерти?

Еда, одежда и другие источники удовольствия, которым мы так радовались, в момент смерти будут для нас бесполезны. Сладкий нектар богов, их изысканные одежды из шёлка пяти цветов, любые деликатесы «ста вкусов», какие только можно представить, тончайшие атлас и хлопок – всё многообразие привлекательных форм, звуков, запахов, вкусов и приятных на ощупь вещей – будут совершенно бесполезны для нас в момент смерти. Как сказано в «Сутре всеохватывающей игры проявлений»:

Снова и снова существа попадают в ловушку

Ласкающих глаз форм, приятных звуков, соблазнительных запахов,

Тончайших вкусов, волнующих тактильных ощущений,

А в результате – в лапы смерти.

Так же, как и обезьяну, попавшую в сети охотника,

Тех, кто наслаждался чувственными удовольствиями,

Ждут жуткие страдания —

От страха, враждебных сил и тревожащих эмоций,

Что похожи на острие меча или ядовитое растение.

В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Мы обладали всеми возможными богатствами

И наслаждались ими в течение долгих лет,

Но сейчас придётся нам уйти нагими, оставив всё это позади,

Как будто нас всего лишили воры или грабители⁵⁴.

Наши друзья и родственники – все близкие нам люди, с которыми мы связаны в этой жизни, – ничем не смогут нам помочь в момент смерти. Мы можем водить дружбу хоть с властелином вселенной, быть окружены сотней супруг – прекрасных юных богинь, а также иметь тысячу очаровательных ангелоподобных детей; наши дядя и племянники могут быть высшими богами; мы можем принадлежать к могущественному клану воиновполубогов; нашими подданными могут быть жители четырёх континентов и небесных земель; наше богатство может включать семь драгоценных атрибутов[56]56
  Семь драгоценных царственных атрибутов, которые описаны на стр. 283–284.


[Закрыть]; братьями нашего отца могут быть Брахма и Индра собственной персоной, а нашими друзьями – боги земель Четырёх великих царей; в нашем подчинении может быть тысяча слугнебожителей. Однако никто из них не сумеет сделать так, чтобы мы жили вечно, не сможет продлить нашу жизнь или сопровождать нас после смерти. Нам придётся остаться в полном одиночестве, подобно волоску, вытянутому из масла[57]57
  На таком волоске не останется масла.


[Закрыть], и проследовать по узкому проходу промежуточного состояния, где нас никто не будет сопровождать. Как сказано в «Сутре, испрошенной Путри Ратной»:

Когда придёт час смерти,

Ни родители, ни родственники,

Ни дети не смогут тебя защитить —

Как не смогут тебя защитить

Ни молодость, ни сила.

В «Сутре всеохватывающей игры проявлений» сказано:

В момент смерти, когда пора отправляться в неизведанное,

Мы вынуждены оставить позади всех, кого любим.

После смерти нет возврата, и мы точно больше их не увидим —

Мы опадаем безвозвратно, словно листья, утекаем, как река.

Наши здоровье и сила не помогут нам в момент смерти. Самые весомые доводы не принесут нам никакой пользы – с кем тут спорить, кого и в чём убеждать? Храбрость и воинское мастерство будут бесполезны – у нас нет ни единого шанса победить смерть в бою. Тренированное тело нас не спасёт – от смерти не убежать, какими бы быстрыми мы ни были. Красота нам не поможет – смерть ею не соблазнить. Не поможет стремление заниматься разными делами: момент смерти – не лучшее время начинать что-то новое. Смекалка и хитрость тоже бесполезны – куда ускользать, где прятаться? Мы останемся в полном одиночестве. Как сказано в текстах винаи:

Даже могущественные богидолгожители,

Пребывающие на небесах,

Когда приходит время умирать, теряют всю свою силу.

Если они не могут убежать от смерти, тогда какие шансы у остальных?

Никто нам не поможет – ни герои, ни лучшие из лучших среди людей.

Цари, отшельники и аскеты,

Предприимчивость, усердие, решимость,

Богатая свита, сопровождающая нас, усилия рассудка —

Ничто не в силах спасти нас от смерти.

В момент смерти нам не способны помочь могущественные друзья и союзники. Даже такие великие существа, как Брахма, Индра, Ишвара и Вишну, или знаменитые мудрецы, такие как Нараяна, не могут избежать смерти. «Злонамеренные» якшасы и ракшасы, наги и разнообразные демоны – и те не могут избежать смерти. Жить вечно нам не помогут ни чудодейственные лекарства, ни наука, ни гадание, ни созерцание кристалла[58]58
  В Тибете подобные методы предсказания будущего предполагают использование зеркал, поверхности воды, созерцание кристалла и другие.


[Закрыть], никакие другие подобные методы. Сила и действенность таких средств, как тайные мантры, заклинания, магия, ясновидение, не уберегут нас от смерти. Мужские божества, защитники Дхармы и дакини не смогут спасти нас от смерти. Какие бы эликсиры, особые субстанции и лекарства мы ни использовали, мы всё равно умрём. В текстах винаи сказано:

Брахма, Индра, Вишну, Раху, Кауравы и Пандавы[59]59
  Согласно традиционному индуизму, Брахма и Вишну являются создателями мира. Индра – это всемогущий бог в индийской мифологии. Раху, Создающий Тьму, – это демон, который проглатывает солнце и луну, вызывая таким образом затмения. Кауравы и Пандавы – воинственные кланы, фигурирующие в знаменитом индийском эпосе Махабхарата.


[Закрыть],

Могущественные боги, чья слава разносится во всех направлениях, —

Даже они не способны тягаться со смертью.

От Того, кто всем несёт кончину[60]60
  Тиб. mThar byed pa – то есть Повелитель Смерти.


[Закрыть], нас не спасут

Ни лекарства, ни повторение мантр, ни магические ритуалы,

Ни верные солдаты, ни боги, ни охрана,

Ни богатство, ни связи.

________________________________________________

Используя примеры, приведённые выше, и проанализировав все использованные аргументы, мы должны практиковать следующим образом. Что бы мы ни делали – шли кудато, стояли на месте, лежали, сидели и так далее, нам нужно всегда размышлять о смерти и воспринимать всё, что мы видим, всё, что мы слышим, и всё, о чём думаем, как нечто непостоянное по своей природе. Нам надо относиться ко всему этому как к примерам непостоянства, как к напоминанию о нём. Как сказано в тексте «Путь бодхисаттвы»:

Это должно стать моей единственной заботой и днём, и ночью,

Единственной темой для раздумий⁵⁵.

Великий Всеведущий сказал:

Когда ты идёшь, каждый твой шаг обусловлен непостоянством – пусть понимание этого направит тебя к достижению состояния будды.

Когда ты сидишь, твоя неподвижность обусловлена непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе пребывать в неизменном состоянии.

Когда ты встаёшь, стояние обусловлено непостоянством – пусть понимание этого стабилизирует состояние равностности.

Еда, питьё и другие подобные занятия обусловлены непостоянством – пусть понимание этого направит твой аппетит на пищу концентрации.

Жилище обусловлено непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе переселиться в твердыню равностности – дхармакаю.

Поза, когда руки и ноги подобраны и сложены вместе, обусловлена непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе отказаться от суеты.

Поза, когда руки и ноги вытянуты, обусловлена непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе расширить своё воззрение за пределы этого мира.

Лежание обусловлено непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе расслабиться в естественном состоянии как оно есть.

Путь, по которому ты странствуешь из одного места в другое, обусловлен непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе вступить на путь освобождения.

Грозные враги обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе победить своих недругов – тревожащие эмоции.

Слова, что ты произносишь, обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе практиковать повторение мантр и изучать тексты.

Земледелие обусловлено непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе посвятить всё своё время учениям.

Еда и напитки обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе совершать подношение мандале божества.

Богатство и имущество обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе накапливать семь благородных сокровищ.

Власть и слава обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе оставаться скромным.

Удовольствие и боль обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе накапливать заслуги и мудрость.

Живые существа обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе привести их на путь к просветлению.

Причины преждевременной смерти обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе занять твердыню бессмертия.

Уход за своим телом обусловлен непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе использовать четыре силы для очищения загрязнений и омрачений.

Пять загрязняющих ядов обусловлены непостоянством – пусть понимание этого способствует твоей реализации спонтанной изначальной мудрости.

Воспринимаемый тобой мир обусловлен непостоянством – пусть понимание этого позволит тебе очистить своё восприятие таким образом, чтобы видеть вокруг лишь землю будды.

Фанфары славы обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе издавать мелодичные звуки Дхармы.

Мысли и память обусловлены непостоянством – пусть понимание этого побудит тебя развить мудрость устранения и реализации.

Проблемы из-за пренебрежения размышлением о непостоянстве

Если мы будем пренебрегать размышлением о непостоянстве, это может привести к негативным последствиям. Посвятив себя исключительно заботам повседневной жизни, мы, вероятно, сможем добиться некого материального благосостояния и славы. Мы, вероятно, даже сможем выполнять какуюнибудь простенькую практику, которая приносит временную пользу. К тому же всё это будет сопровождаться привязанностью, неприязнью, ленью, разочарованием и постоянными склоками. Ведя подобный образ жизни, мы не увидим никаких других достижений. Следуя таким путём, мы не сможем быстро достичь освобождения. Даже обычные дела не завершить, если прилагать к ним усилия лишь от случая к случаю, когда у нас есть на это время, – что же говорить о достижении освобождения и просветления? Для того чтобы достичь состояния будды, нам придётся прикладывать огромные усилия на протяжении долгого времени. Мы можем вспомнить в качестве примера жизнь таких просветлённых существ, как Дипамкара и Шакьямуни. Они начали свой путь, будучи обычными живыми существами, но благодаря приложенным усилиям стали буддами. Мы так и не сумели приложить столько же усилий и поэтому до сих пор скитаемся в сансаре. В прошлом в этом мире появлялось множество будд, которые в течение жизни уходили в нирвану, однако мы не застали их и не смогли получить пользу от их учений и потому сейчас в силу собственных прошлых деяний продолжаем скитаться в бесконечной круговерти циклического существования. Поэтому очень важно размышлять над всеми этими примерами и аргументами и не сплоховать в этой жизни – встать наконец на путь, ведущий к освобождению. Жизнь подобна ценности, взятой в долг на непродолжительное время, поэтому нам следует размышлять о непостоянстве и усердно выполнять практику Дхармы. Как сказано в тексте «Путь бодхисаттвы»:

С сегодняшнего дня и впредь, если я прекращу прилагать усилия,

То ждут меня перерождения в низших мирах.

Бесчисленное количество будд приходили и уходили,

Но из-за собственных изъянов

Я так и не смог получить от них никакой пользы.

Так будет случаться со мной и впредь,

Если я продолжу поступать так же, как и раньше.

И тогда я испытаю страдания низших уделов —

Боль, неволю, раны и расчленение⁵⁶.

Польза размышления о непостоянстве

Считается, что если мы будем непрерывно размышлять о непостоянстве днём и ночью, то получим огромную пользу от подобной практики. Мы начнём понимать, что всё проявленное непостоянно, и разовьём непривязанность к внешним объектам. Тогда в нашем уме вспыхнет пламя устремления совершать добродетельные деяния. Мы почувствуем ранее не ведомый нам страх перед страданиями сансары. Понимая, что в момент смерти нам ничто не поможет, мы откажемся от забот обычной жизни. Мы будем использовать свои тело, речь и ум для того, чтобы практиковать Дхарму, не отвлекаясь на бесполезные развлечения. Мы увидим, что наши действия приносят определённые результаты, и благодаря этому разовьём разочарование в сансаре и решимость достичь освобождения. Поскольку мы точно будем знать, что невозможно предугадать, когда придёт смерть, мы научимся больше не надеяться на внешние обстоятельства. В нашем уме разовьются добродетельные качества, которых у нас раньше не было. Мы больше не будем воспринимать материальные феномены как что-то постоянное. Мы избавимся от привязанности к друзьям и близким, а также от ненависти к врагам. Мы будем осуществлять благую активность. Мы будем помнить, что жизнь иллюзорна. Мы завершим накопление заслуг и мудрости. В «Сутре паринирваны» сказано:

Из всех видов земледелия лучше всего то, что позволяет осенью получить богатый урожай.

Из всех следов на земле следы слона самые большие.

Из всех мыслей, возникающих в уме, мысли о непостоянстве и смерти самые великие,

Ведь они прерывают поток мыслей, свойственных существованию в трёх мирах.

Великий Мастер сказал:

Очень сложно обрести все свободы и дарования, и даже если тебе это удалось,

Ты тем не менее понятия не имеешь, когда придёт смерть,

Поскольку смерть непредсказуема, как удар молнии.

Каждый день, каждый час утекает от нас жизнь,

Поэтому, о Дитя моей речи, не откладывай практику!

Нагарджуна в одном из своих текстов пишет:

Если наши волосы или одежда вдруг загораются,

Мы бросаем всё, чтобы потушить пламя.

И точно так же следует делать всё возможное, чтобы заново не переродиться в сансаре, —

У нас нет более важной задачи и цели⁵⁷.

Падампа Сангье сказал:

Если будете пытаться сначала закончить все свои обычные дела, то никогда не начнёте практиковать Дхарму. Жители Тингри, поразмышляйте об этом и немедля приступайте к практике⁵⁸.

Поэтому нам следует отказаться от всех бессмысленных дел этой жизни, оставив всё это позади как плевок на дороге, и выполнять практику чистой святой Дхармы в соответствии с наставлениями будд и бодхисаттв. С мыслями: «Драгоценный учитель, в своём стремлении практиковать Дхарму на тебя уповаю» мы обращаемся к учителю с такой молитвой:

________________________________________________

Заботы этой жизни – лишь временные обстоятельства, подобные сновидению:

Пусть я обрету истинное понимание непостоянства и смерти.

Я обращаюсь к тебе с молитвой, драгоценный учитель:

Благослови меня, владыка, наделённый великой добротой!

________________________________________________

Эта глава состоит из трёх подглав: «Общее размышление о страданиях в сансаре»; «Размышление о страданиях шести классов существ»; «Размышление о сути трёх видов страдания».

Как мы уже поняли из предыдущей главы, нас неизбежно ожидает смерть, и мы никак не можем это предотвратить. Но смерть не влечёт за собой наше полное исчезновение – мы принимаем новое рождение, а местом нашего перерождения не может стать никакое другое место, кроме сансары. Как сказано в текстах винаи:

Увлекаемые неведением, цеплянием и процессом становления, все живые существа —

Люди, небожители и те, кто обитает в низших мирах, —

Неосознанно скитаются в пяти мирах,

Снова и снова совершая замкнутые круги, как колесо горшечника.

И далее:

Три мира пылают страданиями старения и болезни;

А затем приходит смерть, и от неё не спрятаться.

Но живые существа не понимают, как вырваться из этого круга:

Подобно пчёлам, пойманным в кувшин, они бесконечно кружатся внутри.

Совершаемые нами в шести мирах загрязнённые благие и неблагие деяния обусловливают наше пребывание в сансаре – непрерывное перерождение, которое и называется «циклическое существование»[61]61
  В тибетском языке для перевода санскритского термина samsara – «колесо» используется слово ‘khor ba.


[Закрыть]. Пребывая подобным образом в сансаре, мы мечтаем обрести счастье, но при этом и не думаем осуществлять благие деяния, которые являются его причиной. Несмотря на то что мы очень хотим избежать страдания, мы тем не менее постоянно вовлечены в неблагие деяния, которые и являются причиной всех наших многочисленных страданий. Но даже страх страданий не может удержать нас от дурных деяний. В этом мы похожи на преступников, которым уже отсекли одну руку за воровство, но они, несмотря на это, готовятся совершить преступление, наказанием за которое является обезглавливание. В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Объятые желанием избежать страдания,

Они к тому стремятся, что ему причиной.

В порыве счастьем насладиться они в невежестве своём

Своё же счастье как заклятого врага уничтожают⁵⁹.

Как же так получается, что живые существа уничтожают своё счастье, будто «заклятого врага»? Это происходит из-за их привязанности к пяти желанным объектам[62]62
  Тиб. ’dod pa’i yul lnga – пять объектов чувственного восприятия – формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения.


[Закрыть], которая приводит к усилению их тревожащих эмоций, являющихся причиной страдания. Мотыльков привлекает свет горящего пламени светильника, и они сгорают, становясь жертвами своей привязанности к определённой привлекательной форме. Олени принимают смерть, польстившись на звуки манка[63]63
  Такие манки обычно используют охотники.


[Закрыть]. Пчёлы пытаются собрать нектар с цветка и умирают, увязнув в липком нектаре и не успев улететь до того, как бутон закроется. Рыбы гибнут, заглатывая приманку, наживлённую на крючок рыболовом. Слоны умирают, когда, ища прохлады, погружаются в воду озера. В тексте «Собрание песен реализации Сарахи» сказано:

Каждое живое существо попадается на уловки существования.

И далее:

– Что ж! – только и вздохнёт Лучник, рассказывая о глупых живых существах. —

Их можно сравнить с рыбами, мотыльками,

Слонами, пчёлами и оленями⁶⁰.

Эти пять объектов желания становятся причинами возникновения тревожащих эмоциональных состояний, которые и обусловливают наши бесконечные скитания в сансаре. Среди живых существ, которые раз за разом перерождаются в сансаре, нет ни единого, которое не было бы в той или иной жизни одним из наших родителей, нашим врагом, другом или абсолютно чужим человеком. Если бы мы попытались вычислить подобные родовые связи хотя бы одногоединственного живого существа, скатывая из обычной земли пилюли размером с иголку можжевельника, то продолжали бы подсчёты – «это существо является матерью вот этого существа, а вон то матерью вон того» – так долго, что мы бы израсходовали всю землю на планете. Всех живых существ, которые были нам родственниками в той или иной жизни, сосчитать попросту невозможно, как объяснил Будда в одной сутре, смысл которой позже прокомментировал Защитник Нагарджуна:

Если попробовать сосчитать всех существ, что были раньше нашими матерями,

Скатывая из почвы пилюли размером с иголку можжевельника,

То для этого почвы со всей земли не хватит⁶¹.

Таким образом, с безначальных времён и по сей день нам пришлось испытать всевозможные виды страдания, свойственные существованию в сансаре. Это объясняется в «Сутре тщательного памятования» следующим образом:

О монахи, вам, наверное, интересно, почему вы ощущаете усталость от обычного существования? Вы устали от циклического существования потому, что вовлечены в него с безначальных времён – вы всё время ходите по кругу. Если собрать в кучу все тела из тех перерождений, когда вы были, например, муравьями, то вырастет гора размером с гору Сумеру. Слёзы, что вы пролили за все свои жизни, могли бы наполнить целые океаны. За бесчисленные перерождения в адах и мирах голодных духов вы выпили расплавленной меди, крови, гноя, лимфы и мускуса больше, чем есть воды в четырёх великих реках, стекающих с четырёх континентов. А количество голов, глаз, конечностей, пальцев рук и ног, которые вы потеряли в погоне за объектами своего страстного желания, больше, чем число мельчайших частиц, составляющих землю, воду, огонь и ветер во всех вселенных, коих в пространстве столько же, сколько песчинок на берегах реки Ганг.

Более того, за всё то время, что мы провели в сансаре, там не осталось ни единого места – ни страны, ни водоёма, ни горы, ни острова, ни пространства, – которое мы бы ни посетили. Нет такого вида счастья, которое мы бы ни испытали за бесчисленные перерождения в качестве бога, нага, «злонамеренного» якшаса, питающегося запахами гандхарвы, омертвевшего катапутаны[64]64
  Эти пять классов живых существ – нечеловеческих сущностей и духов, согласно индийской мифологии, не всегда являются злонамеренными. Они могут обладать различными особыми способностями и испытывать определённые виды удовольствий. Их описания можно найти в Википедии.


[Закрыть], Брахмы, Индры и вселенских монархов. Но когда последствия наших прошлых благих деяний исчерпывались, мы вновь возвращались в низшие уделы – и не было такого вида страдания, которое нам не пришлось бы там пережить. Ведь это поистине ужасно! Как сказано в «Сутре совершенного отречения»:

Когда наш наставник, Владыка Львов, умер

И покидал небеса Тушита,

Он так напутствовал богам, которые там обитают:

«Не стоит вам быть настолько беззаботными».

Все радости, которыми наслаждаются боги,

Приходят к ним как следствия их прошлых благих деяний,

И этим деяниям они воистину должны быть благодарны.

Но все накопленные заслуги будут рано или поздно растрачены,

Тогда они познают печаль и страдание

И вслед за этим низвергнутся в низшие миры.

В своих сновидениях мы можем быть повелителями богов и людей и обладать несметными богатствами, дворцами и всем, что только можно пожелать. Но когда мы проснёмся, от всего этого не останется и следа. В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Всё, чем я владею, чем пользуюсь, —

Не более чем иллюзии из сновидения.

Всё это растворится в глубинах памяти,

И после уже не явится вновь⁶².

Всё меняется, когда мы умираем, – это в природе всех феноменов; поэтому не стоит рассчитывать ни на один из видов счастья, присущих существованию в сансаре. Вместо этого следует размышлять следующим образом: «В этой жизни мне следует приложить все усилия к тому, чтобы достичь освобождения из великого океана страдания циклического существования и достичь неизменного счастья совершенного состояния будды».