Текст книги "Голоса советских окраин. Жизнь южных мигрантов в Ленинграде и Москве"

Что значит быть советским человеком: о нации и образе «старшего брата»

Мигранты с большим энтузиазмом обсуждали дружбу народов с связи с собственным положением и положением своего народа по отношению к русским. Чувство гордости за национальную самобытность, а также – во многих, но не во всех случаях – за советский характер смешивалось с непростыми чувствами к «старшему брату». Благодарность за то, что русские якобы привели периферийные республики к современной городской культуре, соседствовала с чувством обиды за то, что в городских пространствах все же сохранялось существенное господство русских, которое влияло и на национальные ценности. Свои воспоминания и опыт мигранты рассматривали через призму советского и постсоветского периодов. Для них было важно представить собственный взгляд на дружбу, приводя в пример свои воспоминания и модели передвижения в рамках национальных и государственных структур. У мигрантов разных национальностей и из разных регионов отличались представления о месте России и русских и позиции своего народа в дружбе народов и в СССР в целом.

Представление о русском народе как о «старшем брате» или «первом среди равных», закрепившееся в сталинские времена, было распространено по всей территории Советского Союза. В Кратком философском словаре 1955 г. указывается: «все народы и нации Советского Союза видят в великом русском народе своего лучшего друга и руководителя, своего старшего брата, сыгравшего решающую роль в борьбе за победу пролетарской революции и торжество социализма»[358]358
  Цит. по: Roman M. Making Caucasians Black. P. 4. См.: Краткий философский словарь / под ред. М. Розенталя и П. Юдина. 4-е изд. М.: Госполитиздат, 1955. С. 129.


[Закрыть]. Этот дискурс распространялся на русских и в личных отношениях: кто-то говорил об этом искренне, а кто-то с иронией, чтобы напомнить русским об их ответственности за все народы – об их якобы «дружеском» или «семейном» долге делиться с другими преимуществами, которое дарит им их привилегированное положение. Принцип дружбы народов был навязан, чтобы создать крепкую связь между советскими народами, но в итоге он нашел отклик в душах даже скептически настроенных мигрантов, имевших возможность сравнить, как им жилось в советское время и в период перестройки и после нее, во время постоянных национальных конфликтов.

И хотя в послесталинский период смягчились формулировки, ранее выделявшие необходимость оказывать помощь «отсталым» республикам, привилегированное место России и русских в сфере культуры лишь закрепилось. В 1950-е гг. руководители Союзов композиторов каждой национальной республики проводили ежегодные встречи в Ленинграде. В их докладах и выступлениях подчеркивалось, что «нерушимая дружба народов» стала источником вдохновения для их творчества. Однако цель подобных встреч была ясна: русским композиторам нужно было контролировать эту сферу в целом, обеспечивать «гармонию» в прямом и в переносном смысле. Предполагалось, что благодаря научению российской высокой культуре даже ноты и аккорды «национальных» инструментов станут звучать в соответствии с европейскими музыкальными стандартами[359]359
  Igmen A. Speaking Soviet with an Accent. P. 111.


[Закрыть]. Наибольшее внимание уделялось азербайджанцам и выходцам из Средней Азии. В 1954 г. глава кыргызского Союза композиторов произнес: «[До советской эпохи] мы были отсталыми. Мы добились большого прогресса, но все еще не можем удовлетворить эмоциональные и жизненные потребности трудящихся»[360]360
  ЦГАОПДКР. Ф. 56. Оп. 10. Д. 306. Л. 11.


[Закрыть]. Чувство благодарности было связано с непростым положением национальных композиторов, которым нужно было выразить свою лояльность к Москве. Композиторам было важно успешно продемонстрировать «прогресс» национальной музыки на фестивалях и в первоклассных выступлениях, так как государство оставалось их единственным покровителем.

Ил. 2. Кыргызские артисты на Фестивале культуры и искусства Кыргызстана в Москве, 1967 г. Источник: Sputnik International (бывш. РИА Новости) / © Фото Алами-склада [Alamy Stock Photo]

Позднее подобные выражения благодарности повторяли и ленинградские и московские мигранты. Они, конечно, не использовали столь яркие выразительные средства, как их земляки, деятели культуры, например, как один кыргызский поэт, который написал строки: «Спасибо, любимый русский брат, тебе я обязан жизнью!»[361]361
  Roman M. Making Caucasians Black. P. 5.


[Закрыть], но тем не менее идея долга перед более продвинутым русским народом распространялась. Шухрат Икрамов, ученый из Узбекской ССР (который упоминал, что в начале 1980-х гг. в московской лаборатории к нему относились как к низшему), утверждал, что российские чиновники и ученые всерьез верили в то, что обязаны просвещать и обучать «менее развитые» народы, даже если их конечной целью было вернуть их домой[362]362
  Шухрат Икрамов: из интервью, 18 сентября 2007 г.


[Закрыть]. Таджикский студент Фаршад Хаджиев отмечал, как идея гармоничной и симбиотической, пусть и неравноправной дружбы просачивалась в повседневную жизнь:

В советское время к нам относились лучше, чем к своим. И в Ленинграде к нам относились бы лучше [чем сейчас]. Допустим, мы пошли в кафе: и с нами бы разговаривали, смеялись бы вместе с нами, относились к нам с уважением, зная, что мы из другого города. Но тогда происходило так много разных событий. По телевизору каждый день показывали, сколько хлопка производилось в Таджикистане, какую помощь приносили [таджикские рабочие], или как Россия помогала им. Когда такие вещи показывают ежедневно, они точно воздействуют на людей. Даже чаще, чем сами ленинградцы, мы участвовали в праздничных шествиях и маршах, скандируя с утра до ночи: «Да здравствует партия! Да здравствует комсомол! Да здравствует советская молодежь»[363]363
  Фаршад Хаджиев: из интервью, 11 ноября 2007 г.


[Закрыть].

Эркин Бакчиев, который торговал бытовыми товарами в Москве 1980-х гг., верил в помощь России другим народам. Сравнивая место русских и кыргызов, таких же, как он сам, он говорил: «Русские с точки зрения науки и академии были сильными. А мы же здесь даже нормально не учились. Работали, хлопок собирали. А они там хорошо учились и были сильными в этой области. Поэтому я себя немножко ниже них рассматривал»[364]364
  Эркин Бакчиев: из интервью, 9 августа 2009 г.


[Закрыть]. По воспоминаниям мигрантов, они испытывали благодарность и чувство долга перед россиянами и перед государством за дружеское отношение и помощь более бедным регионам.

Несколько выходцев с Кавказа и из Средней Азии, которые получали высшее образование на русском языке, отметили, что оно прививало ощущение культурного превосходства русского народа[365]365
  Slezkine Y. The USSR as a Communal Apartment. P. 449.


[Закрыть]. Садиг Эльдаров был лучшим учеником русскоязычной школы в Баку в 1960-х гг. Он вспоминал: «Мы все любили русскую культуру и чувствовали близость к ней. Мы выросли с идеей о „старшем брате“». Он выдвинул предположение, что этот образ сохранился во многом благодаря азербайджанским национальным ценностям: «[В нашей культуре] принято относиться к старшему брату с почтением, с уважением. Даже когда [в эпоху гласности] нам говорили, что все республики равны, – это были только слова. Мы по-прежнему очень любили Россию»[366]366
  Садиг Эльдаров: из интервью, 15 июля 2009 г.


[Закрыть]. В ходе интервью Эльдаров не упомянул о своем нестабильном финансовом положении, ведь в независимом Азербайджане статус обществоведческого образования упал, как и уровень доходов в этой профессии, а русскоязычное образование, полученное в Москве, больше не давало преимуществ. Арюна Хамагова, получившая образование в ведущей русскоязычной школе Улан-Удэ (Бурятия) в 1960-х гг., вспоминала: «На интуитивном уровне я считала себя русской – может быть, не в этническом смысле, но [причисляла себя к русским] через культуру: язык, литературу и историю»[367]367
  Арюна Хамагова: из интервью, 12 февраля 2007 г.


[Закрыть]. В Ленинграде 1960–1970-х гг. она прошла путь от торговки овощами до исследовательницы. Тогда культурные достопримечательности города: музыка, театр, опера – закрепили одновременно «русскость» и «советскость» в качестве составляющих ее идентичности – идентичности, связанной с современным городом. С раннего возраста мечтавшая поступить в МГУ Дамира Ногойбаева рассказывала: «Я чувствовала себя скорее русской, чем советской гражданкой, и даже не чувствовала себя кыргызской. Меня тянуло к русской культуре»[368]368
  Дамира Ногойбаева: из интервью, 6 августа 2008 г.


[Закрыть].

В странах, отделившихся от «старшего брата», российское руководство все еще помещается в эмоциональное сообщество дружбы народов, в том время как настоящее оказывается чрезмерно индивидуалистичным, грубым и опасным. Джасур Хайдаров из Кыргызстана, сегодня уже пенсионер, создал мощный образ русской щедрости: «я верю в дружбу. Русские же нас кормили. Русские нас лелеяли и баловали. Во время русских [имеется в виду во время правления русских] не было мошенничества. А сейчас куда ни пойди, грабят»[369]369
  Джасур Хайдаров: из интервью, 23 июля 2009 г.


[Закрыть]. Жылдыз Нуряева также высоко оценила лидерство России в СССР, пусть даже признавая, что у этого была своя цена: «Я думаю, что русский народ и революция сделали для кыргызов много хорошего. Это потому что в Киргизию приезжали одни из лучших представителей русской интеллигенции, и они привезли свою культуру: например, оперу. <…> В то время мы едва осознавали, что происходит русификация. Но это естественный процесс. В наши дни мы говорим о том, что происходит американизация или глобализация»[370]370
  Жылдыз Нуряева: из интервью, 9 июля 2007 г.


[Закрыть]. Азербайджанец Бакыт Шакиев приехал из Казахстана в Ленинград и в 1970-х гг. работал там на молочной ферме. Он принимал привилегированное положение России в дружбе народов, не умаляя при этом и статус собственного народа: «[русские] были в какой-то мере старшими братьями, но не начальниками. Это нельзя ставить в одну строчку. Потому что все управлялось с Москвы, все шло оттуда, и поэтому старшими братьями, то да, но никак не начальниками»[371]371
  Бакыт Шакиев: из интервью, 8 августа 2009 г. Название «Казахстан» отсылает к Казахской ССР.


[Закрыть]. Метафоры дружбы и семьи часто звучат в интервью, поскольку у Шакиева и других мигрантов осталась эмоциональная привязанность к советскому времени. Русские в советскую эпоху предстают в памяти мигрантов если не в качестве членов их семьи, то в качестве покровителей – в отличие от опыта столкновений с Россией и русскими, с мировыми державами, такими как США или Китай, и даже с их собственными национальными лидерами постсоветского времени.

А вот в представлениях мигрантов из Грузии и Армении, живших в Ленинграде и Москве, дружба народов не была связана с русскими или Россией, а также с чувством принадлежности к большому советскому обществу. Респонденты, участвовавшие в нашем проекте, ставили выше собственное национальное самосознание и выделяли собственную модель культурного развития. Им не нужна была помощь от «старшего брата», ведь Грузия и Армения уже были частью современного европейского мира. Майя Асинадзе рассматривала дружбу народов скорее как механизм, облегчивший ей переезд в Москву из небольшого грузинского городка. При этом она подчеркивала свою неизменную приверженность к грузинской нации. На вопрос о том, сформировали ли у нее близкие дружеские отношения с русскими советскую идентификацию, Асинадзе заявила: «Я родилась грузинкой, я являюсь грузинкой, грузинкой и умру. Мои ощущения совершенно не изменились. Как они могли измениться?»[372]372
  Майя Асинадзе: из интервью, 29 ноября 2007 г.


[Закрыть]. Зураб Иашвили, в 1970-х гг. учившийся в Москве, вспоминал, что к нему относились как к равному. Он ценил дружбу народов, но проводил четкую грань между национальной идентичностью и идентичностью гражданина: «Я никогда не считал себя советским гражданином! Я грузин!»[373]373
  Зураб Иашвили: из интервью, 23 января 2007 г.


[Закрыть] Грузинка Элисо Сванидзе, работавшая в московском универмаге в конце 1970-х – начале 1980-х гг., была горда тем, как много межнациональных дружеских связей она завела. И все же она критиковала тех, кто сохранял эмоциональную привязанность к советскому времени: «Я вообще-то не верю в такую дружбу, которая не происходит естественно, которая как бы вынужденная или навязана какими-то внешними силами. Дружба должна возникать естественно. Так что я думаю, что дружба между народами в Советском Союзе определялась силами правительства, а не была результатом реальных чувств»[374]374
  Элисо Сванидзе: из интервью, 24 июля 2011 г.


[Закрыть]. Тамрико Оцхели выражала похожие чувства. Для нее дружба была ненастоящей, навязанной: «Эта идея была выдумкой диктаторской идеологии, но воля отдельных народов обрести независимость оказалась сильнее желания жить дружно как союз республик»[375]375
  Тамрико Оцхели: из интервью, 27 июля 2011 г.


[Закрыть]. И все же Сванидзе, Оцхели и другие мигранты признавали, что фестивали, проводимые на государственном уровне, и инвестиции для построения концертных залов, театров, библиотек и других объектов культуры создавали возможности для самодостаточного развития национальной культуры, хотя и в общесоветских рамках.

Некоторые мигранты считали, что разделение граждан на разные группы по национальности предавало советские ценности: по их мнению, предпочтение нужно было отдавать идентификации каждого человека со всеми гражданами СССР и его желанию работать на благо всех. Хамагова считала дружбу народов «не просто лозунгом, а выражением политической сущности государства», которому удалось пресечь дискриминацию в многонациональных пространствах. В то же время она утверждала, что «[национальность как категория] означает сегрегацию общества как целого на части»[376]376
  Арюна Хамагова: из интервью, 12 февраля 2007 г.


[Закрыть]. Эльдаров видел в дружбе народов подрыв советского единства: «Я не могу сказать, что дружба народов была совершенной. На самом деле, существовали разные культуры и разные модели поведения, которые иногда сопровождались этническими стереотипами и предрассудками, настраивавшими людей друг против друга». Тем не менее он добавлял, что благодаря этому принципу обычные люди ушли от «шовинизма» по отношению к другим людям и стали ближе к «интернационализму»[377]377
  Садиг Эльдаров: из интервью, 15 июля 2009 г.


[Закрыть]. Двое мигрантов, которые работали в Москве торговцами, рассказывали, что национальные территории и сети способствовали росту этнических, пусть и существующих неофициально, торговых точек Москвы. Это лишь укрепило их национальную идентичность как талышей – народа, живущего на юге Азербайджана. Выходцы из Средней Азии реже выражали озабоченность по поводу несовпадения личной, национальной и гражданской идентичности. Они с благодарностью относились к щедрым советским инвестициям, направленным на развитие современной национальной идентичности в границах их республик. Толкунбек Кудубаев, участвовавший в строительстве Московского метрополитена, был одним из немногих жителей периферии, кто противился срастанию национальной и советской идентичности. Он как ни в чем не бывало заявлял: «Я никогда не был советским человеком, я был прежде всего кыргызом, а потому гражданином и жителем советского государства»[378]378
  Толкунбек Кудубаев: из интервью, 15 ноября 2008 г.


[Закрыть].

Чувства неполноценности, страха и обиды по отношению к русским выходили за пределы республиканских границ. Бакчиев вспоминал школьные годы, которые он провел в маленьком узбекском селе в Кыргызстане 1970-х гг.: «Наши учителя твердили, что если мы не выучим русский язык, то никогда не сможем стать такими же сильными, как русские». Подобные слова привели к тому, что кыргызы и узбеки «боялись русских только потому, что они русские. <…> Просто потому, что они родились русскими, в глазах других они были на уровень выше. <…> Это убеждение вживили в нашу психику еще в школьные годы»[379]379
  Эркин Бакчиев: из интервью, 9 августа 2009 г.


[Закрыть]. Для Бакчиева этот опыт не стал мотивацией для самосовершенствования, которую, возможно, намеревались создать его учителя, как не стал он и поводом принять какие-то элементы культуры народа – старшего брата, как принимали их некоторые другие мигранты. Наоборот, он почувствовал себя навсегда гражданином «второго сорта» как в родном селе, так и в Москве, где он в конце концов и остался работать торговцем. Другие мигранты с осуждением вспоминали о разделении общества в крупных городах Кавказа и Средней Азии на «две категории»: благодаря своему цвету кожи и этническому происхождению русские в этих республиках чувствовали свое превосходство, ведь перед ними было открыто больше возможностей. Айсулу Байсалбекова вспоминала 1960-е гг., когда она в молодости жила в кыргызском селе: «Я замечала, как [русские студенты] были одеты, какие у них были манеры, то, как они общались с другими – они были выше нас»[380]380
  Айсулу Байсалбекова: из интервью, 26 августа 2009 г.


[Закрыть].

Связь с русскими через дружбу народов могла причинить психологический вред отдельному человеку, но также несла угрозу национальным ценностям. Дылара Усманова связывала дружбу народов с позитивными результатами, ведь она позволяла сгладить потенциальные конфликты в детских домах как на Кавказе, так и в Средней Азии, но при этом ее возмущало неравенство наций, которое вносила сама модель дружбы, допускающая, чтобы какой-то из участников был «первым среди равных» или играл роль «старшего брата». «Я чувствовала, – рассказывала Усманова, – какое-то двойственное отношение от русских: с одной стороны, ко мне всегда относились хорошо, но с другой – всегда казалось, что они слишком гордятся своими достижениями. Несмотря на то, что они этого не показывали, они жили в мифе о дружбе народов, но где-то в глубине души не любили людей, которые отличались от них по цвету кожи и вероисповеданию»[381]381
  Дылара Усманова: из интервью, 3 декабря 2008 г.


[Закрыть]. Исследовательница Дина Атаниязова, жившая в Москве в советское и постсоветское время, размышляла о том, какие возможные риски для жителей периферии может иметь дружба, в которой доминирующую позицию занимают русские: «я никогда не чувствовала, что „дружба народов“ была действительностью. Это началось еще в моей семье, которая по всем признакам была вроде бы примером такой дружбы народов [между выходцами с Кавказа и из Средней Азии, татарами, русскими] и стирания национальных особенностей с целью создания советского человека будущего. Но я видела, что в реальности отношения были отравлены между моими родителями и их родственниками – отравлены соперничеством по степени близости к „старшему брату“ и презрением к тем, кто не хотел существовать в этой парадигме, заражены вторичным европоцентризмом и ментальной колонизацией»[382]382
  Дина Атаниязова: из интервью, 6 декабря 2008 г.


[Закрыть].

Атаниязова придерживалась мнения, что это стремление быть похожими на русских и подчинение «колонизации умов» деформировали национальные особенности, а следование за русскими вменило национальным меньшинствам европейскую социальную и экономическую модель. «Представители [бывших] колоний могли чего-то добиться только в том случае, если они были верны режиму. Именно этим и был советский мультикультурализм. Я убеждена, что в любой „дружбе“ между русскими и нерусскими народами всегда присутствует асимметрия, когда русские „друзья“ выше диких и недоразвитых нерусских. Это была такая дружба, как у Робинзона [Крузо] с Пятницей»[383]383
  Там же.


[Закрыть]. Усманова сожалела о том, что узбекский народ принял идею превосходства «старшего брата» – русских, и о том, как это повлияло на ее земляков. «Из-за дурного влияния русской модернизации мой народ лишился своих лучших черт: [до этого мы были] добрыми, честными, бескорыстными, непьющими»[384]384
  Дылара Усманова: из интервью, 3 декабря 2008 г.


[Закрыть]. При такой неравной дружбе было сложно сопротивляться даже глубоким изменениям в национальной культуре и нравственных ценностях народа.

Некоторые мигранты хотели привлечь внимание к чувству личной неполноценности или неполноценности целого народа. Айбек Ботоев, приехавший из небольшой кыргызской деревни в столицу и окончивший Ленинградский инженерно-строительный институт, утверждал:

«[Русские] говорили нам, что они дали нам алфавит и литературу, что мы были безграмотными до их прихода. Этому нас учили в школе. Колонизация началась с царского времени. У русских из-за татаро-монгольского ига по сей день комплекс на наш счет. Перед нами они чувствуют этот комплекс. Теперь они хозяева, но они всегда пытаются забыть другую часть истории: что когда-то и они были нашей колонией»[385]385
  Айбек Ботоев: из интервью, 8 декабря 2007 г.


[Закрыть].

Абдул Халимов стремился выразить личное и даже культурное превосходство над теми, – включая его земляков-таджиков, – кто ограничивался русской культурой:

Русификация принесла с собой много негативных ощущений, но в то же время и позволила создать саму советскую идентичность. Я говорю своим землякам, что я говорю по-русски. Я читал Пушкина и Лермонтова, и горжусь этим. Так что для меня это была беспроигрышная ситуация. Своим русским друзьям я говорю, что это они проиграли, потому что не способны прочитать произведения наших великих поэтов и писателей. Они могут читать только русских писателей. А передо мной была открыта отличная возможность. Хотя было много таджиков, которые не умели читать на своем языке, они умели читать только по-русски. Например, мой преподаватель. Мне даже приходилось читать ему книги, написанные на нашем родном языке. Так что это было одним из крайне негативных аспектов, внесенных Советским Союзом. <…> Возможно, мы и есть Homo Sovieticus, потому что нам так же комфортно соотносить себя с русскими, как и со своей нацией. <…> У меня было советское воспитание, поэтому я не боюсь русских; они в такой же степени мой народ, как и таджики[386]386
  Абдул Халимов: из интервью, 30 ноября 2007 г.


[Закрыть].

Взгляды Фаршада Хаджиева были сформированы советской средой. Огромные тиражи Пушкина и Лермонтова служили ярким примером того, как советский режим работал над продвижением представления о русских как литературных, культурных героях и представителях современной европейской цивилизации. Корни этого представления уходили в прогрессивное русское прошлое с развитой культурой, плавно перетекая в советское будущее. Хаджиев признавал, что идея русского превосходства успешно привилась: «Русские [в советский период] не чувствовали какой-либо угрозы, которая висит над ними в наши дни. Они думали, что всегда будут распространять свое господство, поэтому они относились к нам спокойно»[387]387
  Фаршад Хаджиев: из интервью, 11 ноября 2007 г.


[Закрыть]. Даже когда некоторые мигранты стремились низвергнуть этническую и социетальную иерархию, оказывалось, что они сами в ней прочно завязли.

Самым суровым взглядом на привилегированную позицию русских и дружбу народов в целом, пожалуй, отличались азербайджанские торговцы. Большинство из них не посещали русскоязычных школ и зачастую не стремились влиться в многонациональные ряды тех, кто желал построить карьеру в Ленинграде или Москве. Многие считали, что их опыт в двух столицах был полной противоположностью тех представлений о дружбе, которые они усвоили в своих родных республиках и воплощали в жизнь. Эльнур Асадов с уверенностью говорил: «Никакой дружбы народов – это миф. Я же видел, как они относились к нам. Мы зарабатывали, а русские относились к нам плохо. Дружить с ними – это невозможно. Конечно, они воспринимались мной как начальники, поскольку я работал на их территории, и они диктовали мне условия»[388]388
  Эльнур Асадов: из интервью, 5 июня 2009 г.


[Закрыть]. Даже те, кто сумел добиться значительного финансового успеха, отделяли свои прочные дружеские связи с отдельными русскими покупателями или клиентами от любой идеи формирования у них советской идентичности или же ее сохранения на годы. Как и грузинские респонденты, торговцы из Азербайджана ставили свою нацию выше Советского Союза. Для них были ценны не близость к европейским историческим корням и не величие их народа в прошлом: они выделяли Азербайджан как сильное и современное государство, богатое природными ресурсами и теперь освобожденное из-под российского контроля. Также бывшие мигранты испытывали разочарование в России, поскольку не чувствовали российской поддержки в военных конфликтах, охвативших Азербайджан в последние годы существования СССР. Конфликты в отдельных регионах продолжались еще долгое время после распада СССР, и как грузины, так и азербайджанцы видели, что Москва скорее поддерживает их противников – абхазов и армян.

Мигранты испытывали различные эмоции и имели разный опыт взаимодействия с Россией и русскими, что порождает яркие и эмоциональные личные мнения о роли России и русских в дружбе народов. Спустя более десяти лет после распада СССР их воспоминания об образе «старшего брата», который насаждался в советскую эпоху, вызывали бурную (иногда даже слишком) реакцию респондентов. Работники интеллектуальной сферы, торговцы и другие мигранты признавали, что положение России и русского народа в дружбе народов было привилегированным. Но оно также выступало центральным психологическим, социальным и экономическим фактором, благодаря которому складывалась их советская идентичность. Вне зависимости от того, считали ли эти жители уже бывшего Советского Союза влияние дружбы «колонизацией умов» или нет, для них дружба народов служила основой советского общества, и спустя более десяти лет после распада СССР ее наследие для них оставалось живым.