Текст книги "Толкование книг Нового Завета. 1 и 2 Фессалоникийцам"

Но неуверовавшие Иудеи, возревновав и взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город и, приступив к дому Иасона, домогались вывести их к народу. Не найдя же их, повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда, а Иасон принял их, и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса. И встревожили народ и городских начальников, слушавших это. Но сии, получив удостоверение от Иасона и прочих, отпустили их. Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию (Деян. 17:5-10).

Когда Павел с товарищами покинул Фессалонику, неверующие иудеи и язычники, скорее всего, продолжили преследования. Позже Павел писал об этом: «Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» (1 Фес. 2:14–15).

Греческое слово, которое здесь переводится как скорби, – thlipsis, «сильное давление», как противопоставление чему-то мягкому. Так что новообращенные Фессалоники столкнулись с серьезным преследованием, но так как спасение их было подлинным, они смогли среди всех этих огорчений не утратить радость (см. 1 Фес. 3:4; 2 Фес. 1:4; как противопоставление см. Пс. 50:14).

То, что фессалоникийцы ответили на гонения и страдания радостью Духа Святого, напоминает нам реакцию апостолов ранее в Книге Деяний. Когда их избили по приказанию синедриона, велели больше не проповедовать Евангелие и отпустили, «они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41).

Не следует считать такую радость исполненных Духом странной или непостижимой; радость – преимущество христиан, пребывающих во Христе, одно из «духовных благословений в небесах» (Еф. 1:3). В Рим. 5:1–4 сказано:

Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда (см. также Деян. 16:22–25; Гал. 5:22; Флп. 4:4).

Чисто человеческая радость умирает в момент гонений; радость Духа Святого превосходит их и растет. Опять же, такая радость есть плод Духа (Гал. 5:22), и всех верующих призывают искать все большей и большей радости (Флп. 4:4).

ОБРАЗЦОВОЕ ПОВЕДЕНИЕ

так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии (1 Фес. 1:7)

Седьмой признак избрания фессалоникийцев, а также и других, – образцовое поведение. Подражая Павлу и Христу, они стали образцом для других христиан. Церковь стала образцом для всех верующих, которому могли подражать даже христиане с большим опытом. Образец – это греческое слово tupos («точное воссоздание»), от которого происходит русское слово «тип». Фессалоникийцы стали образцом для остальных верующих своего региона (см. 1 Ин. 2:6). Македония – это провинция на севере Греции, на территории которой находились Фессалоника, а также Филиппы и Верия. Ахаия – южная провинция Греции с такими крупными городами, как Афины и Коринф.

Фессалоникийцы были теми верующими, которых Павел приводил в пример коринфянам как щедрых и жертвующих. Фессалоникийцы были очень бедны, скорее всего, из-за гонений, которым подверглись. Однако они щедро жертвовали для нуждающихся верующих Иерусалима (2 Кор. 8:1–5), тем самым демонстрируя свое благочестие и снова подтверждая реальность своего избрания.

ПОВСЕМЕСТНОЕ ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ СЛОВА

Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам (1 Фес. 1:8–9а)

Еще одна характеристика фессалоникийских святых, подтверждающая действие на них силы спасения, – провозглашение Евангелия. Слово Господне, Божья истина Евангелия, пронеслось из фессалоникийской церкви. Пронеслось (exēchētai) используется в Новом Завете только здесь, это значит «вырваться», «громко прозвучать». Вне Нового Завета этот термин мог быть отнесен к звуку трубы или раскату грома. Совершенная форма exēchētai указывает на смелое и постоянное провозглашение Евангелия церковью.

С момента основания церкви она провозглашала Благую Весть, не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте. Так как Фессалоника находилась в центре пересечения дорог, люди, проходившие через Македонию с востока на запад и наоборот по Виа Игнатия, слышали слово Господне от настоящих верующих, так же как и те, кто приплывал в город на кораблях и бывал в порту. Очевидно, фессалоникийцы, покидавшие город, несли Евангелие с собой в Ахаию и другие места. Павел описывает их благовестие как постоянное, усиливающееся, расходящееся все более широкими кругами. Церковь воспользовалась своим положением, чтобы объявлять истину.

Влияние фессалоникийцев было таким заметным и сильным, что Павлу даже ни о чем не нужно рассказывать. Вести о спасении и последующем свидетельстве фессалоникийцев были настолько убедительными, что, по словам Павла, люди, слышавшие свидетельство церкви, сами сказывают о нас, какой вход имели мы к вам. Не Павел рассказывал людям, которые встречались ему в пути, что совершил Бог в этом городе, а люди говорили ему о том, что стало уже всем известно. Каждая церковь должна хотеть оказывать такое влияние и пользоваться такой славой.

ПОЛНЫЙ ОТХОД ОТ ИДОЛОПОКЛОНСТВА

и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному (1 Фес. 1:9б).

Несомненным признаком избрания фессалоникийцев было то, что они стали верны новому Господину. Спасение означает решительный разрыв с языческой религией и изменение жизненного направления. Фессалоникийцы оставили политеизм и стали признавать только Бога и Господа Иисуса Христа. Павел описывает это изменение как обращение к Богу от идолов. Обратились – это глагол epistrephō, который используется в Новом Завете для указания на факт, что обращение грешников – поворот в совершенно другую сторону (Деян. 9:35; 11:21; 26:18,20; 2 Кор. 3:16; см. также Лк. 1:16; Иак. 5:20). Такое обращение включает в себя покаяние, отход от идолов и подчинение одному лишь Спасителю в вере (Деян. 20:21). Такое обращение – не просто изменение представлений о Христе, – это полный отход от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному. Слово служить (douleuein) обозначает служение раба, то есть самое усердное служение. Павел знал, что фессалоникийцы отошли от рабской верности ложным, мертвым, демоническим идолам и стали нести новое и благотворное служение живому и истинному Богу (см. Рим. 6:16–18).

ОЖИДАНИЕ ВОЗВРАЩЕНИЯ ХРИСТА

и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева (1 Фес. 1:10)

Десятый и последний признак того, что фессалоникийскую церковь действительно составляли Божьи избранники, заключается в том, что ее члены ждали с небес Сына Его, Иисуса.

Те, кто любит Христа, с нетерпением предвосхищают Его возвращение. Апостолы выразили такое желание, когда наблюдали за вознесением Иисуса:

Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1:9-11).

Павел недвусмысленно утверждает, что вознесенный на небо – Тот, Кого ожидают верующие, Тот, Кого Бог воскресил из мертвых, то есть Иисус. Указание на воскресение – это определение оснований возвращения Иисуса Христа. Бог воскресил Его из мертвых, потому что Ему была угодна Его жертва за грех и потому, что Он хотел возвысить Его до небесного престола, с которого Он вернется, чтобы править в качестве Царя царей (Деян. 2:24,32; 3:15; 4:10–12; 5:30–32; 13:33–35; 17:31; см. также Рим. 1:3–4; 2 Кор. 13:4; Еф. 1:19–23). Слово ожидать используется в Новом Завете только здесь, оно указывает на длительное, терпеливое, полное веры ожидание.

Ожидание возвращения Иисуса с небес – еще один важный признак христианина, обозначенный в этой главе. Ожидание – частая тема в посланиях к фессалоникийцам (1 Фес. 2:17,19; 3:13; 4:15–17; 5:8,23; 2 Фес. 3:6-12). В двух других посланиях Павел описывает такое отношение следующим образом:

А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим. 4:8).

Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:11–13).

Настоящий верующий с нетерпением ждет возвращения Христа, потому что знает: оно принесет осуществление вечного Божьего замысла, который, как утверждает Павел, избавляет нас от грядущего гнева. Избавляющий указывает на избавление, которое дает Господь. Он – Спаситель, Избавитель тех, кто в противном случае движется к Божьему суду и вечной каре. В древнем мире идея Божьего гнева существовала, но люди не надеялись от него спастись. В современном мире, напротив, люди не верят в Божий гнев, так что Спаситель им не нужен. Слово orgē (гнев) означает недовольство Бога грехом. В данном случае гнев – это Божий вечный суд над грешниками. Некоторые комментаторы полагают, что грядущий гнев – это период великой скорби, то есть обещание спасения воспринимается ими как претрибулационистское восхищение церкви, о котором пойдет речь дальше в этом послании (см. главу 11 этой книги). Но, судя по непосредственному контексту, Павел, говоря об избрании и спасении, имеет в виду скорее эсхатологический, чем временный гнев, он говорит о гневе вечном, как в 1 Фес. 5:9: «Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа».

Эти десять признаков избранного характерны для каждого искренне верующего во Христа. Время от времени даже настоящие верующие могут утрачивать такую способность и грешить, что не соответствует их положению в теле Христовом. Петр призывает читателей: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь» (2 Пет. 1:10). Им нужно это не для того, чтобы убедить Бога, – Он и так знает, кто избран. Для самих тех, кто верит во Христа, нет лучшего ободрения, чем знание о том, что их подлинное духовное состояние – обладание этими десятью духовными признаками.

2. Непогрешимое духовное руководство (1 Фес. 2:1–6)

Вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам, что он был не бездейственный; но, прежде пострадав и будучи поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом. Ибо в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства; но, как Бог удостоил нас того, чтобы вверить нам благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас (пред) вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других, мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы (1 Фес. 2:1–6)

Почти полвека, начиная с 50-х годов, мир задавал вопрос: «Куда пропали все вожди?». Общество все больше и больше ценит настоящих руководителей, но лишь немногие из них оказались способными и последовательными.

Руководить нелегко. Когда спортивная команда проигрывает, владелец увольняет тренера. Когда корпорация проигрывает в конкурентной борьбе или ей не удается оправдать ожидания, совет директоров смещает президента. Когда церковь не растет так, как ожидают люди, пастор часто бывает вынужден ее покинуть.

Кризис, связанный с нехваткой руководителей в мире, невозможно сравнить по важности с соответствующим кризисом в церкви, потому что здесь речь идет о духовной и вечной сфере. Церковь выполняет миссию Бога на земле (Мф. 28:19–20; см. 1 Тим. 3:15) до возвращения Христа.

Церковным старейшинам, которые проповедуют, учат и ведут Божье стадо, также поручена не имеющая равных задача провозглашать Благую Весть неверующим грешникам и приводить уверовавших и принявших крещение в общение поместной церкви. Там Святой Дух освятит тех, кто поклоняется Богу в духе и истине, побуждая их разъяснять и применять Писание. Пасторы также ходатайствуют за людей посредством общих и частных молитв, следят за отправлением вечери Господней, чтобы люди регулярно исповедовались в грехах, обновляли свой завет повиновения, обучают других учителей и работников в церкви, следят за церковной дисциплиной, консультируют паству на основании Библии. Вся эта духовная работа делается, чтобы привести всех святых к зрелости – «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13).

Старейшина должен быть духовным врачом, умело исцеляющим с помощью Библии пороки и ереси, которые могут поразить членов церкви. Он также должен быть нежным пастором, который питает свое стадо, исцеляет его раны, успокаивает его страхи, защищает от духовной опасности и утешает в печали. Короче говоря, он должен быть поборником библейской истины (2 Тим. 4:2), поставщиком духовных ресурсов (1 Пет. 5:1–2), защитником и стражем (Деян. 20:28–31), образцом духовной добродетели (1 Тим. 4:12) для всех, за кого он непосредственно держит ответ перед Господом Иисусом Христом (Евр. 13:17; Иак. 3:1).

Даже уникально одаренный апостол Павел задавал вопрос: «И кто способен к сему?» (2 Кор. 2:16). Он понимал, что никто не может эффективно выполнять эту неподъемную задачу духовного руководства только человеческой мудростью, стараниями и силой. Он знал, что только Бог может дать силу результативному руководителю, пусть он борется со своей плотью и знает, что делает не то, что хотел бы (Рим. 7:14–25). Бог в благодати Своей дал Павлу страдания и боль, чтобы смирить его и побудить полагаться на Божью силу (2 Кор. 12:7-10).

Лжеучителя нападали на Павла, как и на других верных пастырей, хуля его и сомневаясь в его авторитете. Таким образом, 1 Фес. 2 начинается с полемики в защиту служения Павла у фессалоникийцев. Оппоненты обманывали фессалоникийскую церковь, называя его непоследовательным и неискренним. Они хотели погубить новую церковь, подорвав веру в человека, который по воле Божьей основал ее. Вероятно, этими людьми были как неверующие иудеи, так и язычники, которые очень враждебно относились к Евангелию. (Похожая ситуация рассматривается Павлом во 2 Коринфянам.) Не веря в пришествие Мессии и Его искупительные деяния, не желая распространения Евангелия, эти люди критиковали истину о спасении, – и Павел был их главной мишенью.

Уже в I веке мир был полон ложных духовных вождей и шарлатанов, поэтому врагам апостола нетрудно было поставить его в один ряд с такими обманщиками, путешествовавшими по миру и проповедовавшими только для достижения личного влияния, богатства и престижа. У. Нил пишет о тех временах:

Вероятно, никогда не существовало столько разных религиозных культов и философских систем, как в дни Павла. Восток и Запад объединились, и получилась некая смесь из искреннего благочестия, высоких моральных принципов, варварских суеверий и вопиющего разврата. Восточные мистерии, греческая философия и местные идолы соревновались между собой в рамках римской равнодушной веротерпимости. «Святые люди» всех верований и стран, популярные философы, маги, астрологи, фокусники и безумцы; искренние и обманщики, праведные и распутники, шарлатаны и святые привлекали внимание и доверчивых, и скептиков (цит. в Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians. The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1989], 68, n. 3).

Несмотря на чистоту жизни Павла и преобразующую силу его вести (что было достаточным и убедительным доказательством его прав как апостола Иисуса Христа), враги Евангелия добились некоторого успеха, убеждая фессалоникийцев в том, что Павел и его друзья были людьми с дурными намерениями, эгоистичными обманщиками, как многие другие «духовные учителя» того времени. Поэтому Павел вынужден был защищать себя ради истины, четко и решительно отвечая своим хулителям.

ПЕРВОЕ НАПОМИНАНИЕ ПАВЛА

Вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам, что он был не бездейственный (1 Фес. 2:1)

Павел начинает защиту своего духовного руководства общим утверждением о его эффективности: Вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам, что он был не бездейственный. Апостол тут же призывает читателей вспомнить свой собственный опыт общения с ним и его товарищами, – смысл происходившего был всем виден и понятен. Фессалоникийцы знали о служении Павла не из вторых рук (см. 1 Фес. 1:9), они сами его видели.

Выражение наш вход к вам означает прибытие миссионеров в Фессалонику, когда они принесли туда Благую Весть. Бездейственный – это перевод греческого kenos, что значит «пустой». Этот термин также обозначает нечто бесполезное, бессмысленное, не имеющее значения и последствий. Но служение Павла, Силы и Тимофея в Фессалонике не было бездейственным. Напротив, оно оказало сильное влияние, имело глубокие и далеко идущие последствия для фессалоникийцев – признаки подлинной веры, перечисленные в 1 Фес. 1:1-10. Сила фессалоникийской церкви, даже после ухода Павла, была свидетельством того, что его работа не была бездейственной. Продолжая защиту своего служения далее в письме, Павел упоминает пять моментов, способствующих тому, что сила Бога проявилась в его служении, как то: его вера в силу Бога, его верность Божьей истине, его преданность Божьей воле, его вдохновленность знанием о Боге и его посвящение славы Богу.

ВЕРА ПАВЛА В СИЛУ БОГА

прежде пострадав и будучи поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом (1 Фес. 2:2)

Вера Павла в силу Бога наделяла энергией Его служение и защищала его, давала ему смелость, отвагу, упорство и бесстрашие перед лицом врагов.

Павел думал о врагах, когда напоминал фессалоникийцам, что он и его товарищи прежде пострадали и были поруганы в Филиппах. Лука рассказывает этот эпизод в Деян. 16:16–24:

Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час. Тогда господа ее, видя, что исчезла надежда дохода их, схватили Павла и Силу и повлекли на площадь к начальникам. И, приведя их к воеводам, сказали: сии люди, будучи Иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которых нам, Римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять. Народ также восстал на них, а воеводы, сорвав с них одежды, велели бить их палками и, дав им много ударов, ввергли в темницу, приказав темничному стражу крепко стеречь их. Получив такое приказание, он ввергнул их во внутреннюю темницу и ноги их забил в колоду.

Вред, причиненный Павлу и Силе в Филиппах, обозначен двумя словами: пострадали и были поруганы. С ними обошлись жестоко, избили и посадили в колодки, выдвинули ложное обвинение и незаконно наказали. Пострадали относится прежде всего к физическому страданию, были поруганы – к общественному позору или даже судебной несправедливости; их незаконно осудили и заключили в темницу, хотя они не совершали никакого преступления. В I веке hubrizō (поруганы) означало «выставить на позор», «оскорбить публично, с намерением унизить».

Павел утверждает, что, несмотря на пережитое прежде, в Филиппах, дурное обращение, они продолжили проповедовать Благую Весть в Фессалонике, где их ложно обвинили в измене (Деян. 17:7), и на них напала толпа (Деян. 17:5–6). Слово, которое переведено как прежде (alla), имеет сильное противительное значение и в данном контексте может быть переведено как «с другой стороны» или «хотя». Хотя миссионеры столкнулись с такой ужасной реакцией в Филиппах, провозглашая Евангелие, они пришли в Фессалонику с той же задачей – проповедать благовестие Божие. Фактически Павел считает, что враждебный настрой язычников-филиппийцев показывает: он и его друзья проповедовали истину. Из слов Павла видно, что уверенная, смелая библейская проповедь не ведет к популярности. Напротив, она ведет к конфликтам, поэтому требует смелости и терпения.

Павел верил не в свои собственные силы. Нет, он верил в Бога, дерзал в Боге. Павел от всей души верил, что Бог поддержит его. Как он напишет позже ефесянам, он «укреплялся Господом и могуществом силы Его» (Еф. 6:10). Его человеческая слабость была лучшим орудием для Божьей силы (2 Кор. 12:9-10).

Термин благовестие Божие еще два раза появляется в 1 Фес. 2 (1 Фес. 2:8,9), а также в Мк. 1:14; Рим. 1:1; 15:16; 2 Кор. 11:7 и 1 Пет. 4:17. Он указывает на то, что Бог – источник Евангелия. Это Благая Весть, задуманная и явленная Богом, о том, что Он совершил для искупления грешников Своей благодатью через Своего Сына Иисуса Христа.

Как в Филиппах и многих других местах, апостол проповедовал в Фессалонике Евангелие с великим подвигом. На греческом слово подвиг – это agōn («борьба», «конфликт», «битва»), откуда происходит наше слово «агония». Это схватка не на жизнь, а на смерть. В служении всегда возникает искушение смягчить послание, не оскорбить грешников, сделать Евангелие приемлемым для них. Но таким компромиссам не было места в служении Павла. Он был уверен, что Божья сила преодолеет любое сопротивление, и Его замысел искупления совершится. Слуга Божий проповедует истинное, не смягченное послание, вложенное Богом в Его Слово, а не какую-то другую весть. Он делает это ради истины, а не ради личной популярности. А когда возникает сопротивление, он верит в силу Бога и продолжает повиноваться Его призванию. Все это можно сказать о Павле и его товарищах. Как преданные проповедники Благой Вести, они смело выступали перед грешниками, уповая на высшую, владыческую волю Бога.

ВЕРНОСТЬ ПАВЛА БОЖЬЕЙ ИСТИНЕ

Ибо в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства (1 Фес. 2:3)

Апостол Павел знал, что может быть уверен в Божьей силе, так как сам он был верен Божьей истине не только в проповедях, но и в жизни. Враги истины часто пытаются погубить служителей Евангелия, преследуя их. Но когда это не получается, как в случае с Павлом, они стараются подорвать веру людей в честность духовного руководителя.

Такое часто случалось с Павлом и его помощниками. Он считал, что необходимо защищаться, и говорил о своей непоколебимой преданности Божьей истине на слове и на деле. Прежде всего он заявляет: в учении нашем нет ни заблуждения. Слово учение (paraklēsis) означает настойчивый призыв, воззвание, возглас, с акцентом на теме суда. Это слово подчеркивало для читателей Павла срочность и прямоту его послания. Он не отходил от истины и от стандартов Божьего откровения. Павел уверяет, что в его служении нет никакой лжи, никакого заблуждения.

Должно быть, критики Павла обвиняли его не только в заблуждении, но и в откровенной ереси. Возможно, его враги-иудеи обвиняли его в незнании Ветхого Завета. Но такие обвинения были совершенно ложными (см. 2 Кор. 2:17). С момента своего обращения Павел охранял Божью истину и позже увещевал Тимофея, объясняя, как важно беречь ее:

Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения… О Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания (1 Тим. 6:3–4,20).

Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2 Тим. 1:13–14).

Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины (2 Тим. 2:15).

Как мы уже отмечали, Павел был предан не только провозглашению и хранению истины, но соответствующему образу жизни. Так, он подтверждал, что его послание исходит не из нечистых побуждений (akatharsias). Это сложное слово, состоящее из katharos («чистый») с приставкой a, которая имеет значение отрицания, буквально «без чистоты». (От katharos происходит слово «катарсис», которое буквально означает «очищение».) Хотя это слово может обозначать физическую нечистоту или общественную нечистоту, обычно оно относится к нечистоте сексуальной.

Во времена Павла во многих мистериальных религиях и греческих культах практиковались и даже превозносились сексуальные извращения. Эти религии были очень популярны, потому что в большинстве из них основным религиозным опытом были сношения приверженцев культа с храмовыми блудницами или руководителями культа. Храмовые оргии были распространенным явлением. Сексуальные связи играли такую важную роль в языческих религиях, потому что люди верили: вступая в связь с мужчиной-жрецом или женщиной-блудницей, якобы близким к богам, они соприкасались с божеством. Посредством блуда они якобы достигали некоего мистического или метафизического единения с богом. Грешные и бессовестные проповедники могли обращать людей в свою веру, стремясь вступить с ними в связь.

Для религиозных шарлатанов это было типичное поведение: искать женщин для удовлетворения своих сексуальных желаний под предлогом предоставления им возможности более глубокого, более полного религиозного опыта. Эти недобросовестные учителя даже заставляли женщин проходить через подобный «религиозный опыт» с другими мужчинами. В Новом Завете есть и другие упоминания о такой практике, так что подобные извращенные учения были распространены в дни Павла. Апостол Петр писал: «И многие последуют их [лжепророков] разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2 Пет. 2:2–3; см. также 2 Пет. 2:12–15). Апостол Иоанн, передавая предупреждение Господа к фиатирской церкви, говорил: «Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное» (Отк. 2:20).

Невероятно, но враги Павла обвиняли его в тех самых нечистых побуждениях, которые отличали лжеучителей, – поиске обращенных ради удовлетворения сексуальных прихотей. Но это немыслимо, что видно из категорического опровержения подобных обвинений. Отрицая греховные домыслы врагов, Павел специально выбирает слово akatharsias, потому что оно имеет более широкий спектр значений, указывая на разврат ради удовольствия. Апостол и его товарищи не действовали из нечистых побуждений и не были развратниками. Они учили истине и жили добродетельно.

Наконец, Павел утверждает свою верность Божьей истине, говоря, что в его учении нет лукавства. Здесь он переходит к мотивам и утверждает, что его намерения честны и прямы. Лукавство – это dolos, что буквально значит «крючок», «западня», «обман». Лжеучителя часто использовали магию, волшебство или фокусы, чтобы убедить людей в своей сверхъестественной силе и завлечь их ради сексуальных радостей или денег (см. Деян. 8:9-11; 2 Пет. 2:15–18; Иуд. 1:11). Но мотивы Павла праведны, он жил и нес служение предельно честно (1 Кор. 4:1–5; 2 Кор. 3:1–3; 4:1–6). Павел и его коллеги хотели говорить только истину и жить в соответствии с ней, без обмана.

Павел был противоположностью лжеучителей: его послание было истинно; его жизнь была чиста; его служение было честно, без лицемерия и обмана.

ПРЕДАННОСТЬ ПАВЛА БОЖЬЕЙ ВОЛЕ

но, как Бог удостоил нас того, чтобы вверить нам благовестие (1 Фес. 2:4а)

Третий важный момент в мощном служении Павла – то, что служения его удостоил Бог. Здесь мы переходим от верности апостола истине к факту Божьего поручения, которому он хранит верность.

Совершенная форма глагола dedokimasmetha (удостоил) означает, что Павел был испытан и оказался подходящим, его одобрили. Бог оценил и продолжает одобрять служение Павла.

Понятно, что Бог призвал Павла стать апостолом; он не сам себя назначил (Деян. 9:1-18). Он нес служение не своей собственной властью, но ему было вверено благовестие. Вскоре после обращения Павла Господь сказал Анании о нем: «Иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян. 9:15). Павел подтверждает истинность этого и в других своих посланиях:

Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15:10).

Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово (Еф. 3:8).

По славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено. Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение (1 Тим. 1:11–12).

А в свое время явил Свое слово в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога (Тит. 1:3).

Таким образом, апостол Павел был человеком, которого Бог призвал, которым Бог повелевал и которого Бог наделил авторитетом. Ему Бог поручил огромную ответственность – проповедовать благовестие, учреждать церковь и писать Писание. Бог удостоил его такого благородного служения, и он трудился, исполняя свое призвание, как облеченный властью от Бога, уповая на сверхъестественное благословение.

ЗНАНИЕ ПАВЛА О БОГЕ

так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас (пред вами) ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! (1 Фес. 2:4б-5)

Радуясь привилегии своего высокого призвания, Павел испытывает ответственность перед Богом за проповедь Слова. Эта ответственность исходит от постоянного понимания, что всеведущий Господь знает и изучает все, что есть в его сердце и жизни.