Текст книги "Послания к фессалоникийцам. Подготовка к приходу Царя"

5:12–28
5. Христианская община, или как быть Церковью благовестия

Апостол Павел проповедовал высокие идеалы христианской церкви. Согласно его характеристике в самом начале послания (1:1–4), это община любимая и избранная Богом, черпающая свою жизнь из Его истоков и проявляющая эту божественную жизнь в вере, любви и надежде – основе христианской благодати. Такая община справедливо может быть названа «церковью благовестия», поскольку она возникла благодаря благовестию и ее жизнь постоянно созидается благовестием.

В одном из отрывков Нового Завета церковь благовестия описывается как семья Божья, чьи члены относятся друг к другу как братья и сестры. Эта концепция, похоже, и стала ключевой во второй части гл. 5 Первого послания к Фессалоникийцам, поскольку слово adelphoi, «братья» (которое включает в себя и adelphai, «сестры», в одном слове adelphotes, «братство»; 1 Пет. 2:17; 5:9) встречается пять раз (ст. 12, 13, 25–27). Оно является свидетельством той истины, что если через Христа Бог стал нашим Отцом, тогда ipso facto[110]110
  Ipso facto – в силу самого факта (лат.). – Примеч. пер.


[Закрыть] наши ближние, верующие, являются нашими сестрами и братьями. Мы не только «сыны дня» (5:1–11), но также и члены одной «семьи» (5:12–28). Более того, этот факт наших человеческих взаимоотношений глубоко влияет на наше поведение по отношению друг к другу. Павел уже наставлял фессалоникийцев «любить друг друга» с philadelphia, или «братской любовью» (4:9,10), «утешать друг друга» (4:18, RSV), «увещавать друг друга и назидать один другого» (5:11). Теперь он дальше развивает свое видение церковной семьи и взаимоотношений ее членов.

Один за другим он рассматривает три существенных аспекта жизни поместной церкви (все три – предмет современных дебатов и дискуссий) и представляет свое апостольское учение. Вначале он обращается к теме лидерства, или пасторства (ст. 12, 13), и говорит о том, как пасторы и паства, или «священники и миряне», должны относиться друг к другу. Затем он пишет об общении в поместной церкви (ст. 14, 15) и об обязанности членов церкви проявлять заботу друг о друге. В последнюю очередь он пишет об общем церковном богослужении (ст. 16–28), о том, что должно быть включено в него и как Слово Божье вызывает потребность поклоняться Богу.

Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, 13 И почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою.

С исторической точки зрения, церковь Иисуса Христа попеременно находилась в двух, равно небиблейских, крайних позициях «клерикализма» и «антиклерикализма». Клерикализм характеризуется тем, что священники берут всю власть в церкви в свои руки, монополизируют пасторское руководство и служение и с высоты своего пьедестала принимают всевозможные знаки почитания. В этом случае способные прихожане не в состоянии развить в себе Богом данные дары и таланты или использовать их в нужном служении. Напротив, от них требуется единственный вклад – приходить каждое воскресенье и занимать пустые места в церкви. Возможна также некоторая административная и практическая помощь и, конечно, материальные пожертвования. Другая крайняя позиция называется антиклерикализмом. Иногда в основе этой позиции лежит модель «тела Христова», предложенная Павлом, в которой каждый член поместной церкви, как и каждый член человеческого тела, имеет конкретную и точную функцию. Но некоторые христиане в своих рассуждениях заходят слишком далеко и приходят к выводу, что церковь не нуждается в священниках. «В церкви лучше без них, – говорят они, – давайте организуем Общество отмены священства!» Но в данном случае игнорируется тот факт, что, согласно Новому Завету, Главный пастырь передал своим младшим пастырям, или «пасторам», привилегию присматривать за стадом, которое Он искупил Своей Собственной кровью (Деян. 20:28).

Мы знаем, что в фессалоникской церкви были ответственные руководители, поскольку Лука упоминает Аристарха (Деян. 19:29; 20:4; 27:2; ср.: Кол. 4:10; Флм. 24) и Секунда (Деян. 20:4). Но мы не знаем о том (потому что нам об этом не сказано), что заставило Павла написать ст. 12 и 13. Возможно, кто-то из членов церкви проявил неуважение к своим лидерам. С другой стороны, возможно, кто-то из руководителей спровоцировал такую реакцию собственным жестким или авторитарным поведением. Павел отвергал подобное поведение пастора. Ибо такова Божья воля, чтобы в каждой церкви был пастор, который приглядывал бы за паствой. Но Бог не хотел, чтобы пасторы доминировали и брали все в свои руки. Они не должны были монополизировать служение, а напротив, – организовать поиск новых видов служения.

Теперь обратите внимание на то, как Павел описывает лидеров поместной церкви. Он использует три выражения в ст. 12. Здесь речь идет об одних и тех же людях, но рассматриваются они с трех разных позиций.

Во-первых, христианские руководители – это трудящиеся у вас. Это примечательная фраза, потому что некоторые считают пасторство воскресным занятием, фактически, чем-то вроде синекуры (т. е. хорошо оплачиваемой должности, не требующей особого труда). И конечно же, среди священников есть ленивые люди. Но настоящая пасторская работа – это большой труд. Глагол, который употребляет Павел (kopiaO), обычно относится к физическому труду. Он означает «трудиться, силиться, пробиваться» (BAGD) и сильно от этого уставать. Это вызывает в сознании картины напряженных мускулов и льющегося пота. Павел применял это слово к труду земледельцев (напр.: 2 Тим. 2:6) и к физическому труду собственного ремесла – изготовлению палаток (2:9; 2 Фес. 3:8). Но он также использовал его, говоря о своем апостольском труде (напр.: 1 Кор. 15:10; 1 Тим. 4:10), о трудной работе «трудящихся о Господе» (напр.: Рим. 16:12) и о тех, кто «трудится в слове и учении» (1 Тим. 5:17, RSV). Будь то изучение или подготовка к проповеди, посещение больных или утешение расстроенных, подготовка людей к крещению или браку – все это требует того, чтобы мы «трудились и подвизались силою Его [а именно Христа], действующею во мне могущественно» (Кол. 1:29, RSV).

Во-вторых, xристианские лидеры – это предстоятели ваши в Господе. Действительно, в первую очередь о христианских служителях любого толка следует сказать, что они стоят «ниже» остальных людей (как их слуги), а не «выше» их (как некоторые руководители и, тем более, их начальство). Иисус сказал об этом совершенно ясно (особенно в Мк. 10:42–45). Он подчеркивал, что главной характеристикой христианских руководителей является смирение, а не авторитет; мягкость, а не власть. Тем не менее настоящее лидерство в виде служения до сих пор несет в себе элемент власти (ср.: Евр. 13:7,17,24). Бо Рейке пишет в TDNT, что слово proїstemi в непереходной форме в оригинале имело значение «встать во главе», или «быть первым». Затем метафорически оно стало означать «осуществлять руководство, председательствовать» в значении «руководить или направлять», «защищать» или «заботиться». ММ на основе древних текстов показывает, как это слово применялось к различным официальным лицам. К начальникам, стоявшим во главе в деревнях; помещикам, управлявшим хозяйством; гувернерам у детей – ко всем, к кому можно было применить слова «руководящий» или «заботящийся». Такое же сочетание предлагается в Новом Завете, где в Рим. 12:8 слово «начальствующий» (ho proїstamenos) находится среди трех других служений и тот же глагол употреблен применительно к отцу, «управляющему домом своим и детьми» (1 Тим. 3:4,5,12). Поэтому было вполне естественно употребить этот глагол применительно к христианским старейшинам: «Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1 Тим. 3:5; ср.: 5:17). В Первом послании к Фессалоникийцам в гл. 2 и 3 мы снова видим, что пасторская забота – это родительская забота. Нельзя исключать элемент «управления», хотя здесь по отношению к лидерам фессалоникской церкви «упор делается не на их ранг или авторитет, а на их усилия в плане вечного спасения верующих» (TDNT). Это находится в полном соответствии с удивительной истиной об Иисусе, Который учил, что в Царстве Божьем первые будут последними, лидеры – слугами, начальствующие – рабами. Люди, принадлежащие Господу (т. е. христианской общине, чьи члены тесно связаны между собой своей общей принадлежностью к Иисусу), никогда не должны забывать учение своего Господа о лидерстве.

В-третьих, христианские лидеры есть вразумляющие вас. Глагол noutheteO почти неизменно употреблялся в этическом контексте. Он означает «предупреждать против неверного поведения и его последствий» (напр.: Деян. 20:31; 1 Кор. 4:14) и «укорять до дисциплинарного взыскания тех, кто поступал неправильно». Будучи негативным словом, оно часто сочетается с «учением», например: «вразумляя и научая» (Кол. 1:28; 3:16). Оба вида ответственности ложатся на плечи пасторов. Более того, noutheteo не обозначает жесткого служения. Как сказал Леон Моррис, «хотя это тон брата, но брата старшего»[111]111
  Morris, NICNT, p. 166.


[Закрыть].

Итак, получаем три параллельных выражения, указывающих на то, что Павел имел четкое представление о группе лидеров, которые стоят «над» приходом и которым была доверена пасторская забота и назидание, а также и вразумление, – от них требуется тяжелый труд в служении пастве. Верно то, что «их определяют скорее по действиям, чем по званию»[112]112
  Best, p. 226.


[Закрыть]. Обязательно ли это значит, что в то время «их никак не называли»?[113]113
  Ibid.


[Закрыть] Если только Лука не грешит анахронизмом, то уже во времена первого миссионерского путешествия Павла их называли «старейшинами», или «пресвитерами» (presbyteroi; Деян. 14:23). Несколько лет спустя их также стали называть «пасторами» и «блюстителями», или «епископами» (episkopoi; Деян. 20:17,28). Их служение могло принимать различные формы, но в каждом случае оно должно было обеспечить христианскую церковь пасторской заботой (episkope), по воле Божьей – с радостью, особенно в научении.

Какое отношение должно быть у паствы к пасторам? Нельзя их ни презирать, считая лишними, ни заискивать перед ними, как если бы они были папами или принцами, но, скорее, уважать (12) и почитать их преимущественно (NEB – «относиться к ним с наибольшим почтением») с любовью за дело их (13а). Это сочетание признательности и любви дает возможность пасторам и прихожанам быть в мире между собою (13б). И все же во многих церквах между ними происходят ссоры, что причиняет много боли тем, кто вовлечен в них, влияет на жизнь и духовный рост церкви и наносит ущерб репутации церкви в обществе. И напротив, счастливо живет та церковная семья, в которой пасторы и прихожане осознают, что Бог призывает верующих к различным служениям, и каждый из них осуществляет свое служение с кротостью и смирением, оказывая своим ближним любовь и уважение, которые необходимы в их определенном Богом труде! Они будут в мире между собою.

Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. 15 Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем.

Эти два стиха начинаются словами: умоляем также вас, братия, как и ст. 12 и 13 начинались словами: «Просим же вас, братия». Похожая формулировка, хотя глагол другой. Поэтому, возможно, что «братия» – это одни и те же люди. В ст. 12 это были явно рядовые члены фессалоникской церкви, потому что они были отделены от руководителей, которых им велено было почитать. «Братия» в ст. 14 должны быть поэтому теми же членами церкви. Именно их, а не руководителей церкви, Павел умоляет оказать пасторскую заботу об особенно нуждающихся людях в приходе и, как следствие, – друг о друге. Существование лидеров не освобождает членов церкви от ответственности заботиться друг о друге.

Во-первых, апостол выделяет три конкретные группы, о которых братия должны заботиться. Они должны вразумлять бесчинных (ataktoi, которые отлынивали от работы), утешать малодушных (oligopsychoi, или «трусливых», которых беспокоят либо вопросы об умерших близких, либо о собственном спасении) и поддерживать слабых (тех, кому трудно осуществлять самоконтроль и к которым были обращены слова увещевания в 4:3–8). Глагол поддерживать (antechomai) и отражает ту самую поддержку, в которой так нуждаются слабые. Словно Павел обращался к более сильным христианам: «Держите их», «поддержите их» и даже «обхватите их руками»[114]114
  Moffatt, p. 41.


[Закрыть]. Затем он продолжает: будьте долготерпеливы ко всем или, возможно, будьте очень терпеливы «co всеми ими» (RSV). Можно сказать, что бесчинные, малодушные и слабые были «трудными детьми» церковной семьи и, соответственно, у них были проблемы, касающиеся понимания, веры и поведения. В каждой церкви есть подобные люди. Мы не имеем права отказываться от них только потому, что они трудные, требовательные, нетерпеливые, вздорные или грубые. Напротив, мы должны быть долготерпеливы со всеми. Слово makrophymia, часто переводимое как «долготерпеливый», является одним из определений Бога (Исх. 34:6; Пс. 102:8) и плодом Духа, характеризующим любовь (Гал. 5:22; 1 Кор. 13:4). Поскольку Бог бесконечно терпелив с нами, как, например, в случае с Савлом Тарсянином (1 Тим. 1:16), мы тоже должны быть терпеливы с другими.

Во-вторых, Павел переходит от группы, нуждавшейся в помощи, к христианскому поведению вообще. Смотрите (REB), чтобы кто кому (или «никто из вас», RSV) не воздавал злом за зло. Здесь он ссылается как на учение Иисуса из Нагорной проповеди (Мф. 5:39,44; ср.: Рим. 12:17–21), так и на собственный отказ от проповеди воздаяния злом за зло (1 Пет. 2:20 и дал.; 3:9). Любые формы личной мести и возмездия запрещены для последователей Иисуса. Вместо этих негативных взаимоотношений и действий мы присоединяемся к призыву: всегда ищите добра (RSV – «ищите делать добро», NEB – «стремитесь делать как можно лучше») и друг другу – в братском общении детей Божьих, – и всем, воистину включая (как учил Иисус) наших врагов. Возможно, здесь Павел имел в виду своих клеветников и гонителей в Фессалонике.

«Смотрите», – пишет апостол. Помните, он обращается не к церковным руководителям, хотя они, конечно, играют жизненно важную роль в пасторском надзоре. Он налагает на весь приход, на всех братьев и сестер, ответственность оказывать необходимую поддержку друг другу, утешать и назидать трудных детей церкви, чтобы обеспечить условия, которые помогут им держаться учения Иисуса, возрастать в терпении, отвергать возмездие и провозглашать доброту. Это прекрасный образец поместной церкви – общины не только взаимного утешения и увещевания (4:18; 5:11), но также и взаимной поддержки и служения друг другу.

Всегда радуйтесь. 17 Непрестанно молитесь. 18 За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. 19 Духа не угашайте. 20 Пророчества не уничижайте. 21 Все испытывайте, хорошего держитесь. 22 Удерживайтесь от всякого рода зла. <…> 27 Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям.

При первом прочтении можно подумать, что этот отрывок не относится к природе и характеру церковного богослужения. Но здесь имеются ясные указания, что именно это и имел в виду Павел. Начнем с того, что все глаголы стоят во множественном числе, так что они скорее описывают коллективное и общее, а не индивидуальное и уединенное христианское поклонение Богу. Упоминание о пророчествах в ст. 20 явно относится к общим богослужениям. Святое лобзание в ст. 26 предполагает присутствие на собрании (вы не можете целовать людей на расстоянии). А ст. 27 предполагает прочтение письма, когда «все святые» будут в сборе. Именно этот контекст дает возможность предположить, что радость, молитвы и благодарения в ст. 16–18 (как в Еф. 5:19,20 и Кол. 3:15–17) должны быть выражены, когда соберутся все прихожане. Доктор Ралф Мартин идет дальше и считает, что эти короткие, резкие команды должны прочитываться, как „заголовки“ к христианским проповедям»[115]115
  Martin, p. 136.


[Закрыть].

Сейчас общие богослужения являются важной частью жизни поместной церкви. Они весьма значительны для самого существа церкви. Однако в интересах «непринужденности» службы часто лишены как содержания, так и формы и поэтому становятся безграмотными, бессмысленными, непочтительными или скучными. Многие церкви могут позволить себе посвятить больше времени и сил подготовке к службе. Ошибочно считать, что свобода и форма исключают друг друга, или Святой Дух является другом свободы настолько, что становится врагом формы. Это видно из использования ранними церквами псалмов, а также по многим отрывкам христианских гимнов, псалмов, свидетельств и исповеданий из самого Нового Завета[116]116
  Примечательными примерами являются 1 Кор. 15:3–5; Флп. 2:6–11; 1 Тим. 3:16; Отк. 4:8,11; 15:3,4. Для более подробного исследования этой темы см.: R. P. Martin’s Worship in the Early Church.


[Закрыть].

Апостол Павел приводит четыре назидания, которые представляют собой четыре основных компонента службы.

1) Всегда радуйтесь! (5:16, RSV)

Это предписание вряд ли можно интерпретировать как общее назидание христианам «всегда быть в радости» (NIV) или «быть счастливыми в своей вере во все времена» (JBP), ибо радость и счастье от нас не зависят, их нельзя включить и выключить, как воду. Нам скорее следует понять это наставление в значении «радуйтесь всегда в Господе» (Флп. 4:4). Это нам сразу напоминает многие повеления из Ветхого Завета, подобно тем, что вводят Venite (приветственные псалмы) – «Приидите, воспоем Господу, воскликнем твердыне спасения нашего!», и Jubilate (хвалебныe псалмы) – «Воскликните Господу, вся земля!» (Пс. 94:1; 99:1). Другими словами, Павел не издает приказ быть счастливым, но приглашает к радостному богослужению и восхвалению. Тем не менее многие церковные службы бывают непростительно мрачными и скучными. Хотя, по правде говоря, всегда следует поклоняться Всемогущему Богу с благоговением и смирением, но в то же время каждое богослужение должно быть праздником, радостным воспоминанием о том, что сделал для нас и дал нам Бог через Иисуса Христа. Поэтому пусть будут органы и трубы, барабаны и пение!

2) Непрестанно молитесь! (5:17)

Ученики Иисуса, как говорил Он, «должны всегда молиться и не унывать»; затем Он продолжил эту тему притчей о неправедном судье и настойчивой вдове, чтобы усилить Свой dictum[117]117
  Dictum – авторитетное мнение (лат.). – Примеч. пер.


[Закрыть] (Лк. 18:1–8). Его учение, однако, не относится только к частным, индивидуальным молитвам (войти в комнату, закрыть дверь и тайно говорить к Отцу; Мф. 6:6), ибо Он продолжил Свое наставление в Нагорной проповеди молитвой «Отче наш», которую можно было читать только вместе с другими (Мф. 6:9). Итак, если восхваление – это обязательный элемент общего богослужения, то молитва является следующей неотъемлемой частью, особенно заступническая молитва за других. Каждая церковь должна взять на себя ответственность за серьезное заступничество и ходатайство не только во время воскресных служб, но и во время молитвенных собраний на неделе. Мы должны молиться за членов нашей церкви, далеких и близких; за церкви во всем мире, за их руководителей, за их верность истинам Божьего откровения, за святость, единство и миссии нашей церкви; за нашу страну, парламент и правительство, за справедливое, свободное, сострадательное и участливое общество; за миссии во всем мире, особенно за те места и за тех людей, которые сопротивляются благовестию; за мир, справедливость и водительство в жизни людей; за бедных, угнетенных, голодных, бездомных и больных. Я иногда думаю, не происходит ли, пусть сравнительно медленный, но прогресс к миру во всем мире, к мировому равенству и евангелизации в большей степени благодаря непрестанным молитвам людей Божьих?

3) За все благодарите! (5:18а)

Благодарность должна быть присуща Божьим людям, когда они говорят себе: «Благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его» (Пс. 102:2). Действительно, «христианская жизнь должна быть все более возрастающим благодарственным молебном»[118]118
  Bicknell, p. 61.


[Закрыть]. Благодарение, наряду с радостью и молитвами, также относится к нашему общему богослужению (ср.: Еф. 5:20). В нем есть место и нашей «общей благодарности», где мы выражаем нашу признательность за материальные блага и более всего за бесценную Божью любовь, проявленную в искуплении человечества через Иисуса Христа, которое мы празднуем в Вечере Господней, Святом причастии, или, как она называлась в ранней Церкви, Евхаристии (eucharistia, означает просто «благодарение»). Наряду с «общим благодарением» и традиционной евхаристией, многие церкви отмечают Праздник урожая и, возможно, День благодарения, чтобы возблагодарить Бога за конкретные благословения. Мы, конечно же, не можем благодарить Бога «за все обстоятельства», включая то, что кажется злом; но мы можем и должны благодарить Его во всех обстоятельствах, «что бы ни случилось» (REB).

Может быть, иногда нам не хочется восхвалять Его, молиться или благодарить. Обстоятельства могут не благоприятствовать этому. И все же мы должны это делать. Почему? Ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (18б). Это утверждение почти наверняка относится ко всем трем повелениям, о которых говорилось выше.

Воля Божья, выраженная и видимая в Иисусе Христе, состоит в том, что всегда должна быть радость в Нем, молитва и благодарность за все Его милости, когда бы ни встретились люди для прославления и какими бы ни были их чувства и обстоятельства.

4) Слушайте Слово Божье!

Этот призыв, хотя и не выражается конкретными словами в тексте Павла, но является подзаголовком к пророчествам в ст. 20–22 (мы вернемся к ст. 19 позже) и к публичному прочтению его послания в ст. 27.

Пророчества не уничижайте (20). Здесь содержится четкий призыв к церквам слушать то, что пророки считают ниспосланным от Бога, и не «уничижать» (RSV, REB), или не отвергать их, не выслушав и не испытав.

В эпоху постпятидесятницы все Божьи дети получают Духа Святого, и поэтому все могут «пророчествовать» (Деян. 2:17 и дал.; ср.: Чис. 11:29), т. е. познавать и произносить план и волю Божью. Тем не менее в ранней Церкви была группа людей, которых называли «пророками» и «пророчицами» в более узком смысле, например: Агав, Иуда и Сила, четыре дочери Филиппа и другие (Деян. 11:27,28; 21:10,11; 15:32; 21:8,9; напр.: 1 Кор. 14:1 и дал.). В наши дни христиане-пятидесятники и харизматы считают, что Бог вновь дает дар пророчества Своей Церкви таким же образом и в той же мере, что и в начале ее появления. Хотя это спорный вопрос, в нем имеются некоторые аспекты, с которыми все библейские христиане должны согласиться[119]119
  Для ознакомления с недавними исследованиями проблемы «пророчества» см.: the essay by E. Earle Ellis, ‘The Role of the Christian Prophet in Acts’, in Apostolic History and the Gospel, ed. W. Ward Gasque and Ralph P. Martin (Pater noster, 1970); Prophecy by David Atkinson (Grove, 1977); New Testament Prophecy by David Hill (John Knox, 1979); Keep in Step with the Spirit by J. I. Packer (IVP, 1984), pp. 214–217; Prophecy Past and Present by Clifford Hill (Highland, 1989); and The Gift of Prophecy in the New Testament Today by Wayne Grudem (Kingsway, 1988).


[Закрыть].

Поскольку мы признаем превосходство и самодостаточность Писания, мы, естественно, осознаем те огромные различия, которые отделяют времена Павла и современность: у нас есть законченный канон Писания – написанное Слово Божье. Поэтому естественно, что сегодня у нас нет апостолов, равных апостолам Христа, таких, как Петр, Иоанн и Павел, и нет пророков, равных библейским пророкам, будь то ветхозветные авторы или Иоанн, который назвал свою книгу (Откровение) «пророчеством» (Отк. 1:3; 22:7 и дал., 18,19). Иначе, если бы в нашей церкви сегодня имелись такие вдохновенные люди, нам бы пришлось прибавить их слова к Писанию, и вся церковь должна была бы слушать их и повиноваться. Но нет, нам не трудно будет согласиться, что таких «апостолов и пророков» – в том основном значении, как о них говорится на страницах Писания (а именно как непогрешимые учителя, призванные для прямого откровения), – у нас сегодня нет. Павел обращается к ним (т. е. к их учению) как к «основанию», на котором строится церковь (Еф. 2:20) и на которое никто не имеет права покушаться, прибавляя к нему или отнимая от него; ибо оно было положено раз и навсегда.

И все же, раз мы пришли к заключению об уникальности библейских пророков (и апостолов), мы должны согласиться с тем, что сегодня существуют второстепенные и дополнительные виды пророческого дара и служения. Ибо Бог несомненно дает некоторым людям замечательную способность глубокого видения либо самого Писания и его значения, либо понимание его применения в современном мире. Бог также дает возможность понять Свою волю в отношении конкретных людей или конкретных ситуаций. Вполне правомерно назвать такое видение и такой дар «пророческим». Я лично считаю приемлемым употребление этих слов в качестве прилагательных («пророческие» дары и служения), чтобы сохранить существительные («пророк» и «пророчества») для вдохновленных библейских авторов. Я признаю, что Новый Завет не проводит таких тонких различий и называет оба типа людей «пророками». Тем не менее мы живем в иные времена, когда следовало бы четко обозначить это отличие, чтобы сохранить доктрину об уникальной богодухновенности Писания и избежать возможных недоразумений.

Как бы то ни было, Павел предписывает нам относиться с уважением, а не с уничижением ко всему, что происходит по воле Бога. На самом же деле, мы не должны ни отвергать, ни принимать предлагаемого сразу. Мы должны выслушать и, слушая, все испытывать (21а), проанализировать и «тщательно взвесить все сказанное» (1 Кор. 14:29). Однако как нам оценивать это? Павел не отвечает здесь на этот вопрос, но мы можем понять это из учения Иисуса и Его апостолов в других отрывках Писания. Хотя умение различать является духовным даром (2:13–16; 12:10), нам все же даются определенные тесты, по которым мы можем проверить таких учителей. Первое испытание – простая истина Писания. Как и жители Верии, мы должны разбирать Писания, чтобы видеть, истину ли говорит христианский учитель (Деян. 17:11; ср.: Втор. 13:1 и дал.). Второе испытание предлагается через божественно-человеческую Личность Иисуса. Мы должны «испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире», и таким образом мы сумеем отличить истину от лжи: «Всякий дух [т. е. пророк, претендующий на богодухновенность], который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста…» (1 Ин. 4:1–3; ср.: 1 Кор. 12:3; 2 Ин. 9,10). Третьим испытанием является Евангелие Божьей свободной и спасающей благодати через Христа. Каждый, кто извращает это Евангелие (будь то проповедник, пророк, апостол или даже ангел), заслуживает «анафемы» (Гал. 1:6–9). Четвертое испытание – это знание личности говорящего. Когда Иисус сказал: «Берегитесь лжепророков», предупреждая нас, что это волки, переодетые в овечью шкуру, Он добавил: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7:15 и дал.). Точно так же как дерево можно узнать по плодам его, так и учителя можно распознать по его характеру и поведению. Это серьезный довод, чтобы не слушать посторонних, ибо церковный приход не сможет применить этот вид проверки к ним. Пятое испытание должно показать, может ли слово, сказанное учителями, «устроять и назидать церковь». Истинное пророчество служит в «назидание, увещание и утешение», приводит к осознанию греха и покаянию, ведет к миру и порядку, но прежде всего – к любви (1 Кор. 14:3; 14:4,31; 14:24,25; 14:33,40; 1 Кор. 13).

После проверки сказанных учителем слов, фессалоникийцы могут быть уверены, что будут хорошего держаться (katecho; 21) и удерживаться (apechomai) от всякого рода зла (22). Эти глаголы указывают на альтернативу. Слово kalos («доброе») употреблялось по отношению к тому, что было «настоящим, противопоставлялось фальшивой монете»[120]120
  Milligan, p. 76.


[Закрыть]. Такой способ проверки, предложенный Павлом, вызвал у многих греческих Отцов ранней Церкви ассоциацию с преданием о высказывании Иисуса: «Стали признанными меняльщиками» (или «банкирами»). Это предание упоминали, когда речь шла о людях, умеющих отличать настоящие деньги от фальшивых[121]121
  Ср.: Lightfoot, Notes, p. 85; Denney, pp. 244, 245; Morris, NICNT, pp. 177, 178; and especially Jeremias, pp. 89–93.


[Закрыть].

Итак, мы рассмотрели учение Павла о том, что следует испытывать «пророчества» (20–22). Теперь мы готовы исследовать дальнейшие назидания, адресованные фессалоникийцам, в частности, просьбу Павла прочитать его письмо всем прихожанам (27). Интересно сравнить и противопоставить его призыв прочитать послание с предыдущим наставлением о том, как слушать пророков. Заклинаю вас, – пишет он. Внезапный переход к первому лицу единственного числа может быть признаком того, что теперь он взял перо у своего секретаря, как обычно делал к концу письма (напр.: 2 Фес. 3:17; 1 Кор. 16:21; Гал. 6:11), и/или потому что почувствовал необходимость утвердить свой апостольский авторитет в правомерности такого важного требования. Мы не знаем, боялся ли он невнимания, или прямого противостояния своему посланию со стороны определенной группы людей. Но он использовал чрезвычайно сильные слова, чтобы обеспечить возможность прочтения его послания всеми, без исключения, людьми. Заклинаю вас, – пишет он и торжественно обращается к авторитету Божьему, – Господом прочитать сие послание всем святым братиям. Позже он обратится с таким же наказом к колоссянам, чтобы они и лаодикийцы (речь идет, возможно, о эфесянах) обменялись посланиями. Это чрезвычайно интересное повеление. На христианских собраниях уже читался Ветхий Завет, ибо традиция эта пришла из синагоги. Но теперь следовало читать вслух и апостольские послания во время богослужений, чтобы каждая поместная церковь могла постепенно создать свой собственный сборник посланий и мемуаров. Так было положено начало традиции проводить занятия в церкви как по Ветхому, так и по Новому Завету. Ясно подразумевалось, что эти апостольские документы должны были восприниматься на одном уровне с Писанием. Павел не видел в этом несоответствия.

Далее, он не предлагает фессалоникийцам подвергать испытанию его учение так, как они должны были это делать со словами пророков, чтобы отделить в них пшеницу от плевел, доброе от злого, истинное от ложного. Они должны были исследовать пророческие высказывания, ибо не все они были от Бога; но им следовало слушать все, что исходило от апостола, верить этому и повиноваться. Так, Павел недвусмысленно поставил свой авторитет апостола превыше авторитета пророков[122]122
  См. также: 1 Кор. 14:36–38. Обратите внимание на то, что в двух посланиях Павла апостолы стоят выше пророков в списке даров Духа (1 Кор. 12:28,29; Еф. 4:11).


[Закрыть]. Так и сегодня, признавая, что существует пророческий дар, мы также признаем, что Писание имеет первостепенный авторитет в церкви. И именно Слово Божье должно читаться и толковаться в церкви ради здоровья и духовного роста христиан.

Оглядываясь назад, на учение Павла об общих богослужениях, мы делаем вывод, что они всегда должны включать в себя два дополнительных элемента. С одной стороны, должна быть радость в Господе, молитвы и благодарения, а с другой, – слушание Слова Божьего, разъяснение Его и применение в жизни. Как говорится в «Книге общих молитв», мы собираемся в Божье присутствие, чтобы «слушать Его Святое Слово» и «восхвалять Его, ибо Он заслужил». Действительно, в каждом хорошо организованном богослужении маятник должен ритмично раскачиваться между Богом, обращающимся к Своим детям через Писание, и Его детьми, отвечающими Ему в покаянии, вере, поклонении или молитве.