Текст книги "Послания к фессалоникийцам. Подготовка к приходу Царя"

4) Практический вывод (4:18)

Итак утешайте друг друга сими словами.

Здесь важно помнить о том, что Павел обращается к «малодушным» фессалоникийцам. Его целью в данном отрывке было укрепить их в их скорбях, а не ответить на академические вопросы, касающиеся последних дней. «Там нет ничего, удовлетворяющего любопытство, – пишет Джеймз Денни, – но все, что необходимо для утешения»[108]108
  Denney, p. 180.


[Закрыть].

Многие комментаторы сравнивают послание Павла с письмом, написанным во II в. и содержащим выражение соболезнования, которое было обнаружено в одном из древних текстов, найденном в Оксиринхе и впервые опубликованном в 1907 г. Адольфом Дейссманном. Оно было написано египтянкой по имени Айрин супружеской паре, у которой умер сын. В письме она выражает свое соболезнование. Она оплакивает умершего сына своих друзей так, как недавно оплакивала утрату своего любимого, Дидимаса (может быть, мужа, но скорее всего, сына).

Она с семьей сделала все возможное (видимо, погребальные жертвоприношения и молитвы). «И тем не менее, – пишет она с нотками отчаяния в заключение, – здесь ничего нельзя поделать. Поэтому утешайте друг друга. Прощайте»[109]109
  Deissmann, pp. 176–178.


[Закрыть].

В противовес призыву «утешать друг друга», принадлежащего Айрин, которая признает, что она «ничего» для этого утешения предложить не может, призыв Павла «утешайте друг друга» (RSV) имеет продолжение: сими словами. Ничто так не утешает и не поддерживает скорбящих, как слова христианской истины. Говоря это, мы вспоминаем один из уроков Книги Иова. Трагическое состояние Иова усугублялось его бездумными и бессердечными так называемыми «утешителями». Cначала в течение семи дней они сидели возле него в молчаливом сострадании. Очень жаль, что, когда прошли те семь дней, они утопили бедного Иова в потоках высокопарного, холодного, лживого и рутинного красноречия. Они утверждали, что он был наказан за свои грехи. Так продолжалось до тех пор, пока Сам Бог не вмешался в гневе в их спор и не обвинил их в неверных суждениях о Нем (Иов. 42:7,8). Однако их ошибка заключалась в том, что они говорили «глупо». Вообще слова могут и должны утешать, если они истинны и нежны и если их говорят в нужное время. В случае с фессалоникийцами, чтобы компенсировать их неведение (13), Павел учил их великим истинам о пришествии Господа, воскресении умерших христиан, восхищении живущих христиан и об их воссоединении. Этим они действительно могли утешать друг друга.

Две совершенно различные проблемы всегда овладевали умами (а часто и приводили в недоумение) не только христиан, но и многих других людей; так продолжается и до сего дня. Первая проблема относится к желанию знать, что произойдет после смерти. Где находятся наши умершие любимые, и увидим ли мы их вновь? Вторая – что произойдет в конце времен. Будет ли день суда, и, если будет, как нам к нему подготовиться? Первая проблема – это проблема скорбей, и касается она тех, кто умер. Вторая – это проблема суда, и она в равной степени касается также и нас.

Совершенно очевидно, что фессалоникийцы в своем «малодушии» пытались решить обе эти проблемы. Они беспокоились о друзьях, которые уже умерли, и о том, не будут ли они каким-либо образом ущемлены при parousia. Также они беспокоились о себе: будут ли они готовы предстать перед Христом. Обе эти проблемы беспокоят и современных людей.

Павел, будучи реалистом и заботливым пастором, обратился к обоим вопросам и решил их. В 4:13–18, как мы уже видели, он избрал тему скорби об умерших христианах. Теперь, в 5:1–11, его темой становится день суда и живущие христиане.

Проблема вырисовывается очень четко. Во время своего посещения Фессалоники он явно учил о дне Господнем (2). Без сомнения, он опирался на сказанное в Ветхом Завете, что этот день будет днем суда. Амос, первый из величайших пророков VIII в. до н. э., выразил это очень ясно. «Горе желающим дня Господня! – гремел он. – Для чего вам этот день Господень? он – тьма, а не свет… <…> …Он – тьма, и нет в нем сияния» (Ам. 5:18–20; ср.: Ис. 13:6). Иоиль назвал его «великим и страшным» (Иоил. 2:31; ср.: 1:15; Мал. 4:5). Как же нам, грешникам, подготовиться к нему?

Фессалоникийцы предложили по-своему разрешить эту проблему и пpосили Павла о помощи; но Павел отверг их решение как неверное и предложил им другое, истинное решение. Он начинает свои рассуждения об этом словами: «Нет… братия» (1), и пояснение к своему решению словами: «Но вы, братия…» (4).

1) Неверное решение: попытка узнать о времени (5:1–3)

О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, 2 Ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. 3 Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут.

Фессалоникийцы спрашивали Павла о времени (chronoi) и днях (kairoi) так же, как до них апостолы спрашивали об этом Иисуса (Мк. 13:4; Деян. 1:6). Обычно chronos означал период времени, а kairos — точку во времени, кризис или возможность. Но не похоже, чтобы здесь Павел делал упор на эти различия. Почему, однако, фессалоникийцы задавали этот вопрос? Вряд ли из простого любопытства, но, скорее, по практическим соображениям: они хотели приготовиться как следует к дню суда. Они думали, что легко смогут приготовиться к явлению Христа для суда, если будут знать, когда это произойдет. Конечно же, это было наивно, но вполне объяснимо.

Павел, однако, поясняет, что разрешение этой проблемы лежит не в знании времени Его пришествия. Никто не знает и не может знать этого. Иисус сказал, что даже Он Сам не знает, когда придет. Это во власти только Его Отца (Мк. 13:32). Позже Иисус сказал апостолам: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7). В заключение этого всеобщего неведения о времени Иисус сказал: «…В который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Мф. 24:44). Фессалоникийцы знали и об этом, потому что Павел уже говорил им. Вот почему он сказал: нет нужды писать к вам (1). Было бы бессмысленно писать об этом, ибо сами вы достоверно знаете (2), что этот день наступит неожиданно. Как будто Павел говорил: «Вы знаете о том, что никто не знает дня, потому и вы не можете его знать».

Теперь Павел употребляет две метафоры, чтобы описать явление Господа. Первая: день Господень так придет, как тать ночью (2). Иисус использовал ту же аналогию (Мф. 24:43), она также встречается и в других отрывках Нового Завета (напр.: 2 Пет. 3:10; Отк. 3:3; 16:15). Вся проблема с ворами состоит в том, что они не сообщают нам, когда собираются прийти. Они не объявляют об этом заранее. Не в их привычке посылать открытки с предупреждением. Та же внезапность будет характеризовать день Господень. Вторая: когда будут говорить: «мир и безопасность» (т. е. когда все вообразят, что находятся в полной безопасности), тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут (3).

Здесь два утверждения о суде, каждое усилено ярким сравнением. Во-первых, день Господень придет, как тать (2). Во-вторых, разрушение придет подобно муке при родах. Обе иллюстрации показывают, что пришествие Христа будет внезапным. Вдруг, посреди ночи, в дом врывается вор. Вдруг, во время беременности, у будущей матери начинаются родовые схватки. И в то же время между этими двумя действиями имеется очевидное различие. Оба внезапны, но приход вора является неожиданностью, в то время как роды (раз наличествует беременность) ждут. Так, сложив обе метафоры, мы можем сказать, что пришествие Христа будет 1) внезапным и неожиданным (как тать ночью) и 2) внезапным и неминуемым (как роды в конце беременности). В первом случае предупреждения не будет, а во втором случае этого избежать невозможно.

Надежда фессалоникийцев на то, что они разрешат проблему, узнав время parousia, не оправдалась. Какова альтернатива? Если пришествие Христа будет внезапным, неожиданным и неизбежным, то как нам подготовиться? Павел говорит нам и об этом.

2) Правильное решение: будем бодрствовать (5:4–8)

Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать; 5 Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы. 6 Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. 7 Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. 8 Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения.

Апостол объясняет, что нам нет нужды тревожиться о будущем пришествии Господа, потому что мы не должны быть застигнуты врасплох его появлением. «Застать» является ключевым словом в аргументе Павла. Существует две причины, по которым люди бывают застигнуты врасплох, когда в дом врывается вор. Первая – он приходит неожиданно и ночью, и вторая причина – хозяин дома спит. Мы ничего не можем сделать с первым обстоятельством, но можем изменить второе. Подобным же образом Христос явится совершенно неожиданно. Разрешение нашей проблемы кроется не в знании времени Его прихода, а в том, чтобы быть начеку и бодрствовать. И тогда, даже если Его parousia произойдет совершенно неожиданно, мы будем готовы, оно не застанет нас врасплох. Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать (4).

Позвольте мне расширить аргументацию Павла о дне и ночи, свете и тьме. Воры застают людей врасплох потому, что приходят ночью. Начнем с того, что ночью темно, поэтому мы не видим, как они входят в дом. Кроме того, многие люди крепко спят. А если не спят, то, скорее всего, веселятся, а может быть, даже пьяны. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью (7; ср.: Иов. 24:13–17). Итак, тьма, сон и пьянство являются тремя причинами неподготовленности людей к ночному визиту вора. Если бы только вор мог прийти к нам днем! Тогда бы мы были готовы к его приходу. Было бы светло, мы могли бы увидеть его. Мы сами не спали бы, бодрствовали и трезвились.

Так же и с приходом Христа. Придет Он во тьме или в свете? На духовном языке – придет Он днем или ночью? Ответ на этот жизненно важный вопрос таков: «И да, и нет; это зависит от того, кто вы». В случае с неверующими, Он придет ночью, потому что они сами принадлежат ночи и живут во тьме. Но вы, братия, не во тьме… (4). Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы (5).

Эта истина требует дальнейшего пояснения. Библия делит историю на две эпохи, или «aeons». С точки зрения Ветхого Завета, они назывались «нашим временем» (что было злом) и «веком грядущим» (которое станет временем Мессии). Более того, эти две эпохи иногда назывались ночью и днем. Настоящее время было долгой, темной ночью, но в то время, когда должен будет прийти Мессия, взойдет солнце, настанет день и мир наполнится светом (ср.: Лк. 1:78,79).

Библия также учит нас, что Иисус Христос есть Тот Самый долгожданный Мессия, а поэтому новый век начался тогда, когда Он явился в этот мир. Он стал рассветом новой эпохи. С Ним начался день. Он провозгласил начало Царства Божьего (Мк. 1:14,15). В то же самое время старый век еще не кончился. Иоанн говорит об этом: «Тьма проходит и истинный свет уже светит» (1 Ин. 2:8). Таким образом, обе эпохи в настоящий момент наложились друг на друга. Неверующие принадлежат старому веку и все еще находятся во тьме. Но верующие в Иисуса Христа перешли в новый век и находятся в свете. Уже сейчас во Христе мы «вкусили… сил будущего века» (Евр. 6:5). Бог уже призвал нас «из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). И только когда Христос явится в славе, существующему наложению одной эпохи на другую придет конец. Закончится период перехода от одного века к другому. Старая эпоха исчезнет окончательно, и те, кто принадлежит ей, будут уничтожены. Новая эпоха восторжествует, а принадлежащие ей будут полностью искуплены.

Таким образом (это то, к чему мы шли), наша готовность или неготовность к пришествию Христа зависит от того, к какому веку мы принадлежим, находимся ли мы по-прежнему во тьме или уже принадлежим свету. Мы не будем застигнуты врасплох, если находимся в свете.

Представьте себе, что вы с семьей наслаждаетесь летним отдыхом. Однажды вечером солнце заходит, вы занавешиваете окна, и все ложатся спать. Вы хорошо спите, потому что на следующий день ожидаете прихода вашего любимого дядюшки Билла. Но поскольку вы слишком устали, то не можете проснуться вовремя. Утром солнце встает как обычно, но вы об этом ничего не знаете, потому что крепко спите, а ваши шторы не пропускают дневной свет. Только один член семьи просыпается рано – ваша старшая дочь. Она встает, раздвигает шторы, и комната наполняется солнечным светом. Вдруг раздается громкий стук в дверь, а за дверью стоит дядюшка Билли. Ваша дочь готова встретить его. Она не застигнута врасплох, потому что рано встала, бодрствует и находится в свете. Но остальные пребывают в неведении, поскольку все еще спят и находятся во тьме.

Итак, учение Павла подводит к следующему вопросу: какому веку мы принадлежим, старому или новому? Принадлежим ли мы ночи, или дню? Спим ли мы, или бодрствуем? Зашторены ли наши окна, или свет Христа сияет в них? Ст. 4 и 8 становятся понятны, если мы знаем библейское учение о двух эпохах – старой эпохе тьмы и новой эпохе света. Ибо образы дня и ночи, света и тьмы используются в Библии очень часто.

Более того, Павел начинает с утверждения нашего сегодняшнего статуса и с воодушевлением говорит о том, кем мы должны быть. И опять он повторяет свое описание с необыкновенной выразительностью. Сначала он провозглашает: Но вы… не во тьме (4), потому что все вы – сыны света и сыны дня (5а). Соответственно (ассоциируя себя с ними), мы – не сыны ночи, ни тьмы (5б). Итак, благодаря тому, кем мы являемся, не будем спать, как и прочие (дословно: «остальное человечество», как и в 4:13), но будем бодрствовать и трезвиться (6). Другими словами, если мы принадлежим новому дню (новому дню, рассветом которого является Христос), наше поведение должно быть соответствующим. Давайте не будем спать, не пролежим свою жизнь в пижамах. Давайте бодрствовать и трезвиться, и тогда мы будем готовы к пришествию Христа и не будем застигнуты врасплох.

Во второй раз Павел, напоминая нам о том, кто мы, и призывая нас жить соответственно, переходит от необходимости быть бдительными к необходимости быть во всеоружии для христианской битвы: Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения (8). Несколько раз в своих посланиях Павел уподобляет христиан воинам и упоминает о необходимом для этого оружии и экипировке (напр.: Рим. 13:12; 2 Кор. 6:7; 10:4; Еф. 6:10–18). В то же время он достаточно свободно меняет символы. Например, в гл. 6 Послания к Ефесянам броней является «праведность», а шлемом – «спасение», а здесь и броня, и шлем – это триада благодати: «вера, надежда и любовь», которую мы рассматривали в 1:3.

3) Основания христианской надежды: Божье определение и смерть Христа (5:9,10)

Как мы можем надеть на себя шлем надежды спасения? На каком основании зиждется наша христианская надежда? Некоторые фессалоникийцы боялись parousia, потому что для них это было равносильно суду; как они могли быть уверены, что для них parousia явится спасением? Павел написал ст. 9 и 10 в ответ на эти вопросы:

Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа, 10 Умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним.

До этого Павел обосновал то, как нам следует жить (не спать, бодрствовать, трезвиться, облекшись во всеоружие) и кем мы являемся (сыны света и дня). Теперь он говорит нам о том, Кто есть Бог и что Он сделал для нас. Он выдвигает два великих постулата.

Во-первых, Бог определил (или «предназначил») нас не на гнев (не на наказание, которое мы заслужили своими грехами), но к получению спасения (освобождение от гнева Божьего и суда с последующим даром свободного прощения) чрез Господа нашего Иисуса Христа (9).

Во-вторых, чрез Господа… умершего за нас, чтобы мы… жили вместе с Ним (10). Здесь не развивается доктрина об искуплении. И тем не менее преподносятся некоторые очень важные истины. Начнем с того, что Он умер за нас ради нас и нашего блага. Фраза «за наши грехи», которую Павел употребит позже, несет именно это значение, поскольку через все Писание проходит мысль о том, что смерть является возмездием за грех (напр.: Рим. 6:23). Он умер, чтобы мы могли жить. Таким образом, Его смерть и наша жизнь намеренно противопоставляются и неразрывно соединены. Наша жизнь возможна исключительно благодаря Его смерти. Жизнь, которую Он завоевал для нас, – это жизнь вместе с Ним. Итак, Он умер нашей смертью, чтобы мы могли жить Его жизнью. Через Его смерть мы получаем не только временную отсрочку приговора, но и полное примирение. Полнота этой жизни с Ним будет принадлежать нам, бодрствуем ли мы при parousia, или спим (10). Здесь метафора относится к нашему физическому состоянию (будем ли мы живы, когда явится Иисус, или умрем к этому времени, как в 4:13–15), а не к духовному или моральному (бодрствуем ли мы, или спим, как в ст. 6–8). Итак, время нашей смерти не имеет никакого значения. При parousia живущие христиане не будут иметь никаких преимуществ перед умершими и vicе versa¹. И те и другие в равной степени получат всю полноту спасения и жизни.

Давайте сведем вместе оба утверждения апостола. Первое – Бог определил нас к получению спасения (9). Второе – Христос умер за нас, чтобы мы жили (10). Итак, наше будущее спасение зависит от Божьей цели и наша будущая жизнь – от смерти Христа. Таким образом, наша «надежда спасения» хорошо обоснована. Она крепко стоит на твердом основании Божьей воли и смерти Христа, а не на зыбких песках наших собственных дел или чувств. Полноценное обоснование утверждения о том, что мы должны быть смелыми, а не малодушными в ожидании parousia, кроется не в том, кто мы есть (сыны света и сыны дня), но в том, Кто есть Бог, как открылось это на кресте (Податель спасения и жизни).

4) Заключение: община взаимной поддержки (5:11)

Посему увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете.

Павел использует тот же глагол parakaleO, как и в ст. 4:18. Однако интуиция заставила некоторых переводчиков перевести его как «утешить» в 4:18, где в контексте подразумевается утешение тех, кого постигло горе, и «увещевать» в 5:11, где в контексте имеются в виду малодушные в ожидании parousia.

Как мы все знаем, мир может быть весьма жестоким и недружелюбным местом. Мир легко наносит обиды. Кроме того, утраты также могут стать болезненными переживаниями. Мы можем испытывать страх, когда думаем о явлении Христа для суда. Такие чувства терзают нашу душу. Мы можем впасть в отчаяние и депрессию. Но Бог хочет, чтобы Его церковь стала общиной взаимной поддержки. «Утешайте друг друга», – пишет Павел (4:18, RSV); увещавайте друг друга и назидайте один другого (5:11). Все перечисленные три назидания являются, в сущности, выражением более основательной заповеди любить друг друга (4:9). Более того, слова «друг друга» или «один другого» (allEloi) подчеркивают взаимность христианской заботы. Мы не должны оставлять этого элите профессиональных утешителей или консультантов. Они, конечно, тоже выполняют важную роль, но поддержка, забота, воодушевление и утешение являются служением, которое должны нести все члены Тела Христова. Это служение уже было в Фессалонике. Павел мог добавить к своему призыву взаимной любви признание, что они так и поступают «со всеми братиями по всей Македонии» (4:10). А также к призыву о взаимной поддержке и назидании он добавляет: как вы и делаете (5:11). Ни одна община не может назвать себя христианской, если в ней нет взаимной любви. В то же время ни одна община не может быть раем любви настолько, чтобы ее члены не нуждались в назидании и молитвах Павла (4:10).

Как же проводить на практике это основное служение утешения, воодушевления и назидания? Несомненно, в самых разных формах: от простой улыбки, объятия, рукопожатия до терпеливого выслушивания, проявления симпатии, сочувствия и дружбы. Но здесь, в Первом послании к Фессалоникийцам, нам следует обратить особое внимание на выражение Павла «сими словами» (4:18). Действительно, проблема озабоченности фессалоникийцев потерями и судом являлась и личной, и пасторской заботой. Но Павел предлагает им теологическое разрешение. Хороший пастор – всегда хороший богослов, и умелое применение Божьего Слова делает пастора-консультанта «христианином».

Оглядываясь назад на эту главу, подумаем, какую же доктрину Павел использует для разрешения нужд фессалоникийцев? Он обращается ко многим доктринам, но одна выделяется особо. Дело не только в том, что грядет Христос. Этот факт скорее вызывает беспокойство, чем уверенность. Это скорее истина о том, что грядущий Христос – это Тот Самый Христос, Который умер за нас и воскрес. В обеих частях нашего текста Павел подчеркивает, что крест Христа, Его воскресение и parousia должны быть вместе, и что их общая цель заключается в том, чтобы мы жили с Ним. «Если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (4:14). Кроме того, «умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим [т. е. когда Он придет], жили вместе с Ним» (5:10). Основанием для христианской веры и надежды, т. е. сущностью благовестия, является то, что Иисус умер и воскрес, чтобы мы вступили в союз с Ним, и когда Он придет, Он заберет нас с Собой навсегда. Наш грядущий Царь есть не кто иной, как наш распятый и воскресший Спаситель. Нам поэтому совершенно нечего бояться. Напротив, мы можем быть абсолютно уверены, что ни смерть, ни скорби, ни суд не смогут разлучить нас с Тем, Кто умер, чтобы привести нас к Себе. Поэтому утешайте, увещевайте и назидайте друг друга сими словами!