Текст книги "Послания к фессалоникийцам. Подготовка к приходу Царя"

3:1–18
8. Ответственность христиан

Павел заглянул в будущее. Он предсказал откровение Христа в последний день и восстание антихриста, которое предвосхитит и провозгласит пришествие Господа. Он также указал на то, что пока окончательный прорыв беззаконника еще сдерживается, но все же «тайна беззакония уже в действии» в мире (2 Фес. 2:7). В чем заключается ответственность христиан в этой двусмысленной ситуации, где зло одновременно и действует, и находится под контролем? Как нам нужно вести себя в это неспокойное время?

Ответ апостола касается божественного откровения. В течение промежуточного периода между двумя пришествиями Христа, пока Его нет с нами в мире, Бог не оставил детей Своих без путеводного света или руководства. Напротив, Он дал и то и другое в Своем Писании. Уже в гл. 2 Павел написал о важности веры в истину (2:1, 10–12) и о том, что нужно твердо держаться его учения (2:15). Теперь же, в гл. 3, эта тема становится главной. Апостол использует два выражения (logos и paradosis, «слово» и «предание»), которые различны по смыслу, но в значительной степени накладываются друг на друга, поскольку оба обозначают открывшуюся истину.

Фраза слово Господне во 2 Фес. 3:1 уже встречалась нам в 1 Фес. 1:8. Там Павел говорит, что «оно пронеслось»; здесь он молится, чтобы оно «распространялось». В обоих случаях он имеет в виду Евангелие, определяя его как «слово Господне». Хотя Павлу вверили это благовестие (1 Фес. 2:4), оно исходило не от него, а от Бога. Он знал это. Знали и фессалоникийцы, ибо они приветствовали его «не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно есть по истине». Это слово эффективно действовало в верующих (1 Фес. 2:13).

Другое слово, paradosis, апостол использует в этой главе в значении «предание», «традиция». Это учение, которое было принято и передано другим (6, ср.: 2:15). Теперь простого упоминания слова «предание» достаточно, чтобы немедленно вызвать настороженность среди протестантов, утверждающих превосходство Писания и решительно настроенных против подчинения преданиям. Разве не Сам Иисус отверг «предания cтарцев» с тем, чтобы «слово Божье» могло занять первое место? (Мк. 7:1–13). Как мог тогда Павел превозносить то, что низложил Иисус? Дело в том, что они имели в виду предания разного происхождения. Иудейские устные предания, которые отвергал Иисус, Он называл преданием «человеческим», в то время как предания, или учение, апостолов имеют божественное происхождение. «Нет никакого противоречия в том, – писал Фридрих Бушель, – что Иисус отрицает предание, а Павел отстаивает его. Предания Павла согласовываются с отрицанием Иисуса, поскольку они оба отвергают заповеди человеческие»[179]179
  Büchsel, TDNT, vol. II, p. 172.


[Закрыть].

Однако остается другая проблема, в которой, на первый взгляд, кажется, что Павел сам себе противоречит. С одной стороны, он стойко придерживается божественного происхождения своего учения, настаивает на том, что получил его «не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа» (Гал. 1:12). Он повторяет это в своем Первом послании к Коринфянам, утверждая, что «от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1 Кор. 11:23). С другой стороны, одно конкретное предание, которое он получил и передал, относилось к установлению Вечери Господней. Должны ли мы думать, что он получил эту информацию через прямое откровение? Разве не кажется более вероятным, что он получил это через людей? А если так, как он может утверждать, что получил ее от «Самого Господа»? Оскар Куллманн обсуждает именно этот вопрос в своем эссе, озаглавленном «Предание». Он выдвигает обоснованные аргументы и приходит к следующему выводу:

«Наименование kurios („Господь“) может быть понято не только как обозначение исторического Иисуса (хронологическое начало и первое связующее в цепи преданий), но и как превознесенный Господь, как истинный Автор всего предания, развившегося внутри апостольской Церкви»[180]180
  Oscar Cullmann, ed. A. J. B. Higgins, The Early Church (SCM, 1956), p. 62.


[Закрыть].

Действительно, самим апостолам была дана уникальная привилегия принять учение от Иисуса Христа и передать его церкви:

«Их основная функция – быть носителями прямого откровения, в котором все они зависели друг от друга в том, что один апостол привносил один факт, другой апостол – другой факт и так далее. Но только лишь общее свидетельство всех апостолов составляет христианское paradosis, в котором действует Сам Kurios (Господь)»[181]181
  Ibid., p. 68.


[Закрыть].

«Таким образом, Павел может сказать, что получил от Самого Господа предание, которое на самом деле получено через других апостолов. Люди не могут оказывать влияния на то, как передают предания апостолы, но Сам Христос Господь, Который таким образом делится этим откровением»[182]182
  Ibid., p. 73.


[Закрыть].

Таким образом, под словом paradosis Павел подразумевал не предания церкви, а учение апостолов, а значит, Самого Господа Христа. Эта разница четко осознавалась ранней Церковью. Как писал Куллманн, церковь отличала апостольское предание от церковного, четко подчиняя последнее первому; другими словами, сама подчинялась апостольской традиции[183]183
  Ibid., p. 87.


[Закрыть].

Таким образом, будь то слово (1 Фес. 1:6, RSV), а именно «слово Господне», или «предание» (2 Фес. 3:6, RSV), т. е. учение апос-толов, которое упоминает Павел, каждый раз он имеет в виду божественное откровение. Он рассматривает настоящий период времени перед parousia Христа как эру мира. Эта фраза имеет два значения. Первое: церковь должна распространять слово по всему миру. Второе: церковь сама должна быть послушна слову, сообразуя свою собственную жизнь с учением апостолов. В этой главе Павел высказывает два своих устремления: чтобы слово Господне «прославлялось» как в мире (1), так и в церкви (4–15). Оба являются аспектами «духовного роста церкви». Бог хочет, чтобы Его Церковь росла экстенсивно (распространением благовестия) и интенсивно (своим собственным послушанием благовестию). Каждая составляющая является незавершенной и неуравновешенной без другой. Кроме того, обе также требуют времени – для евангелизации мира, с одной стороны, и формирования церкви, с другой.

Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, 2 И чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей; ибо не во всех вера. 3 Но верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого.

Словами итак, братия Павел показывает, что собирается приняться за последнюю тему и что «послание приближается к концу»[184]184
  Best, p. 323.


[Закрыть]. Но прежде чем начать эту последнюю тему, он усиленно призывает своих читателей молиться за него и его миссионерскую команду (фактически, «продолжать молиться», поскольку глагол, использованный здесь, стоит в настоящем времени и повелительном наклонении). То, что он в конце первого послания (1 Фес. 5:25) просит их молиться, а теперь повторяет свою просьбу, свидетельствует о его смирении. То, что он говорит им о своей заступнической молитве (напр.: 1 Фес. 1:2; 3:11–13; 5:23; 2 Фес. 1:11,12; 2:16,17; 3:5,16), указывает на их отношения. Христианское общение выражается и углубляется нашими молитвами друг за друга.

О чем просит Павел молиться фессалоникийцев? Во-первых, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, или дословно: «могло распространяться и быть прославлено». Апостол любил использовать яркие обороты речи. Если в первом послании он уподобил провозглашение Евангелия звуку трубы или раскату грома, которые «пронеслись» от Фессалоники (1 Фес. 1:8), теперь он сравнивает слово с бегуном. Может быть, он думал о народных празднествах, которыми славился Коринф, в частности, об атлетах, несших олимпийский факел. Образность встречается и в Ветхом Завете: «быстро течет слово Его» (Пс. 146:15; ср.: Пс. 18:4б–6, цит. в Рим. 10–18). Фессалоникийцев просят молиться, чтобы благовестие могло пронестись быстро и хорошо, чтобы, куда оно ни пришло, оно могло иметь «славный прием»[185]185
  Plummer, II, p. 86.


[Закрыть]. Если Павел продолжает изображать слово как атлета, он может представить его «коронованным славой» у финишной ленты[186]186
  Frame, pp. 289, 291.


[Закрыть]. С другой стороны, апостол, может быть, делает более общую ссылку к той «славе», которую слово достойно получить (как в Книге Деяний 13:48). В этом случае молитва направлена на то, чтобы слово Господне могло «распространяться далее и торжествовать» (RSV) или же могло «иметь быстрый и славный успех» (REB), как и у вас (добавляет Павел). Слово быстро пронеслось до Фессалоники и было прославлено тем приемом, который ему оказали (1 Фес. 1:6). Теперь Павел просит их молиться о том, чтобы оно могло нестись дальше и было принято и прославлено другими так же, как фессалоникийцами.

Без сомнения, апостол имеет в виду евангелизацию Римской империи. Покинув Фессалонику, а затем Верию, он благовествовал в Афинах, интеллектуальной столице империи. Теперь он в Коринфе, ее коммерческой столице, и здесь он испытывает противление слову. Он уже начинает мечтать о том, чтобы ему благовествовать в Риме, административной столице империи, потому что Коринф лежал на северо-западе от Италии, через Адриатическое море. Он призывает своих читателей молиться, чтобы Евангелие распространялось во всех направлениях и было принято.

Во-вторых, Павел просит молиться о том, чтобы ему и его братьям-миссионерам избавиться от беспорядочных и лукавых людей (2)[187]187
  Ср.: Рим. 15:31.


[Закрыть]. Одно дело – для Евангелия приобрести друзей, которые с радостью примут Благую весть; другое дело – иметь возможность евангелистам освободиться от своих врагов, которые противятся благовестию. Павел имеет в виду определенную группу людей, возможно, иудейскую оппозицию в Коринфе (Деян. 18:6 и дал.). Он описывает их не только лукавыми, но и atopoi, дословно: «никчемными», «неразумными» (AV), «нездравомыслящими» (REB), «непорядочными»[188]188
  Milligan, pp. 109, 110; Best, p. 326.


[Закрыть] и даже «фанатиками» (JBP, JB). Причиной их отношения к Евангелию является тот факт, что не во всех вера. Но, тут же добавляет Павел, верен Господь (т. е. Иисус; 3а, ср.: 1 Фес. 5:24). В греческом языке, как и в русском, можно наблюдать игру слов вера и верный. И действительно, этим контрастом Павел выражает свою убежденность в том, что верность человека не может быть превыше верности Божьей. Это было проявлено той верностью Своему народу и слову, которую Он явил заключением завета.

Божья верность Своему слову является постоянной темой Ветхого Завета. О Самуиле, например, говорится: «И возрос Самуил, и Господь был с ним; и не осталось ни одного из слов его неисполнившимся» (1 Цар. 3:19). И опять Бог говорит к Иеремии, когда призывает его: «Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось» (Иер. 1:12). Подобное обетование Он дал Исаии: «Так и слово Мое… не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис. 55:11). Павел разделяет эту уверенность. Да, действительно, «лукавые люди» противились слову (2), а за ними стоял «сам лукавый» (3). Все они были вовлечены в духовную войну, а значит, им нужно было духовное оружие – молитва. За их молитвами стоял Сам Господь, Который наблюдает за Своим словом, Который утверждает слово Духом Своим в сердцах слушающих его так, что оно действует в них (1 Фес. 1:5; 2:13)[189]189
  Ср.: 1 Кор. 2:5.


[Закрыть].

Более того, Тот Самый верный Бог верен Своим детям так же, как верен Своему слову. Ибо Он утвердит вас (stErizo, как в 1 Фес. 3:2,13; 2 Фес. 2:17) и сохранит (и нас тоже, фактически всех Своих детей) от лукавого. Как в молитве Господней («И избави нас от лукавого»), так и здесь определенно имеется в виду дьявол во плоти, а не «зло» вообще. Это ясно по контексту. Профессор Брюс говорит: „Лукавый“ во плоти представляет собой более эффективную антитезу Kurios во плоти (т. е. „Господу“)»[190]190
  Bruce, p. 200.


[Закрыть]. Великое утверждение «верен Господь» покрывает распространение слова в прошлом и укрепление церкви в будущем. Бог не даст не исполниться Своим планам ни в отношении Своего слова, ни в отношении Своей Церкви. Отсюда «уверенность Павла в Господе» и его чувство уместности молитвы.

Что говорят нам эти стихи о характере миссии? Действительно, в «Догматической конституции по божественному откровению» Второго ватиканского собора 2 Фес. 3:1 было прокомментировано как ссылка в Писании на церковь. Простые люди должны читать это, ученые должны объяснять, а священство – проповедовать. «Таким образом, через чтение и изучение священных книг, пусть „слово Господне распространяется и прославляется“ (2 Фес. 3:1)»[191]191
  The Documents of Vatican II, gen. ed. Walter M. Abbott (Geoffrey Chapman, 1966), pp. 125–128.


[Закрыть]. И хотя в действительности «усилившееся преклонение перед словом Божьим» должно принести «новый подъем духовной жизни в церкви»[192]192
  Ibid., p. 128.


[Закрыть], Павел видит в этих стихах не обновление церкви, а евангелизацию мира. И здесь четко подчеркнуты три аспекта мировой миссионерской деятельности.

Во-первых, миссия касается вести, которая должна распространяться, эта весть имеет данное и конкретное содержание. Может показаться удивительным, но апостол под «словом Господним» подразумевал свое благовествование. «Молитесь за нас, – просит он, – чтобы слово Господне распространялось». Он считал себя носителем благовествования Божьего (1 Фес. 2:13). Его благовестие было Божьим благовестием (1 Фес. 1:5,8; 2:2,4,9). Сегодня людей больше занимают культурные элементы в Благой вести, которую мы проповедуем. И правильно. Мы должны облачить нашу проповедь в культурные одежды, в каких мы получили ее, а иногда даже в то культурное облачение, в котором она представлена в Писании. Мы также должны наполнить ее культурными терминами, понятными для тех людей, которым мы несем ее. «Благовестие» и «культура» – два разных понятия; их не следует путать. И все же под своим разнообразным культурным одеянием благовестие сохраняет тот свод истин, который был открыт нам Богом. Нельзя манипулировать им или извращать его. Оно продолжает быть транскультурной радостной новостью для всех. Это «слово Господне» должно распространяться по всему миру.

Во-вторых, миссия касается провозглашения Благой вести и принятия ее. Вот почему люди, вовлеченные в распространение Евангелия по всему миру, молятся за то, чтобы оно прославлялось и чтобы евангелисты были избавлены от беспорядочных и лукавых людей. В миссии наблюдается взаимная игра этих четырех групп. Одни возносят свои ходатайские молитвы; другие, т. е. миссионеры, проповедуют; третьи, слушая, прославляют слово своей верой в него. Четвертые отказываются от Благой вести и восстают против тех, кто ее несет.

Третий аспект мировой миссионерской деятельности касается того, что Джон Мотт на Всемирной конференции миссионеров в Эдинбурге в 1910 г. назвал «сверхчеловеческим фактором»[193]193
  John R. Mott, The Decisive Hour of Christian Missions (Methodist Missionary Society, 1910), p. 193.


[Закрыть]. Евангелизация – это не просто человеческая активность, происходящая за счет человеческой энергии и умений. Здесь задействованы также невидимые духовные силы. Отсюда призыв молиться. За лукавыми людьми, противящимися благовестию, стоит лукавый. За носителями слова Господня стоит верный Господь. Какое вдохновение могут черпать миссионеры своим утверждением, что верен Господь! Но если одним недостает веры, а другие либо не отвечают, либо активно сопротивляются, как мы можем надеяться на то, что слово Господне будет распространяться и прославляться? Мы можем быть в этом уверены, потому что за словом Господним стоит верность Господа. Именно Он говорил прежде и продолжает говорить сегодня, именно Он утверждает истину в сердцах людей, укрепляет ее корни и позволяет ей приносить плоды. Он также верно хранит Своих детей, с которыми Он заключил завет, обещая, что никогда не оставит и не покинет их.

Апостол переходит от необходимости распространения слова в мире к необходимости повиновения ему в церкви; он переходит от евангелизации к повиновению, от утверждения верности Господней Своему слову – к утверждению Его авторитета в слове и через него. Есть что-то совершенно аномальное в тех христианах, которые делятся словом с другими, но нарушают его в собственной жизни.

Конкретная проблема, в связи с которой Павел требует послушания, касается ataktoi, праздных. Эти «бездельники»[194]194
  Best, pp. 331–345.


[Закрыть] составляли третью группу, которая беспокоила фессалоникскую церковь, подобно гонителям (2 Фес. 1) и лжеучителям (2 Фес. 2). Мы встречаем их и в первом послании Павла (1 Фес. 5:14, где используется прилагательное ataktos). В этой главе он дважды употребляет наречие ataktOs (ст. 6 и 11) и один раз глагол atakteO (7, «бесчинствовать»). Как мы видели раньше, они уклонялись от работы. Некоторые комментаторы считают, что эти люди были от природы ленивыми и жили за счет щедрых членов церкви. Другие считают, что они переняли презрение греков к физическому труду. Но все же большинство комментаторов придерживаются мнения, что они верили в скорое приближение parousia, и это заставило их отказаться от работы. В своем первом послании Павел велел им вернуться к работе, но, очевидно, его указание не было выполнено.

Удивительными являются не те указания, которые Павел дает им, а та властность, с которой он это делает. В этой главе нет ничего более впечатляющего, чем постоянно повторяющиеся глаголы: «завещавать», «повелевать» и «исполнять». Моррис писал: «В этих стихах есть военный ритм»[195]195
  Morris, TNTC, p. 143.


[Закрыть]. Потому что слова parangello и parangelia обычно употреблялись «офицерами, которые отдавали приказы своим подчиненным»[196]196
  Morris, NICNT, p. 120, 248.


[Закрыть]. В пяти стихах Павел обращается к фессалоникийцам в таком стиле: «Мы уверены о вас в Господе, что вы исполняете и будете исполнять то, что мы вам повелеваем» (4). «Завещаваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа…» (6). «Ибо, когда мы были у вас, то завещавали вам сие…» (10, RSV). «Таковых увещаваем и убеждаем Господом нашим Иисусом…» (12). «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании» (14).

Мы уверены о вас в Господе, что вы исполняете и будете исполнять то, что мы вам повелеваем. 5 Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово. 6 Завещаваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас, 7 Ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, 8 Ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, – 9 Не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам. 10 Ибо, когда мы были у вас, то завещавали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. 11 Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся; 12 Таковых увещаваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб. 13 Вы же, братия, не унывайте, делая добро. 14 Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его; 15 Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата.

Следует отметить, что Павел разрешение проблемы, связанной с ataktoi, разделил на пять этапов. Он, полагаясь на верное большинство в самой церкви, уже не уделяет столько внимания отдельным личностям, которые (даже после его назиданий) настаивают на своем непослушании:

1. Он выражает свою уверенность в церкви вообще (4, 5).

2. Он велит верному большинству удаляться от бездельников (6–9).

3. Он напоминает им о принципах, которые изложил во время своего посещения (10).

4. Он напрямую обращается к неверному меньшинству, к самим праздным (11–13).

5. Он дает указания относительно тех личностей, которые могут упрямо отвергать его учение (14, 15).

На каждом этапе, к кому бы Павел ни обращался, он использует командно-приказной стиль.

Во-первых, Павел выражает свою уверенность в Господе о фессалоникийцах, в том, что они исполняют и будут исполнять то, что они им повелевают (4). Даже если Павел имеет в виду также Силу и Тимофея, «мы» наверняка является выражением властности и указывает на то, что церковь живет под авторитетом учения апостолов. Уверенность Павла в Господе приводит его к молитве Тому же Господу Иисусу, чтобы Он управил сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово (5). Я думаю, что неправомерно интерпретировать родительный падеж, употребленный здесь дважды, ни как объект (наша любовь для Бога и «наше терпеливое ожидание Христа», AV)[197]197
  Ср.: 1 Фес. 1:3,10.


[Закрыть], ни как субъект действия (Божья любовь к нам и Христово терпение к нам). Такие размышления привели Лайтфута к объединению этих фраз. «Сами апостолы, – писал он, – воспользовались, сознательно или нет, неясностью или, скорее наоборот, вразумительностью языка, чтобы выразить великую духовную истину»[198]198
  Lightfoot, Notes, p. 127.


[Закрыть], а именно что Божья любовь к нам взращивает нашу любовь к Нему. Действительно, эти два значения настолько «связаны и переплетены между собой», что редко представляется возможным отделить их друг от друга[199]199
  Ibid., p. 128.


[Закрыть]. Мне кажется, это качественные прилагательные. В таком случае, молитва Павла – это прошение о том, чтобы Господь помог фессалоникийцам обрести любовь, подобную Божьей любви, и терпение или постоянство, подобное терпению Христа. Таким образом, контекст предполагает, что они выразят свою любовь и терпение в послушании.

Во-вторых, Павел велит неверному меньшинству, именем (т. е. властью) Господа нашего Иисуса Христа, удаляться («быть начеку», REB) от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию (paradosis), которое приняли от нас (6). Это апостольское учение, которое Павел дал им во время своего посещения словом и своим личным примером. Поэтому они должны слушаться его повелений и подражать ему (7а). Что касается его поведения как примера для подражания, он упоминает здесь два момента. С одной стороны, он и его братья-миссионеры не бесчинствовали (7б), с другой, они не ели хлеба даром (8а). Они платили за кров и пищу, когда жили у Иасона (Деян. 17:5–9). Чтобы платить «за стол и кров» (NEB), они занимались трудом и работою день и ночь (Павел изготавливал палатки). Греческое созвучие kopos kai mochthos здесь, как и в 1 Фес. 2:9, переведено на английский также созвучием «toil and moil» («трудом и тяжкой работой», «трудом и потом», JB)[200]200
  Lightfoot, Notes, p. 26.


[Закрыть].

У Павла и его соработников были две причины для того, чтобы сочетать тяжелый физический труд с миссионерской работой. Во-первых, они не хотели обременять никого из фессалоникских христиан (8б) не потому, чтобы они не имели власти (9а). Павел не объясняет здесь оснований для такой власти, хотя и упоминает об этом в своем первом послании (1 Фес. 2:6б). Это прямо соответствует высказыванию Иисуса, что «трудящийся достоин награды за труды свои» (Мф. 10:10; ср.: Лк. 10:7). Павел позже разъяснит свои права и вопрос о вознаграждении (1 Кор. 9:3–14; ср.: 1 Тим. 5:18). Второй причиной, по которой миссионеры зарабатывали себе на жизнь сами, было желание стать образцом для подражания в фессалоникской церкви (9б). Одним словом, они хотели не обременить, а быть примером.

В-третьих, Павел напоминает им об авторитетном учении, которое он дал им во время своего посещения (RSV – «это приказание»; это опять глагол parangellO): если кто не хочет [т. е. отказывается] трудиться, то и не ешь (10). Нет необходимости размышлять о том, что эта неизвестная эпиграмма могла принадлежать Иисусу, или искать ее предшественников в иудейской или греческой литературе. У всех народов есть подобные поговорки. Дейсманн говорит об этом: «Святой Павел, возможно, позаимствовал добрую, старую мораль рабочих мастерских, сентенцию, сотни раз повторявшуюся трудолюбивыми рабочими, когда они запрещали ленивому ученику сесть за обеденный стол»[201]201
  Deissmann, p. 314.


[Закрыть]. Кто бы впервые ни употребил это выражение, Павел принял его и дал ему свое апостольское одобрение. Он явно повторял его несколько раз в Фессалонике (несовершенное время глагола «мы завещавали вам сие» дает нам право предположить это), а теперь он опять напоминает о нем.

В-четвертых, Павел напрямую обращается к неверному меньшинству, к праздным, которые (как он недавно слышал) отвергали его учение. Они ничего не делают, – пишет он, – они суетятся (11). Этот выразительный контраст точно отображает игру слов в греческом предложении, не ergazomenous, но periergazomenous. Поскольку у них нет работы, которой они могли бы заняться, они начинают мешать другим. Обращаясь к ним, Павел не старается быть мягким: Таковых увещаваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии (RSV, ср.: 1 Фес. 4:11), ели свой хлеб (12). Затем он обращается к остальным братиям, которые не были заражены вирусом безделья, и ободряет их: не унывайте, делая добро (13). Некоторые понимают этот стих как призыв быть терпеливыми к неработающим. Но, скорее всего, это просьба к ним, чтобы они, в отличие от праздных, проявляли терпение в добрых делах[202]202
  Ср.: Гал. 6:9.


[Закрыть].

В-пятых, Павел добавляет дальнейшее указание о том, как должна церковь относиться к тем личностям, которые упорствуют в непослушании: Если же кто не послушает (RSV – «откажется» слушать) слова нашего в сем послании, того имейте на замечании (14а). Может быть, здесь имеется в виду какой-нибудь зачинщик группы бунтарей. Не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (14б). Но в то же время, не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата (15), или «наставляйте его, как члена семьи» (REB).

В этом стихе частично содержится самая важная во всем Новом Завете информация о соблюдении дисциплины в церкви. Как поместная христианская община должна разрешить ситуацию, когда один или несколько ее членов виновны в серьезных нарушениях? Скорее всего, многие церкви сегодня не будут ничего делать. Контроль за соблюдением дисциплины перестал существовать, а идея о его оживлении воспринимается с неудовольствием. Однако наш Господь и Его апостолы были на этот счет другого мнения. Пять практических директив предлагает 2 Фес. 3:14 относительно того, когда, почему и как следует применять дисциплинарные наказания.

1. Необходимость дисциплинарного воздействия должна возникать не за мелкие нарушения, с которыми можно разобраться один на один, но вследствие открытого, намеренного и постоянного неповиновения простым апостольским правилам. В случае с ataktoi Павел неоднократно назидал в апостольском учении словом, личным примером и посланием. Христианские стандарты в этих случаях не вызывали никаких сомнений. Но виновные выказывали дух открытого неповиновения. К тем, кто упрямо отказывается повиноваться (14), как сказал Павел, должны применяться меры дисциплинарного воздействия.

2. Характер дисциплинарного воздействия, о котором говорил Павел, был мерой общественного бойкота. Бездельники уже получили общее назидание (1 Фес. 5:14). Но теперь, поскольку они не приняли это во внимание, верные члены церкви должны были удаляться от них (6). И тогда, если кто-нибудь продолжал политику непослушания, они должны были «иметь его на замечании», что предполагает «какую-то форму общественного порицания»[203]203
  Bicknell, p. 94.


[Закрыть], и «не сообщаться с ним» (14). Это глагол synanameignymi, «вращаться в, общаться с» (BAGD). Позже Павел опять употребит это слово, когда велит коринфянам не иметь общения или даже не есть вместе с теми христианскими братьями, которые открыто повинны в таких нарушениях, как аморальность, нечестность, идолопоклонство и пьянство (1 Кор. 5:9,11). Но этот глагол может предполагать различные степени остракизма[204]204
  Остракизм – изгнание, гонение (Краткий словарь иностранных слов. М.: Русский язык, 1988). – Примеч. ред.


[Закрыть], от полного отделения, связанного с отлучением от церкви (как в Коринфе), до более умеренного сокращения свободного и близкого общения с виновными (как в Фессалонике). «Пусть не будет с ними никакого тесного общения»[205]205
  Frame, pp. 298, 308.


[Закрыть], – скорее всего, это имеет в виду Павел, а не более жесткое выражение RSV «не иметь ничего общего с ними». Ибо это указание апостола далее подтверждается его повелением не считать виновного за врага, а обращаться с ним, как с братом-христианином (15).

3. Ответственность за применение дисциплинарного воздействия к виновному ложится на весь приход. Павел не обращает своих назиданий к старейшинам фессалоникской церкви, которые являются «предстоятелями их в Господе», хотя они имеют особое право назидать паству (1 Фес. 5:12). Лидеры могут взять инициативу в свои руки, но затем всей церковной общиной должно быть принято корпоративное решение и предприняты корпоративные действия. Без этого община может разделиться на враждебные группы.

4. Дух дисциплинарных наказаний должен быть братолюбивым, а не враждебным. Это следует делать «в духе кротости» (Гал. 6:1). «Не считайте его за врага» (15а), ибо такое отношение будет равнозначно отношению к «язычнику или сборщику налогов» (Мф. 18:17), т. е. отлучению. Наоборот, «вразумляйте, как брата» (15б), продолжая назидать его по-братски (глагол noutheteO, как в 1 Фес. 5:12 и 14).

5. Цель, достигаемая дисциплинарными мерами, является позитивной и конструктивной. Она направлена не на унижение правонарушителя, и тем более не на уничтожение его. Скорее чтобы «устыдить его» (14б), т. е. заставить совесть виновного привести его к покаянию за прошлое и к исправлению жизни в будущем. Намерение Павла заключается не в отлучении виновного от общины, а в восстановлении его в ней[206]206
  Ср.: Гал. 6:1.


[Закрыть]. Иисус ясно сказал, что «если послушает тебя [согрешивший], то приобрел ты брата твоего» (Мф. 18:15).