Текст книги "Послания к фессалоникийцам. Подготовка к приходу Царя"
Автор книги: Джон Стотт
Жанр: Зарубежная эзотерическая и религиозная литература, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 10 (всего у книги 16 страниц)
Более того, в обоих этих аспектах общего поклонения (слушание и ответ) мы должны признавать суверенитет и свободу Духа Святого. «Не подавляйте духа» (19, RSV), – пишет апостол. Этот запрет занимает центральное место в числе других призывов Павла. Он может быть обращен либо к тем, о ком говорилось раньше, либо к тем, кто придет после. Мы можем прочитать: «Радуйтесь в Господе, непрестанно молитесь, во всех обстоятельствах благодарите Бога, не угашайте Духа», либо: «Не подавляйте Духа, не уничижайте пророчества, но все испытывайте, держитесь хорошего, удерживайтесь от злого». А почему бы нам не принять оба варианта? В таком случае Павел говорит: «Дайте возможность Святому Духу говорить через Его Слово и слушайте Его голос; не подавляйте Его», и далее: «Дайте Духу Святому подвигнуть вас на ответ словом восхваления, молитвы и благодарения; не угашайте Его».
Слово «угашать» (sbennumi) употреблялось как в отношении света, так и огня, хотя комментаторы склоняются к последнему и переводят этот глагол как не угашайте огня Духа. Но Дух Святой, так же как огонь, есть свет, и мы должны дать Ему возможность и сиять, и гореть внутри нас. Что касается Его роли в церковном богослужении, мы ожидаем, что Он будет говорить к нам живым современным голосом через древнее Писание, а затем побудит нас отвечать Богу всем нашим существом. Это не значит, что Он не может использовать установившиеся формы, поскольку (как мы уже видели) о них говорится в тексте Нового Завета. Но, возможно, лучшим способом избежать подавления Духа в церковном богослужении будет развитие гибкого сочетания литургии и непринужденности, формы и традиции.
4. Заключение (5:23–28)Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. 24 Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие. 25 Братия! молитесь о нас. 26 Приветствуйте всех братьев лобзанием святым. 27 Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям. 28 Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. Аминь.
К концу своего послания Павел дает нам идиллическую картину поместной церкви. Говоря о пасторах, братстве и богослужении, он коснулся трех главных уровней взаимоотношений среди членов церкви: отношение к пасторам (уважение и любовь), друг к другу (взаимная забота и поддержка) и к Богу (слушание Его и ответ Ему). Более того, все три аспекта преобразовываются, когда мы вспоминаем, что все мы «братия» (ключевое слово этого отрывка, как я полагаю), братья и сестры в семье Божьей. И все же эта жизнь на основе philadelphia (братолюбия) в поместной церкви возможна только действием благодати Божьей, о которой Павел особо говорит в последних семи предложениях.
1) Павел молится за их освящение (5:23)
Павел обращается к Самому Богу, Которого он описывает как Бога мира[123]123
Тот же титул мы встречаем в Рим. 15:33; 16:20; Флп. 4:9 и Евр. 13:20. Ср.: «Господь мира» во 2 Фес. 3:16.
[Закрыть], либо потому что Он является Создателем гармонии, либо Он Сам – единственная Совершенная и Цельная Личность. Затем Павел переходит к составлению двойного обращения. Во-первых, он молится, чтобы Бог освятил их во всей полноте, и во-вторых, чтобы их дух, душа и тело могли сохраниться без порока в день parousia. Хотя одна молитва за «освящение», а вторая за «сохранение», между ними нет существенной разницы, если только (а это кажется вполне вероятным) вторая молитва не должна быть перефразирована в «сохраниться так, чтобы быть непорочными при parousia». Акцент в обеих молитвах определенно делается на полноту Божьего освящения; «полнота» выражена словом holotelEs, и «целостность» – словом holoklEros. Если эти слова можно разделить, тогда, вероятно, первое предполагает «единство, от которого нельзя изъять ни одной части», а последнее являет собой «целостность, в которой каждая ее часть имеет положенное ей место и свои пропорции»[124]124
Findlay, Greek, p. 132.
[Закрыть].
Эта «целостность» более подчеркивается в словах дух, душа и тело. «Из-за этого отрывка, – пишет Финдли, – разыгралась война между трихотомистами и дихотомистами»[125]125
Ibid., p. 133.
[Закрыть]. То есть между теми, кто думает, что человеческие существа состоят из духа, души и тела, и теми, кто считает, что у нас есть только «душа и тело», как в Мф. 10:28, или «дух и плоть», как во 2 Кор. 7:1. Конечно же, следует согласиться, что обычно Новый Завет говорит о нас, как о состоящих из двух частей: одной материальной и другой нематериальной. Более того, «дух» и «душа» часто в Писании являются синонимами, когда, например, Мария говорит: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк. 1:46,47). Фактически, только дважды в Новом Завете, кроме вышеуказанного стиха в Первом послании к Фессалоникийцам, «дух» и «душа» четко разделяются[126]126
В Евр. 4:12 psyche (душа) и pneuma (дух) различаются так же, как прилагательные psychikos и pneumatikos в 1 Кор. 2:14,15.
[Закрыть].
C другой стороны, если Павел здесь подтверждает триединство нашей человеческой природы, во что верили многие Отцы ранней Церкви, тогда объяснение Лайтфута кажется самым лучшим. Дух есть «руководящая способность в человеке… посредством которой он поддерживает отношения с невидимым миром»; душа же есть «местонахождение всех его импульсов и чувств, центр его личности»; в то время как тело «связывает его с материальным миром и является его инструментом во всех внешних проявлениях»[127]127
Lightfoot, Notes, p. 89.
[Закрыть]. Но мы не должны использовать формулировку Павла в точном научном или богословском определении человеческих существ. Здесь наверняка есть риторический элемент, как в повелении: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12:30).
2) Павел подтверждает верность Божью (5:24)
Произнеся свою молитву за полное освящение фессалоникийцев, Павел чувствует потребность напомнить им и себе об основании для своей смелой просьбы. Основанием является призыв Божий, который есть призыв к святости (4:7; ср.: 2:12), и верность Божья по отношению к Его призванным, с которыми Он заключил завет. Бог утверждает тех, кого призывает, и выполняет то, что обещал. Мы можем положиться на Его верную любовь, которая никогда не перестанет и будет длиться вечно.
3) Павел просит молиться (5:25)
Три раза в своем послании Павел говорит фессалоникийцам о своих молитвах за них (1:2). Он молится о преисполнении их любовью и об утверждении их сердец в святости (3:12,13). И он молится об их полном освящении (23). Теперь он просит молиться о нем. Это трогательный пример его личного смирения и взаимного христианского братского общения (ср.: 2 Фес. 3:1,2; Рим. 15:30–32; Еф. 6:19).
4) Павел велит им приветствовать друг друга (5:26)
Действительно, он ясно выражается в своем призыве к ним приветствовать всех братьев; другими словами, избегать дискриминации и лицеприятия. Он также просит их прибавить физическое проявление к вербальному приветствию, т. е. лобзание святое (ср.: Рим. 16:16; 1 Кор. 16:20; 2 Кор. 13:12; 1 Пет. 5:14; «лобзание любви»). Форма такого приветствия значительно варьируется от культуры к культуре. Можно использовать руки, ладони, губы, щеки или носы. Либо, как принято в нашей стране, отступить чуть назад и поклониться, без телесного контакта. Все же назидание апостола недвусмысленно прямо: он просит христиан приветствовать друг друга при встрече, говоря, что их вербальное приветствие должно стать крепче, теплее, более личностным и культурно приемлемым знаком. Но уже во времена Иустина Мученика (в середине II в.) поцелуй стал литургической практикой во время Святого причастия[128]128
Justin Martyr, First Aрology, chapter 65.
[Закрыть]. Во многих церквах сегодня этот обычай возвращается.
5) Павел настаивает на том, чтобы его послание было прочитано всей церкви (5:27)
Мы уже рассматривали это требование и эмоциональные выражения, в которые Павел облек его. Это подразумевает несомненность апостольского авторитета Павла и духовное благополучие церкви.
6) Павел желает им благодати Христовой (5:28)
Независимо от того, взял Павел ручку у своего секретаря, чтобы написать предыдущий стих, или нет, но почти наверняка именно он написал последнее благое пожелание своей собственной рукой. Заключительное упоминание о благодати было почти его подписью, настолько важное место оно занимало во всем его богословии. Он начал с пожелания благодати (1:1) и теперь заканчивает тем же. Однако это не пустая, условная и привычная формула, ибо благодать является сердцем Евангелия, воистину – сердцем Божьим.
Если поместная церковь собирается стать церковью благовестия, она должна не только принимать Благую весть и распространять ее, но также и внедрять ее в жизнь общины взаимной любовью. Ничто, кроме благодати Божьей, не может сотворить это.
Второе послание к фессалоникийцам. Христианский взгляд на историю
В июле 1919 г. Генри Форд, выступая в суде против «Chicago Tribune» по обвинению в клевете, заявил: «История – это вздор». Кто-то однажды сказал: «Самым точным определением значения истории является узор следов, сделанный вымоченными в чернилах лапками пьяной мухи, которая бродила, спотыкаясь, по белому листу бумаги. Эти следы ведут в никуда и не имеют никакого значения». Подобным же образом Рудольф Бультман писал: «Вопрос значения истории уже не так важен»[129]129
Quoted from Bultmann’s History and Eschatology by George Eldon Ladd in The Gospel of the Kingdom (1959; Eerdmans, 1973), p. 131.
[Закрыть].
Христиане, для которых Писание является авторитетом, не могут согласиться с этими мрачными утверждениями. Ибо Бог Библии – также и Бог истории. Он Сам назвал Себя «Богом Авраама, Богом Исаака и Богом Иакова» (напр.: Исх. 3:6). Бог выбрал Израиль из всех народов, чтобы он стал Его избранным народом. Вот уже почти две тысячи лет Бог готовит их к исполнению Своего обещания, данного Аврааму, о пришествии Мессии. Несмотря ни на что, Он пришел к нам в образе Иисуса Христа, когда Август был императором Рима, и «страдал под Понтием Пилатом, был распят, умер и был погребен». Затем на третий день Он воскрес и, послав Своего Духа, в течение последующих двух тысячелетий призывает Свою Церковь нести в мир Благую весть до края земли. В один день (известный только Отцу) «проповедано будет… Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14). Ибо Христос возвратится в славе, завершив исторический процесс Своим правлением.
Таким образом, христианское видение истории является линейным, а не круговым, или цикличным. Мы верим, что история придет к запланированному завершению, к грандиозному финалу, состоящему из parousia, воскресения, суда и царствия. То, что эти события являются исторической целью, ясно из обоих посланий Павла к фессалоникийцам. В них содержатся четыре самых важных в Новом Завете отрывка об эсхатологии, которая и есть кульминация всего. В частности, красочное описание пришествия Христа во втором послании (2 Фес. 1) и предварительное появление антихриста (2 Фес. 2) оправдывают подзаголовок этого исследования: Христианский взгляд на историю.
Конечно же, мы не утверждаем, что апостол сел с явным намерением написать эссе по «Христианству и истории». Нет. Второе послание к Фессалоникийцам, как и все другие послания Павла, является документом ad hoc (для данного, конкретного случая), который был реакцией на особые обстоятельства. Павел упоминает о трех группах людей, нарушающих покой фессалоникской церкви. Затем он обращается к проблемам, которые они создали.
Прежде всего, там были гонители. Уже в первом послании Павел три раза ссылается на оппозицию, из-за которой фессалоникийцам приходилось страдать (1 Фес. 1:6; 2:14; 3:3). Только спустя несколько недель или месяцев до Павла в Коринф дошли вести о том, что дела обстоят еще хуже. И тогда в гл. 1 мы читаем об их «гонениях и скорбях» (2 Фес. 1:4). Возможно, они и далее спрашивали его о причине их несчастий. Почему они должны так много страдать? В своем ответе Павел более чем утешает их. Он предлагает им (theodicy) теодицею[130]130
Теодицея (букв.: богооправдание) – религиозно-философское учение, цель которого доказать, что существование в мире зла не отменяет религиозных представлений о Боге как абсолютном добре. – Примеч. ред.
[Закрыть], доказательство справедливости Божьей. Фактически, акцент в гл. 1 делается на «праведности суда Божьего» (1:5, NIV).
Во-вторых, там имелись лжеучителя, которые, по всей видимости, были ответственны за возникновение и распространение поддельного документа («…Духа… слова… послания, как бы нами [посланного]», 2:2), говорившего о том, что «день Господень уже настал». Павел пошел в атаку на это серьезное заблуждение: «Да не обольстит вас никто никак», – пишет он (2:3). Затем он продолжает объяснять, что parousia не может наступить, «доколе не придет прежде отступление», а отступления не будет, пока не отойдет то, что его удерживает. А пока фессалоникийцы должны твердо стоять в учении, которое они прежде получили от апостола. На этом Павел и сосредоточил свое внимание в гл. 2.
В-третьих, там были и праздные, ataktoi, которых мы уже встречали на страницах первого послания. Некоторые комментаторы называют их «лодырями». В гл. 3 их характер становится яснее. Эти безответственные и «суетливые» люди игнорировали учение, проповеданное Павлом. Теперь он объясняет, как использовать жесткие, авторитарные методы, граничившие с отлучением.
Однако ошибочно мнение, будто второе послание Павла было написано лишь с целью противостоять гонителям (гл. 1), оказать сопротивление лжеучителям (гл. 2) и укорить праздных (гл. 3). Ибо он обращает эти негативные ситуации в положительные. В центре внимания – parousia, где неправда будет исправлена, a суд Христа и спасение исполнятся; антихрист, который здесь назван «человеком греха» (2:3) и чье появление сопровождается «тайной беззакония уже в действии» (2:7), будет решительно низвержен Иисусом Христом. А пока, прежде чем совершатся обa «пришествия», или «явления», нашей христианской обязанностью является жизнь в соответствии с учением апостолов Христа. Это также касается и ответственности обеспечивать себя своим трудом. Таков краткий анализ второго послания Павла, его «христианский взгляд на историю»:
1. Откровение Христа (2 Фес. 1).
2. Отступление антихриста (2 Фес. 2).
3. Ответственность христиан (2 Фес. 3).
1:1–12
6. Откровение Христа
Мы не станем отвлекаться на эпистолярное приветствие Павла, поскольку оно идентично начальным словам его первого послания.
Павел и Силуан и Тимофей – Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе: 2 Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.
Павел упоминает все тех же миссионеров, ибо они хорошо известны в Фессалонике, поскольку они вместе с ним благовествовали в городе: Павел и Силуан и Тимофей. Он описывает церковь, как и прежде, указывая на то, что она обязана своим существованием и черпает жизненные силы в Боге-Отце и Сыне. Это Фессалоникская церковь в Боге-Отце нашем и Господе Иисусе Христе. Тремя стихами ниже он изменяет порядок и пишет о «церквах Божиих» (4, NIV) в различных местах. Павел посылает им те же приветствия, желая им величайших из всех даров: благодать вам и мир, хотя на этот раз указывает на один источник этих двух благословений, повторяя, таким образом, слова от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.
NIV верно делит остальную часть гл. 1 Второго послания к Фессалоникийцам на три отрывка, которые я назвал: 1) благодарение за Божью благодать (1:3,4), 2) защита справедливости Божьей (1:5–10) и 3) молитва о Божьей силе (1:11,12).
1. Благодарение за Божью благодать (1:3,4)Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами. 4 Так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами.
Оба послания начинаются с выражения сердечной благодарности Богу за Его благословения фессалоникской церкви, а потому требуют сравнения. В обоих случаях благодарность Богу выражается за ту же триаду благодати, и в обоих эти качества рассматриваются как доказательство действия Бога в церкви и в людях. Однако существуют три, хотя и незначительных, различия.
Во-первых, в Первом послании к Фессалоникийцам (гл. 1) Павел просто написал: «Всегда благодарим Бога за всех вас». Здесь же он выражает чувство признательности и уверенность в правильности своих поступков: Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия (3а), или потому что «так следует» (RSV). Может быть, Павел красноречиво выражает здесь признание духовного роста фессалоникской церкви и из чувства благодарности приписывает этот рост Божьей благодати.
Во-вторых, в Первом послании к Фессалоникийцам Павел с благодарностью вспоминает, что их вера, любовь и надежда приносили плоды («дело веры», «труд любви», «терпение упования», 1:3); а теперь он признает, что эти качества прогрессируют: возрастает вера ваша, расцветает, как тропическое растение, и умножается любовь каждого друг ко другу (NEB – «каждого ко всем и всех к каждому»; 3б). Очевидно, что его предыдущая молитва о том, чтобы они «исполнились и преисполнились» любовью (1 Фес. 3:12), чтобы они «более преуспевали» в любви друг к другу (1 Фес. 4:10), была услышана. В ст. 3 имеется два эмфатических[131]131
Греч. emphatikos – «произносимый в приподнятом тоне, отличающийся особой эмоциональной выразительностью» (Краткий словарь иностранных слов. М.: Русский язык, 1988). – Примеч. ред.
[Закрыть] глагола. «Слова hyperauxanei и pleonazei здесь тщательно подобраны, – писал епископ Лайтфут, – первое предполагает внутренний, органический рост, как у дерева; другое же – нечто распространяющееся или же расширяющееся, подобно водному потоку, орошающему почву»[132]132
Lightfoot, Notes, p. 98.
[Закрыть]. Далее Павел уже не говорит о «надежде», но все же ссылается на терпение (hypomonE), которое характеризуется им в 1 Фес. 1:3 как «терпение упования». Он не говорит, что терпение их растет, подобно вере и любви, но, похоже, подразумевает это, потому что может хвалиться ими в церквах Божиих, а это было жизнеутверждающим во всех гонениях и скорбях, переносимых ими (4).
Понятие духовного роста, особенно что касается веры и любви, незнакомо многим людям. Мы склонны говорить о вере в статических терминах, как о том, что мы либо имеем, либо не имеем. «Мне бы хотелось иметь твою веру», – говорим мы, подобно как: «Мне бы хотелось иметь твои черты лица», как будто вера может передаваться по наследству. Или же мы жалуемся: «Я потерял свою веру», а звучит как: «Я потерял свои очки», словно вера – это какая-нибудь вещь. Вера – это доверие Богу, и, как все отношения, она является живым, динамическим и развивающимся процессом. Существуют определенные степени веры. Именно это Иисус и имел в виду, когда говорил: «Вы… маловерные» и «…В Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8:26,10). То же самое происходит и с любовью. Мы довольно беспомощно констатируем, что любим или не любим кого-то и что поделать с этим ничего нельзя. Но любовь, как и вера, – это живые взаимоотношения, ее рост мы можем стимулировать.
В-третьих, в Первом послании к Фессалоникийцам Павел рассматривал их веру, любовь и надежду как свидетельство Божьей любви и избрания («Зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия», 1:4); здесь он подразумевает, что их рост происходит благодаря благодати Божьей, действующей в них (ср.: 2 Кор. 8:1). Правда, он не употребляет слово «благодать». Все же Павел приписывает духовное здоровье фессалоникийцев Богу. Вместо того чтобы похвалить их за веру, любовь и терпение, Павел благодарит за все это Бога и даже признает тот факт, что, по справедливости, ему всегда следует это делать. Он откровенно признается, что хвалится ими, и это, на первый взгляд, производит неприятное впечатление. Ибо слова «благодарить» и «хвалиться» кажутся несовместимыми, поскольку благодарение все заслуги приписывает Богу, а восхваление адресуется человеку. И только в одном случае эти слова могут быть синонимами: «хваление Господом» (напр.: 1 Кор. 1:31). В этом смысле благодарение и хваление являются двумя сторонами одной и той же медали. Обращаясь к Богу, мы благодарим Его за благодать; обращаясь к людям, мы хвалимся Его благодатью (ср.: 1 Фес. 2:19).
Здесь мы можем получить важный практический урок. Каким должно быть наше отношение к тем христианам, которые преуспевают в каких-то аспектах своего ученичества? Некоторые начинают поздравлять их, говоря: «Молодец! Ты просто великолепен. Мы гордимся тобой». Других смущает такая откровенная похвала, и они видят ее недопустимость. Такая похвала граничит с лестью, подпитывает гордыню и лишает Бога Его славы. И хотя они могут молча благодарить Бога в своих молитвах, они ничего не скажут об этом вслух. Они заменяют лесть молчанием, и это обескураживает. Есть ли третий путь, где бы людям оказали поддержку и не испортили бы их? Да, есть. Павел приводит здесь такой пример. Он не только благодарит Бога за фессалоникийцев, но он также сообщает им о своей благодарности: «Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас… мы сами хвалимся вами». Если мы последуем его примеру, мы сможем избежать поздравлений (что развращает) и молчания (что приводит в уныние). Вместо этого мы можем утвердить и воодушевить людей самым христианским способом: «Я благодарю Бога за вас, братья и сестры. Я благодарю Его за те дары, которыми Он наградил вас, за Его благодать, действующую в вашей жизни, ибо в вас живут любовь и кротость Христа». Таким образом можно утвердить человека без лести и вдохновить его без излишней похвалы.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.