Текст книги "Творение и анархия. Произведение в эпоху капиталистической религии"

Согласно Дебору, этому соответствуют изменения в языке, которому нечего больше сообщить, и потому он предстаёт как «коммуникация не поддающегося сообщению» (тезис 192)¹². Деньгам как товару соответствует язык, у которого разорвана связь с миром. Язык и культура, разделённые в медиа и в рекламе, превращаются в «ведущий товар зрелищного общества»¹³ и начинают занимать всё больше места в национальном продукте. Однако спектакль лишает человека его языковой и коммуникативной природы: коммуникация прерывается, абсолютизируясь в обособленную сферу, где больше нечего сообщать, кроме самого факта сообщения. В обществе спектакля люди отделены друг от друга тем, что их должно объединять.

Сходство между языком и деньгами, то, что запечатлел в своём афоризме Гёте: “Verba valent sicut nummi”[64]64
  «Слова равноценны деньгам» (лат.).


[Закрыть], – есть наследие здравого смысла. Если же отнестись серьёзно к связи, скрывающейся в словах Гёте, мы увидим нечто большее, нежели простую аналогию. Подобно тому как деньги отсылают к вещам, определяя их как товары, делая их предметом торга, так и язык отсылает к вещам, называя их, делая их предметом коммуникации. Подобно тому как соотношение денег с золотом веками позволяло им выполнять свою функцию универсального ценностного эквивалента для всех товаров, так и намерение что-то значить, действенное отношение к предметам обеспечивало языку коммуникативную способность. Денотативная связь с вещами, реально присутствующая в сознании каждого говорящего, – есть языковой аналог золотого стандарта у валюты. В этом смысл средневекового принципа, согласно которому не вещь подчиняется наименованию, а наименование – вещи (“non sermoni res, sed rei est sermo subiectus”). Примечательно, что крупный канонист XIII века Гоффредо Транийский выражает эту связь в юридических терминах, говоря о вине lingua геа[65]65
  обвиняемый язык, виновная речь (лат.).


[Закрыть]в связи с вещью: «только действующая связь между мыслью и вещью делает виновным (т. е. значащим) слово (“ream linguam non facit nisi rea mens”)». Если этой значащей связи нет, язык буквально не сообщает ничего (nihil dicit). Значение – отсылка к действительности – обеспечивает коммуникативную функцию языка в точности так же, как отсылка к золоту обеспечивает ценность денег при обмене на все прочие товары. Логика поддерживает связь между языком и миром, ровно так же, как золотовалютный стандарт обеспечивал связь денег с их золотым эквивалентом.

Мишенью критического анализа финансового капитала и общества спектакля не зря стал именно отказ от этих гарантий, который неявным образом состоял, с одной стороны, в разделении денег и золота, а с другой – в нарушении связей между языком и миром. Медиум, благодаря которому происходит обмен, не может сам стать объектом обмена: деньги, которые есть мерило для товаров, не могут сами становиться товаром. Так же и язык, который передаёт информацию о вещах, не может и сам становиться такой же вещью, в свою очередь превращаться в объект апроприации или обмена: коммуникативный медиум не может сам стать предметом сообщения. Отделившись от вещей, язык перестаёт что-либо сообщать и чествует таким образом свой эфемерный триумф над миром; деньги в отрыве от золота выставляют собственную пустоту в качестве абсолютной меры – и столь же абсолютного товара. Язык является высшей ценностью зрелища, поскольку обнажает пустоту всех вещей; а деньги – высший товар – в конечном счёте демонстрируют пустоту всех товаров.

Однако капитализм проявляет свой религиозный характер и вместе с тем своё паразитическое отношение к христианству во всех сферах опыта. И в первую очередь в отношении времени и истории. У него нет никакой цели, telos, он по сути бесконечен и именно по этой причине беспрестанно находится в кризисе, в постоянном акте завершения. Но даже и в этом он демонстрирует свой паразитизм в отношении христианства. На вопрос Дэвида Кейли, не является ли наш мир постхристианским, Иван Иллич отвечал, что нет, он не постхристианский, а христианский в явном виде и более чем когда-либо, то есть это мир апокалипсиса¹⁴. Христианская историософия (впрочем, любая историософия по необходимости будет христианской) в самом деле строится на том допущении, что история человечества и мира в целом конечна: она идёт от возникновения мира до конца времён, который есть День страшного суда, спасения либо вечного проклятия. Нов эту хронологическую, историческую временную протяжённость божественное явление вписывает другое время, кайрологическое, и каждый момент находится в прямой связи с его концом, переживается как «время конца», которое одновременно есть и новое начало. Церковь, как кажется, закрыла свой эсхатологический отдел, но зато учёные сегодня, превратившись в пророков апокалипсиса, постоянно возвещают неизбежный конец жизни на земле. Капиталистическая религия провозглашает перманентный кризис (что этимологически означает «окончательный суд») во всех областях, что в экономике, что в политике: чрезвычайное положение становится правилом, и единственным исходом этого оказывается, как и в Апокалипсисе, «новая земля»¹⁵. Но эсхатология капиталистической религии – это пустая эсхатология, не ведущая ни к спасению, ни к осуждению.

Капитализм не может прийти к настоящему концу, и потому всё время находится в состоянии завершения, и точно так же ему неведомо начало, он внутренне анархичен (безначален) и всё же ровно поэтому непрерывно находится в состоянии начинания. Отсюда двуединство капитала и инноваций, которое Шумпетер кладёт в основу своего определения капитализма. Анархия капитала соединяется с его собственной непреодолимой тягой к обновлению.

И здесь в очередной раз капитализм демонстрирует свою тесную и пародийную связь с христианскими догмами: в самом деле, что же такое Троица, как не механизм, который позволяет примирить отсутствие в Боге какого-либо archè с рождением Христа, вечным и историческим; божественную анархию с царствованием над миром и экономикой спасения?

Стоило бы добавить пару слов по поводу связи капитализма с анархией. Один из четырёх негодяев в фильме «Сало» Пазолини произносит фразу: «Единственная подлинная анархия – это анархия власти». Ровно о том же, и задолго до того, писал Беньямин: «Нет ничего более анархического, чем буржуазный порядок». Мне представляется, что их предположения стоит воспринимать всерьёз. Беньямин и Пазолини улавливают глубинный признак капитализма, который, вероятно, есть наиболее анархическая власть из когда-либо существовавших, в буквальном смысле – в том, что у него не может быть archè, ни начала, ни основы. Но и в этом случае капиталистическая религия показывает свою паразитическую зависимость от христианской теологии.

В качестве парадигмы капиталистической анархии здесь выступает христология. В IV–VI веках Церковь была глубочайшим образом расколота спорами об арианстве, в эти непримиримые споры был вовлечён весь восточный христианский мир, включая императора. Проблема касалась archè, первоначала Бога-Сына. Как Арий, так и его оппоненты сходились в том, что Бог-Сын произошёл от Бога-Отца, и случилось это «прежде всех веков» (ср. “pro chronon aionion” у Ария, “pro panton ton aionon” у Евсевия Кесарийского). Арий уточнял также, что Бог-Сын появился achronos, вне времени. Проблема здесь состояла не столько в хронологическом предшествовании (времени ещё не существовало) и не только в иерархии («первенство» Бога-Отца над Богом-Сыном разделялось и многими антиарианцами); речь шла скорее о том, чтобы решить: Бог-Сын – то есть слово и действие Божье – происходит от Бога-Отца или же, как и Он сам, не имеет начала, anarchos, ни от кого не происходит.

Текстологический анализ рукописей Ария и его противников в самом деле показывает, что ключевым термином этой полемики является именно anarchos (без-начала, без archè, в том двойственном смысле, который имеется в греческом: основы и начала).

Арий утверждал, что в то время как Бог-Отец абсолютно «анархичен», Бог-Сын имеет начало (en archei), но не «анархичен» поскольку имеет Бога-Отца в своей основе.

Епископы, собранные императором Констанцием на Сардикийском соборе (343 год), недвусмысленно опровергли этот еретический тезис, который давал Слову прочную основу в Боге-Отце, и подтвердили, что Бог-Сын столь же «анархичен» и как таковой «абсолютно, безначально, бесконечно (“pantote, anarchos kai ateleutetos”) царствует вместе с Отцом»¹⁶.

Почему же этот спор, если абстрагироваться от всех его византийских тонкостей, представляется мне таким важным? Потому что с того момента, как Бог-Сын назван Словом и Действием Бога-Отца и даже, точнее, главным актором «экономики» спасения, то есть божественного управления миром, центральным вопросом становится «анархичность», то есть безначальность, – языка, действия и управления. Капитализм наследует, секуляризует и доводит до крайности анархический характер христологии. Без понимания этого исходного анархического вектора христологии невозможно понять ни последующее историческое развитие христианской теологии (с её скрытым атеологическим креном), ни историю западной философии и политики: с их дистанцией между онтологией и праксисом, между бытием и действием, и как следствие – с акцентом на воле и свободе. Анархическая природа Христа означает, в конечном счёте, что в современном Западном мире язык, праксис и экономика не имеют основы в бытии.

Теперь становится яснее, почему капиталистическая религия и вытекающие из неё философские доктрины столь нуждаются в свободе и воле. Свобода и воля попросту означают тот факт, что бытие и действие, онтология и праксис, прочно соединённые между собой в античном мире, теперь разделяются. Человеческая деятельность больше не основывается на бытии – и потому она свободна, то есть подчиняется случаю и вероятности.

Здесь прерывается моя краткая археология капиталистической религии. Никакого заключения не будет. На самом деле, я полагаю, что в философии, как и в искусстве, мы не можем «заключить» произведение: мы можем только оставить его, как говорил Джакометти о своих картинах. Но если есть что-то, что я хотел бы доверить вашему размышлению – то это именно проблема анархии.

Я не призываю к возвращению на твёрдую землю бытия, в противовес анархии власти: даже если такой фундамент у нас когда-то был, мы его несомненно утратили или потеряли к нему ключ. Однако я уверен, что ясное понимание глубокой анархической природы нашего общества – это единственный путь к корректной постановке проблемы власти и, вместе с тем, подлинной анархии. Анархия – это то, что становится возможным только тогда, когда мы постигаем анархию власти. Творение и разрушение здесь совпадают без остатка. Но, по словам Мишеля Фуко, то, что мы таким образом приобретаем – «есть лишь развёртывание пространства, где наконец-то можно снова начать мыслить»¹⁷.

Примечания

I. АРХЕОЛОГИЯ ПРОИЗВЕДЕНИЯ ИСКУССТВА

1 См.: Кожев А. Введение в чтение Гегеля ⁄ Пер. А.Г. Погоняйло. СПб.: Наука, 2003.

2 См.: Urbani С. Per una archèologia del presente, Milano: Skira, 2012.

3 Cm.: Klein R. L’eclipse de 1’oeuvre d’art // Vie des arts. 1967. No.47. P. 40–50.

4 Более точная цит. из Дебора звучит так: «Дадаизм стремился упразднить искусство, не воплощая его, а сюрреализм хотел воплотить искусство, не упраздняя его. Критическая позиция, выработанная с этих пор ситуационистами, показала, что и упразднение, и воплощение искусства являются двумя нераздельными аспектами одного и того же преодоления искусства», см.: Дебор Г. Общество спектакля ⁄ Пер. с фр. С. Офертаса, М. Якубович. М.: Логос, 2000. С. 103.

5 См.: Аристотель. Метафизика ⁄⁄ Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1976. С. 241. Пер. А.В. Кубицкого.

6 См.: Там же. С. 246–247.

7 См.: Аристотель. Никомахова этика ⁄⁄ Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 4. М.: Мысль, 1983. С. 63–64. Пер. Н.В. Брагинской.

8 См.: Аквинский Ф. Сумма теологии. Ч. 1. Вопросы 1—43 ⁄ Пер. с лат. С.И. Еремеева, А.А. Юдина. Киев: Эльга, Ника-Центр; М.: Элькор-МК, 2002. С. 211.

9 См.: Casel О. Die Liturgie als Mysterienfeier ⁄/ Jahrbuch fiir Liturgiewissenschaft». 3. 1923.

1 °Cм.: Аристотель. Никомахова этика. С. 174.

II. ЧТО ТАКОЕ АКТ ТВОРЕНИЯ?

1 Лекция была прочитана 17 мая 1987 г. в парижском фонде Femis, её текст опубл, в сб.: Deleuze С. Deux regimes de fous et autres textes (1975–1995). Paris: Minuit, 2003.

2 Речь идёт о документальном фильме «Алфавит Жиля Делёза» продолжительностью 7,5 часов, снятом в 1988–1989 гг. П.-А. Бутаном.

3 См. примеч. 8 к предыдущему тексту.

4 Мегарцы – представители мегарской школы, основанной Евклидом из Мегары в IV в. до н. э. Вели активную практическую деятельность, за что их называли «спорщиками». Являются авторами многих известных парадоксов.

5 См.: Аристотель. Метафизика. С. 237.

6 Цит. по: Аристотель. Физика ⁄⁄ Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1981. С. 85. Пер. В. Карпова.

7 Цит. по: Аристотель. Метафизика. С. 235.

8 Гленн Гульд (1932–1982) – знаменитый канад. пианист и композитор. Особенно широкой популярностью пользуется запись «Гольдберг-вариаций» И.С. Баха в его исполнении (1956).

9 В. Беньямин в своём раннем эссе о романе Гёте «Избирательное сродство» противопоставлял «невыразимое» в искусстве воле к ложной «символической целостности»: «Ни одно произведение искусства не может казаться полностью живым, не становясь простой видимостью и тем самым не переставая быть произведением искусства… Невыразимое останавливает видимость… Невыразимое – это та критическая сила, которая если и не может отделить видимость от истины, способна помешать им слиться» (см.: Benjamin W. Goethes Wahlverwandtschaften ⁄⁄ Gesammelte Schriften. Bd. I (1). Frankfurt a. M.: Surkamp Verlag, 1974. S. 181).

10 Анри Фосийон (1881–1943) – фр. историк искусства, приверженец формальной школы Г. Вёльфлина и основоположник новой формальной методологии в искусствознании. Преподавал во многих университетах Франции, был директором Музея изящных искусств в Лионе.

11 В пер. М. Лозинского эти строки звучат так: «Как если б мастер проявлял уменье, ⁄ Но действовал дрожащею рукой», см.: Алигьери Д. Божественная комедия ⁄ Пер. с итал. М. Лозинского; подг. изд. И.Н. Голенищева-Кутузова. М.: Наука, 1967. С. 370.

12 Жильбер Симондон (1924–1989) – фр. философ, «открытый» только в нач. 2000-х гг. во многом благодаря Ж. Делёзу. Речь идёт о его кн.: Simondon G. L’Individuation a la lumiere des notions de forme et d’information. Grenoble: Millon, 2014.

13 «Благовещение» – картина Тициана (1565), написанная как алтарный образ для капеллы венецианской церкви Сан-Сальвадор. Обобщённость и незавершённость, мозаичность мазка, отказ от точного рисунка характерны для позднего Тициана. Размытые прикосновения кисти создают «одну из самых эмоционально напряжённых картин в истории искусства» (Р. Лонги).

14 См.: Dolce L. Dialogo della pittura intitolato 1’Aretino // Trattati d’arte del Cinquecento // A cura di P. Barocchi. Bari, 1960. Vol. I. P. 200.

15 Речь идёт о биографе Тициана художнике и писателе Карло Ридольфи (1594–1658), авторе книги «Чудеса искусств, или Жизнеописания наиболее знаменитых художников Венеции» (1648).

16 См.: Kafka F. Nachgelassene Schriften und Fragmente II. Frankfurt a. M.: S. Fischer, 1992. S. 254.

17 Цит. по: Кафка Ф. Певица Жозефина, или Мышиный народ ⁄ ⁄ Кафка Ф. Собр. соч.: В Зт. Т. 2 ⁄ Сост. Д.В. Затонского. М.; Харьков: Худож. лит-ра; Фолио, 1994. С. 23–37. Пер. с нем. Р. Гальпериной.

18 В качестве примера автор выбирает один из самых известных мировых шедевров Веласкеса. Формально «Менины» (1656) – групповой портрет XVII в., портрет королевской семьи. Но «случайные персонажи» вносят в композицию непреднамеренность, беспорядок, и это сближает её с жанром бытовой живописи. Подр. см.: Алпатов М. Этюды из истории западноевропейского искусства. М.: Изд. Академии художеств СССР, 1963. С. 243–254.

19 Цит. по: Аристотель. Метафизика. С. 316.

20 Цит. по: Аристотель. О душе ⁄⁄ Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1976. С. 433. Пер. П. Попова.

21 Цит. по: Аристотель. Метафизика. С. 315.

22 Цит. по: Аристотель. О душе. С. 434.

23 См.: Аристотель. Никомахова этика. С. 63–64.

24 Цит. по: Малевич К. Лень как действительная истина человечества ⁄⁄ Малевич К. Собр. соч.: В 5 т. Т. 5 ⁄ Сост., публ., вступ. и закл. ст., подгот. текста, коммент., примеч. А.С. Шатских. М.: Гилея, 2004. С. 180.

25 Речь идёт о нашумевшей работе Поля Лафарга (1842–1911), впервые опубл, в 1880 г. на страницах журнала “L’Egalite”. На рус. яз. см.: Лафарг П. Право на леность ⁄ Пер. с фр. М.: Социал-демократ, 1905.

26 Цит. по: Спиноза Б. Этика ⁄ Пер. с лат. Н. Иванцова, под ред. В.И. Модестова. СПб.: Аста-пресс ltd, 1993. С. 134.

27 Здесь перечисляются произведения итал. литературы разных эпох: «Божественная комедия» Данте, сб. Дж. Леопарди «Песни» (1835) и сб. стихов поэта Дж. Капрони, близкого друга П.П. Пазолини, «Семя слёз» (1959).

28 Арнаут Даниэль – прованс. трубадур кон. XII в., писал стихи в особой, изобретённой им форме – секстина. Своё развитие эта форма получила в творчестве Данте и Петрарки.

29 Сесар Вальехо (1892–1938) – перуан. поэт, новатор. Автор авангардной поэмы «Трильсе» (1922). В 1939 г., после смерти Вальехо, вышел его сб. «Человеческие стихи», полный духа сопротивления.

30 Георг Тракль (1887–1914) – австр. поэт. Трагическое мироощущение и сложные, мрачные стихотворные образы сделали его знаковым поэтом XX в. и оказали сильное влияние на нем. экспрессионистов. На рус. яз. см., напр.: Траклъ Г. Стихотворения. Проза. Письма ⁄ Сост. А. Белобратова. СПб.: Симпозиум, 1996; Траклъ Г. Поли. собр. стихотворений ⁄ Пер. с нем. В. Летучего. М.: Фазис, 2000.

III. НЕПРИСВАИВАЕМОЕ

1 См.: Агамбен Дж. Высочайшая бедность. Монашеские правила и форма жизни ⁄ Пер. С. Ермакова, под ред. Д. Раскова, А. Погребняка. М.; СПб.: Изд-во Института Гайдара; Факультет свободных искусств и наук СПбГУ, 2020.

2 См. коммент, к Кодификации Юстиниана, составленный итал. юристом и исследователем римского права Бартоло да Сассо-феррато: Bartoli. Interpretum iuris civilis coryphaei, in institutiones et authenticas, commentaria: Eiusdem tractatus XXXIX. Vol. 5. Basel: Froben et Episcopium, 1562. P. 560.

3 Cm.: di Digne U. Expositio Hugonis super Regulam Fratrum Minorum 11 Sisto A. Figure del primo francescanesimo in Provenza: Ugo e Douceline di Digne, Firenze: Olschki, 1971. P. 161. Гуго де Динь (? – ок. 1256) – францисканский священник родом из Прованса, толкователь устава Св. Франциска.

4 Имеется в виду десятый выпуск ежегодного научного журн., выходящего в Берлине в изд-ве “Duncker & Humblot”.

5 Речь о периодическом изд. “Frankfurter Adorno Blatter” («Франкфуртский адорновский бюллетень», нем.), которое выходило под ред. Р. Тидемана в мюнхенском архиве Т. Адорно с 1992 по 2003 г. Текст Беньямина «Заметки к работе о категории справедливости» был опубликован в IV выпуске этого бюллетеня.

6 См.: Heidegger М. Die Armut ⁄⁄ Heidegger Studies. Vol. 10 (1994). Berlin: Duncker & Humblot. S. 11.

7 2Kop. 8:9.

8 Cm.: Heidegger M. Die Armut. S. 8.

9 Цит. по: Хайдеггер M. Основные понятия метафизики I Пер. с нем. В.В. Бибихина, А.В. Ахутина, А.П. Шурбелева. СПб.: Владимир Даль, 2013. С. 302.

10 Там же. С. 301.

11 Пер. отрывка сделан по итал. тексту. В рус. пер. этой работы Хайдеггера акценты расставлены несколько иначе (см.: Хайдеггер М. Воспоминание ⁄⁄ Хайдеггер М. Разъяснения к поэзии Гёльдерлина ⁄ Пер. с нем. Г.Б. Ноткина. СПб.: Академический проект, 2003. С. 275–277).

12 См.: Хайдеггер М. Основные понятия метафизики. С. 150.

13 См.: Heidegger М. Die Armut. S. 9.

14 См.: Там же. S. 9.

15 См.: Там же. S. 10.

16 См.: Benjamin W. Notizen zu einer Arbeit uber die Kategorie der Gerechtigkeit /1 Frankfurter Adorno Blatter. Vol. IV. Munchen. 1995. S. 41.

17 См.: Там же.

18 См.: Husserl E. Zur Phanomenologie der Intersubjektivitat // Husserliana. Vol. XIV. Den Haag: Martinus Nijhoff, 1973. S. 7.

19 Cm.: Husserl E. Zur Phanomenologie der Intersubjektivitat // Husserliana. Vol. XIII. Den Haag: Martinus Nijhoff, 1973. S. 40–41.

20 В рус. пер. этого текста вместо слова «эмпатия» используется термин «вчувствование», см.: Липпе Т. Руководство к психологии ⁄ Пер. с нем. М.А. Лихарева. СПб.: Изд-во О.Н. Поповой, 1907.

21 Этот пример Липпе приводил в работе «Эстетика. Психология прекрасного и искусство», см.: Lipps Т. Asthetik. Psychologic des Schonen und der Kunst. Erster Teil, Grundlegung der Asthetik. Leipzig: Verlag Leopold Vos, 1923. S. 122.

22 Cm.: Husserl E. Zur Phanomenologie der Intersubjektivitat // Husserliana. Vol. XIV. S. 10.

23 См.: Там же. S. 8.

24 См.: Там же. S. 234.

25 Цит. по: Штайн Э. К проблеме вчувствования ⁄ Пер. В. Близенкова ⁄ ⁄ Антология реалистической феноменологии ⁄ Под ред. Д. Атласа, В. Куренного. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2006. С. 666.

26 Имеется в виду хайдеггеровский термин Dasein, который также пер. как «здесь-бытие» или «присутствие».

27 См.: Levinas Е. De Г evasion. Montpellier: Fata Morgana, 1982. P. 86–87.

28 См.: Там же. P. 89.

29 См.: Там же. P. 90.

3 °Cм.: Lewy E. Zur Sprache des alten Goethe. Ein Versuch uber die Sprache des Einzelnen. Berlin: P. Cassirer, 1913.

31 Cm.: Fehling D. Ethologische Uberlegungen auf dem Gebiet der Altertumskunde. Phallische Demonstration, Fernsicht, Steinigung. Miinchen: C.H. Beck, 1974. S. 44–48.

32 Cm.: Rostowzew M. Hellenistisch-Roemische Architekturland-schaft 11 Bulletino dell’Imperiale Istituto Archeologico Germanico, Sezione Romana. Rom: Loescher & Co, 1911. S. 1—186. Ha pyc. языке это же определение встречается в одноимённой, но отличающейся по содержанию работе: Ростовцев М. Эллинистическо-римский архитектурный пейзаж. СПб.: Типогр. М.А. Александрова, 1908.

33 В рус. изд. Хайдеггера встречается и второй вариант пер. этого термина (Enthemmung) – «расторможение», см.: Хайдеггер М. Основные понятия метафизики. С. 385. Однако предпочтение отдаётся всё же варианту «высвобождение», который в этой работе Хайдеггера также вынесен в название глав.

34 Там же. С. 467.

35 Цит. по: Хайдеггер М. Парменид ⁄ Пер. с нем. А.П. Шурбелева. СПб.: Владимир Даль, 2009. С. 344.

36 В рус. пер. «Основных понятий метафизики» «поглощённости» соответствуют термины «объятость» и «захваченность».

37 См.: Хайдеггер М. Основные понятия метафизики. С. 224.

IV. ЧТО ТАКОЕ ПОВЕЛЕВАТЬ?

1 См.: Schiirmann R. Le principe d’anarchie. Heidegger et la question de 1’agir. Paris: Seuil, 1982.

2 Cm.: Lernet-Holenia A. Die Standarte. Berlin: Deutsche Buch-Gemeinschaft, 1934.

3 Имеется в виду перемирие между Италией и союзниками, так называемое «перемирие Кассибли».

4 Цит. по: Аристотель. Об истолковании ⁄⁄ Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 2. М.: Мысль, 1978. С. 95. Пер. Э.Л. Радлова.

5 Цит. по: Аристотель. Поэтика ⁄⁄ Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 4. М.: Мысль, 1984. С. 667. Пер. М.Л. Гаспарова.

6 Цит. по: Келъзен Г. Чистое учение о праве. 2-е изд. ⁄ Пер. с нем. М.В. Антонова, С.В. Лёзова. СПб.: Алеф-Пресс, 2015. С. 14.

7 Антуан Мейе (1866–1936) – фр. лингвист, занимавшийся славистикой, арменистикой и сравнительным языкознанием. В ставших на сегодняшний день классическими трудах анализировал систему и историю индоевроп. языков, а также изучал язык как социальный феномен. Эмиль Бенвенист (1902–1976) – фр. лингвист, ученик и последователь Мейе, специалист по всеобщему и сравнительному языкознанию, роман, и иран. языкам. Исследовал структуру индоевроп. языков, разработал теорию дискурса.

8 См.: MeilletA. Sur les caracteres du verbe //Linguistique historique et linguistique generale. Paris: Champion, 1975.

9 Цит. по: Бенвенист Э. Аналитическая философия и язык ⁄⁄ Бенвенист Э. Общая лингвистика ⁄ Под ред., с вступ. ст. и коммент. Ю.С. Степанова. М.: Прогресс, 1974. С. 309. Пер. с фр. В.П. Мурат.

10 Цит. по: Парменид. О природе ⁄ ⁄ Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1 ⁄ Пер. А. В. Лебедева. М.: Наука, 1989. С. 288.

11 В рус. пер. парадоксальность этой кантовской фразы несколько сглажена: «Канон моральной оценки наших поступков состоит вообще в том, чтобы человек мог хотеть, чтобы максима его поступка стала всеобщим законом», см.: Кант И. Основы метафизики нравственности ⁄⁄ Кант И. Соч.: В 6 т. Т. 4. Ч. 1. ⁄ Под ред. В.Ф. Асмуса. М.: Мысль, 1965. С. 264. Пер. с нем. Л.Д.Б. под ред. В.М. Хвостова.

12 Петр Дамиан или Дамиани (ок. 1007–1072) – католический священник родом из Равенны, богослов и церковный реформатор. Агамбен ссылается на письмо, которое Петр Дамиан написал в 1065 г. аббату Дезидерию и которое получило название «О божественном всемогуществе». В послании Дамиан рассуждает о том, может ли Бог изменить прошлое, однако придя к выводу, что прошлое необратимо, он видит в этом не опровержение божественного всемогущества, а наоборот, доказательство божественного замысла.

V. КАПИТАЛИЗМ КАК РЕЛИГИЯ

1 Исп. государственные облигации, получившие распространение в XVI в.

2 Так наз. «билеты золотых дел мастеров». В XVII–XVIII вв. англ, ювелиры начали предоставлять банковские услуги: размен монет, выдача кредитов и приём денежных вкладов. Письменные удостоверения, свидетельствующие об этих вкладах, goldsmith’s notes, стали использоваться в качестве платёжных документов.

3 Иозеф Шумпетер (1883–1950) – амер, экономист и социолог австр. происхождения, занимавшийся изучением теории капитализма и экономического развития. В частности, в своих работах он рассматривал деньги как социальный институт и как «бухгалтерскую систему общества».

4 Сокращённая цит. из работы: Schmitt С. Donoso Cortes in gesamteuropaischer Interpretation. Koln: Greven, 1950. S. 95.

5 Цит. по: Беньямин В. Капитализм как религия // Беньямин В. Учение о подобии. Медиаэстетические произведения: Сб. ст. ⁄ Сост. и послесл. И. Чубарова, И. Болдырева. М.: Изд. центр РГГУ, 2012. С. 100. Пер. с нем. А. Пензина.

6 Там же. С. 101.

7 Там же. С. 101–102.

8 Евр. 11:1.

9 Цит. по: Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов ⁄ Пер. с фр. Н.Н. Казанского, Б.П. Нарумова, С.Г. Проскурина, О.М. Савельевой, Н.Л. Сухачева. М.: Прогресс-Универе, 1995. С. 94.

1 °Cм.: Kurz R. Die Himmelfahrt des Geldes. Strukturelle Schranken der Kapitalverwertung, Kasinokapitalismus und globale Finanz-krise // Krisis. No. 16–17.1995. S. 26–27.

11 Цит. по: Дебор Г. Общество спектакля. С. 37.

12 Там же. С. 103.

13 Там же. С. 104.

14 См.: Illich I. The Rivers North of the Future. The Testament of Ivan Illich as told to David Cayley. Toronto: House of Anansi Press, 2005.

15 Откр. 21:1.

16 Агамбен приводит цит. из «Исповедания веры», принятого Сардикийским собором в 343 г., греч. текст цит. по: Simonetti М. (а сига di). Il Cristo. Vol. II. Testi teologici e spirituali in lingua greca dal IV al VII secolo, s. 1. Fondazione Valla/Mondadori, 1986. P. 136.

17 Цит. по: Фуко M. Слова и вещи ⁄ Пер. с фр. В.П. Визгина, Н.С. Автономовой. СПб.: A-cad, 1994. С. 362.