Текст книги "Внимательность. Практическое руководство по пробуждению"

Последняя серия наставлений Будды, связанных с внимательностью к телу, касается созерцания трупов на различных стадиях разложения. У большинства людей нет возможности выполнять эту практику в реальности, поэтому я просто приведу здесь эти наставления, и пусть читатель сам решает, как наилучшим образом применить их.

Далее, монахи, представьте, что монах увидел труп, брошенный в могилу – один, два или три дня назад, раздувшуюся, посиневшую, сочащуюся гноем плоть… поедаемую воронами, ястребами, стервятниками, собаками, шакалами и разными видами червей… скелет с плотью и кровью на костях, который объединён сухожилиями… скелет без плоти и крови на костях, который объединён сухожилиями… отдельные кости, разбросанные по сторонам… выбеленные кости цвета раковины… груду костей, пролежавшую больше года… сгнившие и рассыпающиеся кости – он сравнивает это тело со своим так: «Это тело имеет такую же природу, с ним произойдёт то же самое, и оно не избежит этой участи» [11].

Пожалуй, у редкого человека есть сегодня возможность созерцать разлагающиеся тела, тем не менее последние слова этого наставления могут служить действенным напоминанием о необходимости глубокого размышления над бренной природой тела и над тем, что происходит с ним после смерти. Мы можем представлять себе труп на различных стадиях разложения, удерживая в уме мысль о том, что наше тело обладает такой же природой. Порой люди настолько отождествляются со своим телом, что им становится трудно смотреть на разлагающийся труп или представлять себе этот процесс. Однако разложение – это действие природы, оно естественно. Вот то, что на самом деле происходит со всеми живыми существами. Чем более мы открыты этой истине, тем менее мы привязываемся к идее о том, что тело должно оставаться неизменным, хотя это, очевидно, невозможно, и тем меньше мы страдаем, когда меняется тело.

Интересная практика – созерцать трупы животных, сбитых проезжающими машинами. Иногда они выглядят так, словно мирно отдыхают, но чаще их тела оказываются раздавленными, или их начинают растаскивать по кускам падальщики. Это не самое приятное зрелище. Однако оно выявляет природу тела – и нашего тела тоже – и помогает нам открыть всеобщую истину о смерти и разложении. Смысл этой практики совсем не в том, чтобы развить болезненную одержимость темой смерти, а в том, чтобы научиться пользоваться телом и заботиться о нём без подспудной привязанности к нему. Одного этого созерцания достаточно, чтобы человек обрёл полное пробуждение.

Внимательность к чувствам

11. Освобождение через чувства

В ходе дальнейшего прояснения наставлений Сатипаттхана-сутты важно не забывать о том, что Будда давал эти наставления с целью освободить ум от страдания. Он говорит об освобождении, а не о том, чтобы просто удобнее устроиться в жизни и разобраться со своими личными проблемами. Хотя практика может иметь такие полезные побочные следствия, наставления, даваемые в этой беседе, касаются самых фундаментальных вопросов – рождения, старения, болезни и смерти – и разъясняют, как можно стать свободным в этом великом колесе существования.

Хотя большинство людей живут, погрузившись в мирские заботы и связанные с ними ответственность, трудности и удовольствия, всё-таки в своей практике мы можем руководствоваться высочайшими устремлениями, неважно, как мы их назовём: совершенным счастьем, миром или пробуждением. Всякий раз, когда мы улавливаем проблеск такой возможности или осознаём её во всей полноте, она преображает нашу мирскую жизнь.

Будда начинает этот раздел сутты с риторического вопроса: «Каким же образом, бхиккху, если говорить о чувствах, созерцать чувства?». Что здесь означает слово чувства (feelings), которое на языке пали звучит как vedanā?

В английском языке это слово (feelings – Прим. пер.) применяется в различных контекстах. Словарь Вебстера насчитывает четырнадцать различных его значений. Иногда оно означает эмоции: «Я чувствую (feel) счастье, печаль, спокойствие или гнев». Иногда оно относится к ощущениям: «Я чувствую (feel) жар, холод, давление или напряжение». Оно также может означать мнение или отношение: «Чувствовалось, что группа готова действовать».

В буддизме vedanā, чувство, определяется более узко, и именно благодаря конкретности этого термина он является таким действенным элементом нашей практики. Внимательность к чувствам – один из универсальных ключей, который позволяет обнаруживать и высвобождать глубочайшие паттерны обусловленности. Vedanā указывает непосредственно на то качество удовольствия, неудовольствия или нейтрального отношения, которое возникает всегда, когда мы взаимодействуем с нашим опытом. Такие чувства возникают как в связи с физическими, так в связи с ментальными явлениями. Когда возникает телесное ощущение, или мы слышим звук, мы чувствуем его как приятный, неприятный или нейтральный. То же самое касается мыслей или эмоций – мы чувствуем, что они обладают одним из этих трёх оттенков.

Почему это так важно? Почему Будда выделяет чувства в качестве одной из четырёх основ внимательности, одной из пяти групп существования, делает их ключевым звеном учения о взаимозависимом возникновении? Оттенок чувства, присущий переживанию, обладает таким значением, поскольку он является причиной различных реакций ума и действий в мире.

Когда мы не проявляем внимательности, приятные чувства обыкновенно становятся причиной желания и цепляния, неприятные же чувства становятся причиной неприятия и отвращения, а нейтральные чувства становятся причиной заблуждения – а именно непонимания того, что происходит на самом деле. Однако когда мы проявляем внимательность, эти же самые чувства становятся инструментом нашего освобождения.

Будда разбирает этот вопрос, когда говорит о двух типах людей: о необученном заурядном человеке и об обученном благородном ученике. Когда необученный заурядный человек сталкивается с болезненным чувством, он / она ощущает отвращение к нему, печаль и горе, впадает в отчаяние. Будда проводит следующую аналогию: он уподобляет неприятные чувства двум дротикам, поражающим человека. Само болезненное чувство – первый дротик, а неприятная реакция ума, возникающая, когда мы невнимательны к этому чувству, – второй дротик. Два дротика поражают нас дважды, при этом второй порождает больше страдания, чем первый.

Однако на этом страдание не заканчивается. Пробудившийся говорит так:

Встречаясь с болезненным чувством, он ищет радости в чувственном наслаждении. Почему? Потому что необученный суетный человек не знает иного избавления от болезненного чувства, кроме чувственного наслаждения…

Тот, бхиккху, называется необученным суетным человеком, кто привязан к рождению, старению и смерти; кто привязан к печали, плачу, боли, неудовольствию и отчаянию; тот, кто привязан к страданию… (Саллатха-сутта) [1].

Так происходит в силу усвоенных склонностей, когда мы не проявляем внимательности к изначальному оттенку чувства. Было бы интересно понаблюдать за тем, насколько наши действия в течение дня – даже небольшие изменения в позе – определяются стремлением избежать неприятных чувств.

Может возникнуть вопрос: почему неправильно избегать неприятных чувств с помощью различных чувственных наслаждений? Так обычно поступают все. Мы гораздо подробнее обсудим эту тему в следующих главах, когда будем рассматривать то, что Будда называет «удовлетворением от чувственных наслаждений, их опасностью и избавлением от них». Однако на этом этапе достаточно просто поразмышлять о преходящей природе приятных чувств; так мы поймём, что они не дают окончательного избавления от страдания.

Будда также говорил об обученных благородных учениках – имея в виду любого человека в моменты глубочайшего сосредоточения:

Встречаясь с болезненным чувством, он не питает к нему отвращения… Встречаясь с болезненным чувством, он не ищет радости в чувственном наслаждении…

Если он ощущает приятное чувство, он сохраняет отстранённость. Если он ощущает болезненное чувство, он сохраняет отстранённость. Тот, бхиккху, называется благородным учеником, кто отстранён от рождения, старения и смерти; кто отстранён от печали, боли, неудовольствия и отчаяния, кто отстранён от страдания…

Таково, бхиккху, различие между обученным благородным учеником и необученным суетным человеком (Саллатха-сутта) [2].

Всего в двух строках стихотворения, которым завершаются эти наставления, Пробудившийся выражает мудрость нереагирования:

 
Приятные вещи не возбуждают его ума,
А к неприятным он не испытывает отвращения.
 

(Саллатха-сутта) [3].

Итак, внимательность к чувствам – не мелочь. Смысл этого наставления ясен; однако удивительно, насколько глубока обусловленность, стоящая за нашей склонностью питать приязнь или неприязнь по отношению к вещам. Однажды во время двухмесячного периода затворничества я столкнулся с серьёзными трудностями, я испытывал множество неприятных ощущений в теле, меня посещали разнообразные неприятные состояния ума – чувство отчаяния, беспомощности и тоски. Я продолжал практику медитации сидя и медитации при ходьбе, и мне стало понятно, что если я не улавливаю причины своих состояний, если я не сознаю, когда меня поражает первый дротик, я попадаюсь в ловушку реакций ума. Тогда внимательность иногда стала возникать снова, и появилась свободная, открытая осознанность, которая позволила мне просто замечать все беспокоящие меня физические ощущения; при этом они не вызывали состояний ума, связанных с отвращением. Мне стало понятно, чем отличается внимательность к неприятным ощущениям от непроизвольного реагирования, и я не переставал удивляться: почему ум, имея возможность выбрать между страданием и свободой, всё-таки часто выбирает паттерны страха и надежды, боится, что болезненные чувства будут продолжаться вечно, и надеется, что они наконец уйдут? Почему бы уму просто не оставаться свободным благодаря осознанной внимательности?

Этот опыт стал для меня важным уроком, он продемонстрировал мне силу и глубину усвоенных реакций, но также убедительно показал, что ум можно переобучить. В любой момент – в минуту болезненных переживаний и даже тогда, когда мы на них реагируем, – можно упражняться во внимательности к чувствам. Будда подчёркивает значимость такого упражнения, делая следующее недвусмысленное высказывание:

Бхиккху, чтобы кто-то мгновенно пресёк страдание, не сохранив подспудной склонности к вожделению приятных вещей, не сохранив подспудной склонности к отвращению от болезненных чувств, не вырвав с корнем подспудной склонности к невежеству в отношении неболезненных и неприятных чувств… это невозможно (Чачакка-сутта) [4].

Далее он говорит, что страдание можно пресечь, постепенно освободившись от этих склонностей.

Может показаться, что оставление склонностей, о которых говорит Будда, – невозможная задача: «Как можно полностью освободиться от желания и отвращения?». Однако Пробудившийся утверждает, что мы можем это сделать и что мы делаем это в любой момент. Тогда вопрос состоит в том, как осуществить это на практике. В сутте говорится:

Когда возникает приятное чувство, cледует знать: «Я испытываю приятное чувство». Когда возникает неприятное чувство, следует знать: «Я испытываю неприятное чувство». Когда возникает нейтральное чувство, следует знать: «Я испытываю нейтральное чувство» [5].

Речь идёт о простом, прямом, ясном распознавании той стороны опыта, которая имеет отношение к чувствам. Не нужно анализировать, оценивать, сравнивать и даже отчётливо понимать, почему возникают эти чувства. Нужно просто осознавать: приятное чувство ощущается таким образом, неприятное – другим, нейтральное – третьим.

Во время формальной практики медитации можно сосредоточиваться на оттенках чувств, присутствующих в каждом моменте переживания: «приятно, приятно, неприятно, приятно, неприятно», и т. д. Важно делать это не механически, но развивать внимательность к этой стороне опыта – как на уровне физических ощущений, так и на уровне ментальных событий. Даже непродолжительное выполнение этой практики обнажает преходящую природу чувств как таковую. В периоды активной внешней деятельности можно воспринимать самые очевидные реакции симпатии и антипатии как напоминание о том, что следует обратить внимание на чувства, пробуждающие эти реакции. Эти реакции могут быть сигналом, что мы упустили из виду предшествующее им чувство.

Сначала, чтобы настроиться на область vedanā, можно сосредоточиваться на исключительно приятных или неприятных чувствах. В этом отношении зимы Новой Англии весьма подходящий предмет для сосредоточения. Если выйти на улицу в ледяной зимний день, когда дует сильный ветер, можно явственно испытать неприятные чувства. Если же затем просто повернуться лицом к солнцу и спиной к ветру, можно ощутить неожиданное тепло – это приятное чувство. Можно также замечать разнообразные чувства, связанные с приёмом пищи: скажем, приятное чувство, вызываемое запахом или вкусом хорошей еды, и неприятное чувство, вызываемое перееданием.

Ви́дение изменчивой природы чувств

Такая практика распознавания и осознанной внимательности к чувствам ведёт к более глубокому, непосредственному постижению их непостоянной природы. Когда мы замечаем преходящую природу любых возникающих чувств, наше отождествление с ними ослабевает, мы меньше привязываемся к приятным чувствам и меньше боимся неприятных.

Мы все имеем подобный опыт, он связан с естественным процессом взросления. Вспомните своё детство, а если не можете его вспомнить, подумайте о каком-нибудь знакомом вам ребёнке. У детей, которые отличаются подвижностью эмоций, смех может смениться плачем (который снова сменяется смехом) буквально за мгновение; так ум реагирует на удовольствие и неудовольствие. Однако, становясь взрослыми, мы лучше начинаем понимать преходящую природу приятных и неприятных вещей. У нас больше не возникает таких сильных эмоциональных перепадов. Мы отличаемся бóльшим спокойствием и непринуждённостью.

В одном месте Будда сравнивает игру возникающих и исчезающих чувств с изменчивыми ветрами.

 
Как есть различные ветра,
Что носятся по небу,
Восточные и западные,
Северные и южные,
Пыльные и свежие,
Порой холодные, а порой жаркие,
Сильные или нежные —
Многие ветра дуют в небе.
 
 
Так и в этом самом теле
Появляются разные чувства:
Приятные и неприятные,
А также ни те, ни другие.
 
 
Но если усердный монах
Сохранит ясное постижение,
Тогда он, мудрый, целиком поймёт
Чувства во всей их полноте.
 
 
И полностью поняв все чувства,
Он сохранит чистоту в этой жизни.
Пребывающего с Дхаммой, овладевшего знанием,
После смерти тела не распознать нигде.
 

(Ведана-саньютта) [6].

Хотя смысл этих слов вполне очевиден – речь идёт о том, что все чувства, приятные, неприятные и нейтральные, непостоянны, – не всегда легко удерживать это осознание. Мы обнаруживаем, что наш ум реагирует на чувства, оказывается в ловушке привязанности или отвращения. Во время медитации при ходьбе может возникать мысль: «А не выпить ли чашку чая?». Если я осознаю приятное чувство, вызванное этой мыслью, я продолжу идти дальше. Если мы не замечаем этого чувства, нас может увлечь идея о том, что чашка чая сделает нас счастливыми, мы можем не видеть, что это лишь очередное ускользающее чувство, возникающее в уме.

Медитация даёт нам возможность наблюдать за реакциями ума на различные чувства. Как реагирует ум, когда в теле возникают приятные эротические чувства или приятные фантазии? Потворствует он им или сопротивляется? Сохраняем ли мы внимательность и отстранённость, отчётливо распознавая непостоянную природу этих чувств? Как ум реагирует на неприятные чувства боли или дискомфорта? Как он реагирует на состояние болезни? В этом случае Будда даёт прямые указания: «Следует упражняться так: моё тело может болеть, однако мой ум останется незатронутым болезнью».

Нередко мы исключаем определённые ситуации из своей практики – в тех случаях, когда они обладают ярко выраженным приятным или неприятным оттенком. По моим наблюдениям – в особенности это касается неприятных ситуаций, – полезно воспринимать такие ситуации как упражнение в умирании. Каждый хотел бы умереть, сохраняя спокойствие ума, однако, скорее всего, в момент смерти мы будем испытывать определённые болезненные или неприятные ощущения. Если в повседневной жизни человек развивал внимательность к подобным чувствам, как на физическом, так и на ментальном уровне, в момент смерти его ум и сердце без усилий будут пребывать в полной безмятежности.

Также можно развивать внимательность к чувствам в различных внешних ситуациях. Рассказывают, что однажды Аджан Чаа ушёл в затвор и жил в маленькой хижине в лесу, хотя и неподалёку от деревни. Однажды ночью деревенские жители устроили праздник, и из громкоговорителей доносилась шумная музыка. Поначалу Аджан Чаа почувствовал раздражение и подумал: «Неужели они не знают, что я отшельник?». Однако вскоре, немного поразмыслив, он осознал, что проблема – в его уме, а не в звуках. Он подумал: «Что ж, эти люди хорошо проводят время. А я делаю себя несчастным. Сколько бы я ни злился, мой гнев лишь добавляет шума – внутреннего шума». Затем на него снизошло озарение: «А! Звук – это всего лишь звук. Это я делаю всё, чтобы раззадорить его. Если я оставлю звук в покое, он меня не потревожит. Звук просто делает то, что должен. Это его единственное занятие. Он звучит. Такова его природа. Если же я буду спокоен и не стану беспокоить звук, он не побеспокоит меня» [7].

Часто мы не замечаем, что дело не в самом предмете, а в чувстве, которое нас привлекает или отталкивает. Мы можем думать, что испытываем привязанность к некой фантазии, что нас отвращает некий звук или ощущения в теле, но при ближайшем рассмотрении оказывается, что все движения ума сопряжены с конкретным оттенком чувства. Мы любим и хотим удержать приятное чувство, мы хотим отстраниться от неприятного чувства, а в случае нейтрального чувства мы даже не осознаём своего переживания.

Однако когда мы развиваем внимательность к возникающим чувствам и быстрее распознаём их непостоянную природу, мы меньше очаровываемся ими и реже реагируем на них. Будда даёт ясные и подробные наставления относительно внимательности к чувствам, которые указывают путь, ведущий к абсолютной свободе:

Какое бы чувство он ни испытывал, приятное, неприятное, или не болезненное, не приятное, он продолжает созерцать непостоянство этих чувств, созерцать их исчезновение… созерцать их уход. Созерцая таким образом, он не цепляется ни за что в мире. Когда он не цепляется, он обретает спокойствие. Когда он обретает спокойствие, он достигает ниббаны (Чулатанхасанкхая-сутта) [8].

12. Мирские и немирские чувства

Продолжая излагать учение о внимательности к чувствам, Будда подводит нас к более глубокому пониманию роли счастья и страдания в человеческой жизни. Далее он разделяет приятные, неприятные и нейтральные чувства на мирские и немирские. Здесь внимательность к чувствам выходит на новый уровень, перестаёт быть простым распознаванием их действия – то есть их приятного, неприятного или нейтрального свойства. На этом глубинном уровне мы, проявляя внимательность, распознаём происхождение этих чувств – их основу, – и это различение обладает глубоким смыслом.

Мирские чувства возникают, когда предметы воздействуют на органы чувств: они обусловлены образами и звуками, запахами и вкусами, тактильными ощущениями, а также мыслями, связанными с этими предметами. Когда мы наслаждаемся вкусной едой или нежными прикосновениями, мы испытываем приятные мирские чувства. Если же мы сталкиваемся с неприятным запахом или болезненным ощущением, мы испытываем неприятные мирские чувства. Также мы можем видеть привычные вещи, не приятные и не неприятные, которые вызывают нейтральные мирские чувства. Все эти мирские чувства возникают сами собой, пока мы пребываем в свободном потоке жизни.

Немирские чувства имеют совсем иной смысл. Это чувства, связанные с отречением. Мысль об отречении не всегда воодушевляет нас, представителей европейской культуры. Мы склонны понимать его как отказ от вещей, которые в принципе могут быть для нас благоприятными, только в данный момент не очень радуют. Однако отречение можно понимать иначе – как незахваченность чувственными удовольствиями. Отречение, если понимать его так, даёт нам возможность быть счастливыми в любой момент. Чем меньше мы подвержены соблазнам чувственных удовольствий, тем менее суетлив наш ум. В нашей жизни появляется больше непринуждённости и простоты.

Представьте, что произойдёт, если ум будет стремиться обладать всем, что рекламируют по телевидению. Мы постоянно будем пребывать в состоянии нужды – хотеть одного, другого, третьего. Я думаю, поэтому все предпочитают смотреть передачи, в которых нет рекламы. Как говорит один тибетский учитель, мы учимся давать отдых измождённому уму. Будда раскрывал эту мысль в следующих словах: «Что мир называет счастьем, я зову страданием; что мир называет страданием, я зову счастьем».

Скрытые опасности мирских удовольствий

Различие между мирскими и немирскими чувствами – а именно между чувствами, связанными с чувственными объектами, и чувствами, связанными с отречением, – открывает перед нами более тонкие уровни медитативных переживаний и позволяет совершенно иначе взглянуть на удовольствие и счастье. На протяжении своей жизни мы постоянно слышим, что причина счастья – в приятных, приносящих удовольствие чувственных переживаниях. Большинство людей переживает счастье именно так, пусть оно и кратковременно. Однако эти удовольствия также таят в себе скрытые опасности.

Каковы эти опасности? Иногда удовольствие само по себе может быть вредоносным, как в ситуации различных зависимостей. В рекламе одной марки сигарет демонстрировалась красивая пара, эти люди находились в идиллической обстановке и стояли с сигаретами в руках. Рекламная надпись гласила: «Ничто не встанет на пути моего удовольствия». Опасность, скрывающаяся в этой рекламе, совершенно очевидна. Счастье, основанное на чувственных удовольствиях, имеет и другой возможный недостаток: если возникает привязанность к приятным переживаниям, мы печалимся и горюем, когда их больше нет. Всякий раз, когда мы не осознаём возникающих приятных мирских чувств, мы ненамеренно укрепляем в себе привычку стремления к ним:

Когда у человека возникает приятное чувство, если он наслаждается им, приветствует его и продолжает держаться за него, это значит, что у него есть скрытая склонность испытывать влечение (Чачакка-сутта) [1].