Текст книги "Внимательность. Практическое руководство по пробуждению"

Смысл следующего указания, касающегося созерцания ума, состоит в том, чтобы видеть ограниченный ум как ограниченный и рассеянный ум как рассеянный. Слово ограниченный (contracted) в данном случае указывает на внутреннее ослабление ума, вызванное апатией и ленью. У человека мало или вовсе нет энергии для взаимодействия с предметом; он ощущает отупение и тяжесть, отрезающие его от мира. Это состояние противопоставляется уму, который отвлекают внешние явления и который, в силу своего беспокойства, стремится к различным чувственным предметам.

В этом разделе сутты, посвящённом внимательности к уму, наблюдается интересная последовательность наставлений. Сначала следует развивать внимание к трём благоприятным и неблагоприятным корням, начинать осознавать их, благодаря чему ум становится свободным и лишается привязанности. Затем Будда говорит, что нам следует проявлять внимательность к состоянию ограниченности ума в моменты лени и к состоянию рассеянности ума в моменты беспокойства. Когда ум перестаёт растворяться в этих состояниях и отождествляться с ними, он обретает уравновешенность, необходимую для более глубокого сосредоточения и для возникающих вследствие этого более высоких состояний ума.

Все эти наставления отличает одна вдохновляющая черта: они нисколько не игнорируют трудности, которые возникают в ходе практики. Здесь нет речи о том, что мы каким-то образом должны освободиться от всех препятствий и омрачений, чтобы двигаться дальше. Здесь Будда говорит, что внимательность ко всем этим состояниям в момент их возникновения, внимательность как таковая – это и есть путь к свободе: благодаря чистому вниманию и зерцалоподобной мудрости[13]13
  Зерцалоподобная мудрость (или различающая мудрость) – один из пяти видов мудрости в буддизме, возникает благодаря трансформации гнева. – Прим. пер.


[Закрыть] мы видим их эфемерную, непостоянную, безличную природу. Этого достаточно для освобождения.

Далее в тексте более подробно и полно исследуются различные препятствия и факторы просветления, там, где они сами становятся особыми объектами медитации. Однако при обсуждении третьей основы внимательности, внимательности к уму, основное значение придаётся тому, чтобы просто замечать общее качество ума, находящегося под воздействием различных состояний, настроений и эмоций.

Спросите себя: «Что происходит?»

Такой способ понимания природы ума, по моим наблюдениям, особенно плодотворен в двух отношениях. Во-первых, в трудные периоды, когда по той или иной причине вы не можете точно понять суть происходящего, когда исчезает лёгкость и чувство связи, когда возникает чувство, что вы стараетесь, напрягаетесь, не щадите своих сил, однако всё тщетно, в такие моменты полезно остановиться, включить сознание и просто задать себе вопрос: «Что происходит?». Очень часто на поверхность выходит состояние ума, которое мы попросту не осознаём. Возможно, вы пытаетесь пробиться сквозь пелену вялости, а возможно, в уме возникает энергия беспокойства и рассеянности, порождающая поток мыслей. Возможно, ум полон гнева, который привязывает вас к определённым сюжетам. В любом случае, когда мы признаём и принимаем реальность, в уме прекращается борьба. Мы просто знаем, благодаря чистому вниманию, что происходит на самом деле. Вспомним слова Пробудившегося:

Здесь следует знать вожделеющий ум как «вожделеющий», а ум, лишённый вожделения, как «лишённый вожделения». Следует знать гневный ум как «гневный», а ум, лишённый гнева, как ум, «лишённый гнева». Следует знать заблуждающийся ум как «заблуждающийся», а ум, лишённый заблуждения, как «лишённый заблуждения»; следует знать ограниченный ум как «ограниченный», а рассеянный ум как «рассеянный» [3].

Ощущение борьбы может о многом нам поведать. Это чувство всегда указывает, что происходит нечто, чего мы не принимаем, чему мы не открыты. Ведь если бы мы приняли происходящее, мы бы не сопротивлялись ему.

Осознавайте настроения и эмоции

Практиковать внимательность к уму можно и другим способом, который, на мой взгляд, также является особенно плодотворным: нужно в течение дня сознавать свои фоновые настроения и эмоции. Нередко мы проводим целый день или его часть под влиянием определённого настроения. Это может быть грусть, скука или волнение; это может быть некое раздражение или чувство ясности, состояние депрессии или счастья. Поскольку эти настроения и состояния ума – очень нечёткие и обобщённые, мы часто погружаемся в них и отождествляемся с ними, и тогда они становятся неосознаваемой призмой, сквозь которую мы воспринимаем свой опыт. В такие моменты мы смотрим на мир как бы сквозь очки того или иного цвета.

Нередко мы теснее всего связываем со своей личностью именно эмоции и настроения. Когда мы отождествляемся с ними, то надстраиваем над изменчивым ландшафтом переживаний представление о самости: «Я злюсь», «Я печалюсь», «Я счастлив (-а)». Однако благодаря практике внимательности к уму мы начинаем более отчётливо замечать, какое настроение или эмоция присутствует в данный момент, как она окрашивает или обусловливает ум, при этом мы не дополняем переживания идеей или ощущением самости. Мы просто знаем, как в уме проявляется гнев, печаль, счастье. Такое переживание ума открывает нам «вкус свободы», по выражению Аджана Чаа:

На самом деле ум уже безмятежен. Сейчас он неспокоен потому, что следует настроениям. Он впадает в беспокойство, поскольку его обманывают настроения. Необученный ум глуп. Возникают чувственные впечатления, которые заставляют его верить в существование несчастья, страдания, радости и печали, однако все эти вещи не составляют истинной природы ума. Радость или печаль – это не ум, а лишь настроение, которое возникает, чтобы обмануть нас. Необученный ум теряется и поддаётся этим проявлениям, он забывает себя, тогда мы думаем, что эта подавленность, лёгкость и все прочие состояния – это и есть мы сами. Но на самом деле наш ум уже неподвижен и спокоен, по-настоящему спокоен. Поэтому нам следует тренировать ум, чтобы он мог узнавать эти чувственные впечатления и не терялся в них. Именно это является целью той трудной практики, которой мы занимаемся [4].

В заключительной части наставлений об уме Будда говорит, что следует знать просторный ум как просторный, суженный ум как суженный; ум, который можно превзойти, как тот, который можно превзойти, а ум, который нельзя превзойти, как тот, который нельзя превзойти; собранный ум как собранный, а несобранный ум как несобранный; и, наконец, свободный ум как свободный, а несвободный как несвободный.

Качества собранности

Согласно комментариям, первые три пары качеств – это качества собранности. Просторный и суженный ум – это то, насколько всеохватной является собранность. К примеру, в контексте практик любви и сострадания, brahmavihāra, просторность и суженность ума показывает, распространяются ли эти качества на всех существ или только на одного человека. Ум, который можно превзойти и который нельзя превзойти, указывает на степень поглощённости [предметом] и на то, возможно ли достигнуть более возвышенного состояния ума. (Отметим любопытный момент: здесь ум, который нельзя превзойти, соответствует четвёртой джхане, поскольку более высокие состояния поглощённости требуют такого же уровня сосредоточения, просто имеют более тонкие предметы [5]). Третья пара качеств, собранность и несобранность, подразумевает внимательность к тому, присутствует ли стабильная однонаправленность ума, отличающая как практику саматхи (сосредоточения), так и випассаны (видения-как-есть).

В этой части наставлений о внимательности к уму Будда указывает на две вещи. Во-первых, даже более глубокие состояния сосредоточения и поглощённости следует созерцать мудро, поскольку, какими бы приятными и удовлетворяющими они ни были, такие состояния – это всё ещё созданные и обусловленные, возникающие и исчезающие состояния. Они не являются последним прибежищем. Во-вторых, мы можем и должны сохранять внимательность как в моменты сосредоточенности, так и в моменты её отсутствия. Вместо того чтобы оценивать себя, когда ум начинает блуждать, можно просто отмечать: «Рассеянность». В таком случае практика внимательности становится всеохватной: ни одно состояние не остаётся незамеченным.

Замечайте состояния свободы ума

В последних строках этих наставлений Пробудившийся говорит, что следует знать свободный ум как свободный и несвободный ум как несвободный. Слово свободный здесь указывает как на полное пробуждение, когда устранены корни всех нездоровых склонностей, так и на ум, временно свободный от омрачений, состояние, которое мы испытываем во время практики випассаны. Учитывая склонность человека сосредоточиваться на препятствиях, омрачениях и трудностях, это хорошее напоминание о том, что стоит замечать моменты, когда ум свободен от жадности и страсти, свободен от отвращения и недоброжелательности, свободен от неясности и заблуждения. В такие моменты простого ясного внимания, когда мы сознаём происходящее без цепляния, без отвращения, без оценок, мы можем заметить лёгкость и чистоту ума. Один тибетский учитель описывал практику освобождения так: «Это краткие моменты, которые многократно повторяются».

В одном из своих наставлений Саядо У Теджания лаконично поясняет, почему внимательность к уму – и, вообще говоря, все основы внимательности – обладают таким значением, ясно показывая, в чём состоит смысл наблюдения за умом:

Следует запомнить и понять одну вещь: нельзя оставлять ум без присмотра. Он нуждается в постоянном наблюдении. Если вы не будете присматривать за своим садом, он зарастёт сорняками. Если вы не будете наблюдать за умом, в нём будут расти и множиться омрачения. Ум не принадлежит вам, но вы несёте ответственность за него [6].

14. Повторяющийся фрагмент

О чувствах и уме

В главах 5 и 6 мы подробно говорили о повторяющемся фрагменте Сатипаттхана-сутты, обращаясь к внимательности к телу, в частности к дыханию, чтобы проиллюстрировать существенные аспекты медитативной практики. Вспомним, что этот повтор завершает собой каждый раздел наставлений Сатипаттхана-сутты, посвящённых медитации. Вполне закономерно предположить, что часто повторяя этот фрагмент – он появляется в тринадцати различных местах, – Будда стремится выделить ключевые элементы пути к пробуждению. В этой главе мы рассмотрим в свете этого фрагмента внимательность к чувствам и к уму, вторую и третью основы внимательности.

Во-первых, мы созерцаем чувства и ум внутренним, внешним, а также одновременно внутренним и внешним образом. Хотя существуют разные толкования того, что в этом контексте означают слова внутренний и внешний, существует одно распространённое толкование, которое, очевидно, применимо ко всем четырём основам внимательности: выражение внутренним образом означает «в отношении своего опыта», а внешним образом – «в отношении опыта других существ». В процессе практики мы осознаём любые явления, внутренние или внешние, и в конечном итоге совершенно преодолеваем это разделение.

В нескольких предыдущих главах мы подробно говорили о созерцании чувств и ума внутренним образом. Такое созерцание подразумевает, что мы начинаем сознавать приятные, неприятные и нейтральные чувства, как мирские, так и немирские, когда они возникают внутри ума. Это также значит, что мы начинаем сознавать, когда наш ум оказывается под влиянием здоровых и нездоровых корней, и знаем, в каком состоянии пребывает ум: является ли это состояние собранным, тем, которое можно превзойти, свободным или нет.

Но как созерцать эти аспекты внешним образом? Пробудившийся указывает, что видение-как-есть можно развивать различными способами. Один из таких способов – через свой собственный опыт; другой – через вывод и умозаключение. Если человек коснулся рукой огня и обжёгся, ему уже не нужно снова и снова трогать пламя, чтобы убедиться в последствиях этого действия. К счастью, достаточно повторить это действие один-два раза, чтобы заключить, что если мы снова дотронемся до огня, он нас обожжёт.

Подобное понимание можно обрести и в отношении чувств. Нередко по словам или телесным проявлениям ясно, какие чувства испытывает другой человек – приятные или неприятные. Далее на основании своего опыта удовольствия и боли мы можем сделать вывод, по крайней мере приблизительный, что именно чувствует другой. То же самое верно и в отношении различных состояний ума. Когда мы внимательны к уму внешним образом и замечаем, что другой человек злится или испытывает любовь, проявляет жадность или щедрость, рассеян или сосредоточен, то, делая предположения на основании своего опыта этих состояний, мы можем открыться и начать осознавать чужое состояние ума – таким, какое оно есть, свободным от наших бессознательных реакций.

Почему это важно? Почему Будда говорил о внешней внимательности к чувствам и состояниям ума?

Приятные чувства создают у нас привычку испытывать желания, неприятные – отвращение, а нейтральные чувства становятся причиной невежества, когда мы не осознаём их внутренним образом, точно так же и чужие болезненные чувства могут вызвать у нас скорбь, печаль и отрицание, когда мы не осознаём их внешним образом. В некоторых обстоятельствах болезненные чувства других существ могут провоцировать нас на жестокость. Я замечал, что люди проявляют подобные чувства по отношению к индийским паршивым дворнягам. Это бездомные собаки, которые выпрашивают объедки на рынке. Часто люди просто не обращают на них внимания или отгоняют их. Но некоторые кидают в собак камнями или пугают их, поскольку не хотят сталкиваться с болезненными чувствами собак – голодом и отчаянием.

Соответственно, когда мы не проявляем внимательности внешним образом, у нас могут вызывать ревность и зависть приятные чувства других существ. Писательница Энн Ламотт очень точно выразила этот момент, когда отметила, насколько сложно писателю принять чужой писательский успех, особенно успех друга: «Обнаружить в себе надежду на то, что с твоим другом случится лёгкая неприятность, скажем, ему размозжат голову – такая мысль способна совершенно уничтожить самоуважение» [1].

Пробуждение здоровых состояний ума

Когда мы проявляем внимательность к чувствам других существ (внешним образом) и к своим собственным чувствам, мы способствуем возникновению здоровых состояний – они возникают либо естественным образом, либо благодаря рефлексии. Можно чувствовать радость, а не зависть, замечая приятные чувства других, и сострадание, а не страх или безразличие, замечая их болезненные чувства.

Можно привести немало примеров того, как благодаря внешней практике внимательности развиваются благоприятные состояния ума. Во время одного из моих посещений центра медитации в Бирме я встретил друга из Америки, который на протяжении нескольких лет жил там в качестве монаха. Я далеко не сразу обретал состояние сосредоточения, и когда я заметил, насколько безмятежен и сосредоточен мой друг, я стал постоянно сравнивать себя с ним, и эти сравнения были окрашены завистью и самоосуждением. Однако когда я заметил в себе этот паттерн и сопутствующее ему страдание, я стал практиковать медитацию на сорадовании, muditā. Суть этой практики заключается в том, что человек желает другому человеку, чтобы его счастье и успех непрерывно росли и увеличивались. Меня удивило, как быстро болезненная зависть сменилась в моём уме счастливой радостью в связи с успехами друга. Так я снова убедился, что практика позволяет нам различать и культивировать искусные состояния. У нас есть возможность изменить настройки своего ума.

Во время конференции по буддизму, которая проходила в аббатстве Богоматери Гефсиманской (Кентукки), в монастыре, где жил и творил Томас Мёртон[14]14
  Томас Мёртон (1915–1968) – американский богослов, поэт, преподаватель. Основные работы: The Way of Chuang Tzu (1967), Mystics and Zen Masters (1967), Zen and the Birds of Appetite (1968). – Прим. пер.


[Закрыть], я получил ещё одно красноречивое подтверждение того, что внимательность к чужим состояниям ума может иметь важные последствия. Несколько дней подряд мы встречались в монастырском зале для собраний, и однажды случилось так, что после собрания, когда я проходил по коридору, передо мной шёл Далай-лама. В конце прохода находилась статуя Девы Марии, и когда Его Святейшество проходил мимо неё, он остановился и поклонился статуе, а затем продолжил свой путь. Мне никогда не приходило в голову этого сделать, однако, как можно видеть, Далай-лама испытывает глубокое почтение к символам, воплощённым в этой скульптуре. Так, благодаря внешней внимательности, мне удалось выявить определённые ограничения ума, которые я сформировал. Более того, в конце конференции настоятель аббатства в своей заключительной речи отметил, что его очень тронуло, что Далай-лама поклонился статуе Девы Марии, и что этот жест уважения куда больше говорит о возможностях межрелигиозного диалога, чем бесчисленные речи, произнесённые на конференции.

Реактивность ума

Также можно многое почерпнуть из ситуаций, в которых у нас изначально отсутствует внешняя внимательность, но затем, поскольку мы начинаем реагировать на определённые события, мы начинаем сознавать природу происходящего. В психологии принято считать, что те качества, которые человека больше всего раздражают в других людях, нередко он менее всего принимает в самом себе. Как мы реагируем, если рядом оказывается жадный или злой человек? Наблюдаем ли мы спокойно за этими состояниями ума, возникающими у другого существа, или в нашем уме возникает стремление отреагировать на них?

Наши реакции на других людей могут стать действенным призывом к внимательности, они напоминают нам, что следует проявлять бдительность. В такие моменты наблюдение оказывается плодотворным. Мы можем начать с внимательности к своим собственным реактивным состояниям, таким как нетерпение, гнев или страх. Затем можно осознавать чужие телесные действия, чувства и состояния ума, вызвавшие у нас острую реакцию, и посмотреть, как мы реагируем на подобные качества, присутствующие в нас самих. Затем можно наблюдать за тем, что происходит, когда мы проявляем осознанную внимательность к этим явлениям.

Когда упор делается одновременно на внешней и внутренней внимательности, мы сохраняем равновесие. Отсутствует как чрезмерное сосредоточение на себе и поглощённость собой, когда игнорируется окружающая среда, так и сильная погружённость во внешние явления, когда мы не замечаем того, что происходит с нашим собственным телом и умом.

Когда мы развиваем внимательность внутренним, внешним, а также одновременно внутренним и внешним образом, мы постепенно обретаем понимание анатты (anattā), пустотной, безличной природы чувств и любых переживаний. Мы переходим от мысли «я ощущаю приятное чувство» или «она ощущает приятное чувство» к мысли «возникает приятное чувство». Как указывает Аналайо, в таком созерцании границы между «Я» и «другими», границы между различными самостями преодолеваются. Это переживание явлений как независимых от того, кому они принадлежат.

Во второй части повторяющегося фрагмента, о чём мы упоминали ранее в отношении тела и чувств, говорится о том, что следует созерцать возникновение, исчезновение, а также одновременно возникновение и исчезновение различных состояний, обусловливающих ум. Палийское слово saṃsāra означает «блуждание», «продвижение» или «вращение». Традиционно оно указывает на наше странствование по разным сферам существования в течение многих жизней. Однако действие этого процесса можно наблюдать и в продолжение одной жизни, даже в продолжение одного дня.

Сколько различных миров сознания человек успевает посетить за один лишь час? Мы радуемся, печалимся, скучаем, волнуемся, ощущаем страх, покой – список можно продолжать бесконечно. В процессе созерцания возникновения, исчезновения, одновременно возникновения и исчезновения различных состояний ума мы начинаем освобождаться от отождествления с ними и перестаём на них реагировать.

Можно созерцать непостоянство этих состояний несколькими способами. Сосредоточиваясь на природе возникновения, следует выделить момент, когда некое состояние впервые проявляется: вспыхивает гнев, появляется желание, обнаруживается спокойствие. Наблюдение за причинами состояний ума позволяет нам лучше понять непостоянную, обусловленную природу их возникновения. Можно увидеть, как эмоции воздействуют на мысли, мысли – на эмоции и как глубоко они взаимно обусловливают друг друга. К примеру, если вы занимаетесь продолжительной уединённой практикой, в уме будут возникать многочисленные «временны́е» мысли. В минуты спокойствия и сосредоточения мысль об «очередной неделе практики» может пробудить в человеке рвение или радость. Если же мы сталкиваемся с серьёзными препятствиями, та же мысль может вызвать беспокойство или чувство одиночества. Замечая как мысль-причину, так и вызванное ею состояние ума, мы созерцаем природу возникновения и остаёмся свободными в потоке изменчивых переживаний.

Таким же образом можно проявлять внимательность к исчезновению состояний ума, отчётливо осознавая момент, когда они пропадают или растворяются. По моим наблюдениям, такое созерцание момента исчезновения особенно плодотворно, если в уме много желаний. Нередко, когда наш ум терзают желания, мы ощущаем острую потребность в их удовлетворении, чувствуем, что будем довольны лишь тогда, когда получим желаемое. Мы забываем, что источник желания – само желание и что в силу великого закона непостоянства оно исчезнет само по себе. Поэтому наблюдайте: желание длится, присутствует, а затем исчезает, растворяется. Так мы освобождаемся из-под гнёта навязчивой природы желания.

Чем чаще вы замечаете природу исчезновения, присущую эмоциям и состояниям ума, тем меньше они управляют вами. Прямое видение – иными словами, проникновение в исчезающий характер явлений – дарует нам свободу, которая позволяет взаимодействовать с этими состояниями и эмоциями без страха, отождествления и реагирования.

Возникновение и исчезновение, если воспринимать их на глубочайшем уровне, ведут к мудрости и пробуждению. Проще всего эту мысль выражают слова сутт: «Всё, что возникает, подвержено исчезновению» (Кинсукопама-сутта). Иногда человек достигает определённого уровня реализации, просто услышав это наставление. Эти слова, хотя они и кажутся в некотором смысле банальными, обладают глубоким смыслом. Если человеку удаётся до конца принять эту истину, он полностью освобождается от привязанности и цепляния.

В Дхаммападе есть строки, которые ёмко выражают эту интуицию: «Один день жизни добродетельного и самоуглублённого лучше столетнего существования порочного и распущенного человека» (Дхаммапада. Глава VIII. Глава о тысяче). Здесь говорится о ценностях и стремлениях человеческой жизни, об освобождающем действии непосредственного, непрерывного познания истины изменения. Повторяющийся фрагмент напоминает нам: следует проявлять внимательность по отношению к телу, чувствам и уму внутренним, внешним, одновременно внутренним и внешним образом, и созерцать возникновение и исчезновение любых явлений.