Текст книги "Внимательность. Практическое руководство по пробуждению"

16. Отвращение

Отвращение – это второе препятствие, которое Будда делает предметом нашего изучения. Что это за состояние ума и как его распознать? На языке пали этому понятию соответствует слово paṭigha, что буквально означает «столкновение с чем-либо». Бхиккху Бодхи разъясняет его как установку на сопротивление, отвержение или разрушение. Всё это различные проявления неприятия, они включают в себя широкий спектр состояний, связанных с отвращением: жестокую ярость и ненависть, гнев, недоброжелательность, враждебность, раздражение, досаду, страх и, в более тонкой форме, печаль и скорбь.

Если мы поразмышляем об особенностях употребления этих же самых слов в английском языке, обнаружится нечто любопытное. Согласно Абхидхамме, все эти состояния ума коренятся в ненависти (на языке пали – dosa). Хотя в английском языке слово hatred (ненависть) обычно выражает сильную враждебность или крайнюю степень неприятия, если мы примем, что даже мягкие формы отвращения, которые нам лучше знакомы, имеют глубокую связь с более мощной, подспудной силой ненависти, то, возможно, это позволит нам обрести глубокое, хотя и не столь очевидное, представление о природе ума. Мощь этого состояния ума становится очевидной, когда ненависть прорывается наружу в военное время; в насилии на почве расовых, национальных, гендерных различий; в серьёзных межличностных конфликтах.

Какой бы силой ни обладала ненависть как направленность – нередко подспудная – нашего ума, сила внимательности позволяет нам отчётливо и глубоко созерцать ум, постепенно ослабляя и наконец искореняя его глубочайшие склонности. Швейцарский психолог К. Г. Юнг указывает как на потенциал, так и на трудности этого процесса: «Человек становится просветлённым не тогда, когда воображает себе светлые образы, а когда привносит сознание во тьму. Последнее, однако, неприятно, и потому не пользуется популярностью» [1].

На первых двух этапах созерцания дхамм следует замечать присутствие или отсутствие отвращения в любых его формах. Затем мы начинаем осознавать условия, которые ведут к его возникновению. Все разнообразные состояния отвращения обусловливаются реакциями на то, что нам представляется неприятным. Необученный ум очаровывается приятными переживаниями; подобным образом он чувствует неудовлетворенность, гнев или страх в связи с неприятными переживаниями.

Телесная боль

Легко заметить эту обусловленность во взаимодействии с телесной болью. Обычная наша реакция на боль – неприятие, страх, уныние, напряжение, досада или нетерпение. Боль нам не нравится. На более тонком уровне мы можем полагать, что вполне открыты и внимательны к боли, однако сам язык, которым мы пользуемся для её описания – как мы считаем, объективного описания, – по существу, лишь усиливает склонность к отвращению.

Во время одного из периодов моего затворничества в Бирме со мной произошло событие, ставшее ярким подтверждением этих мыслей. Однажды я занимался медитацией и почувствовал телесную открытость, сквозь моё тело свободно протекала энергия, и лишь в одном месте, в области шеи, сохранялось напряжение. Позже, во время беседы с Саядо У Пандита, я рассказал ему о своей практике и о возникшем энергетическом блоке. Он указал, что называть происходящее «блоком» – значит создавать понятие, которое затем накладывается на переживание напряжения, а кроме того, само представление о «блоке» содержит в себе семена желания и отвращения. «Блок» – это нечто, от чего я хочу избавиться. Снова сосредоточившись на чистом переживании напряжения и тяжести, я смог освободиться от этого тонкого неприятия, присутствующего в уме, и от желания изменить переживание напряжения. Когда мой ум снова обрёл спокойствие, я стал замечать, что переживание, которое я называл «блоком» и ощущал как нечто устойчивое, – лишь небольшое поле меняющихся ощущений.

Неприятные мысли

Отвращение также возникает, когда мы думаем о той или иной болезненной или неприятной ситуации. Можно вспомнить о каком-то человеке или событии и разозлиться от одной этой мысли. Подобные реакции, связанные с отвращением, могут также возникать по отношению к ожидаемым будущим ситуациям, которые ещё даже не случились. В такие моменты мы, вообще говоря, злимся на собственные мысли.

Эту идею иллюстрирует одна дзен-буддийская притча. Некогда в горной пещере в Японии жил один монах-отшельник. Он был талантливым художником и потратил немало времени, чтобы изобразить на стене своей пещеры тигра. Он с большим тщанием подходил к своей работе, и на её завершение ушло несколько лет. Когда наконец он завершил работу, изображение тигра оказалось настолько реалистичным, что, взглянув на него, монах испугался. Мне кажется, полезно замечать таких «нарисованных тигров» в своём сознании – это хороший способ напомнить себе, что в те моменты, когда мы злимся из-за своих воспоминаний или ожиданий, мы злимся исключительно на мысли в своём уме – на нарисованных тигров.

Наблюдение за тесной взаимосвязью мыслей и эмоций многое позволяет понять. Мысли часто разжигают эмоции, за которые следует цепная реакция в виде потока мыслей. Возникает мысль, и если мы не осознаём, что это мысль, за ней может тут же последовать эмоция. Верно также и обратное, ведь различные эмоции, включая препятствия, нередко порождают поток мыслей. Однако когда мы снова и снова обнаруживаем это устоявшееся взаимоотношение, это помогает ослабить отождествлённость с возникающими явлениями, и мы можем глубже постичь обусловленную природу препятствий и других состояний ума. Мы перестаём принимать их так близко к сердцу.

Будда приводил конкретные примеры такой обусловленности. В одной сутте он говорил о том, что недоброжелательность и злой умысел пробуждаются из-за мысли, будто некто в прошлом (в настоящем или будущем) причинил вред нам, близкому нам человеку или услужил нашему врагу (человеку, которого мы не любим).

Следует изучить свой собственный ум и понять, действительно ли такого рода мысли ведут к недоброжелательности.

Неприятные ситуации

В период медитационного ретрита порой возникают ситуации, которые могут пробуждать отвращение. Скажем, человек может терять терпение или раздражаться из-за неприятных бытовых условий. Также существует явление, которое называют випассана-вендеттой. Бывает так, что в ходе практики мы сталкиваемся с какими-то трудностями и начинаем переносить свою неудовлетворённость на других людей. Когда мы чувствуем себя усталыми и сердитыми, любая мелочь может вызывать отвращение и раздражение. Обычно появляется конкретный человек, который начинает нас раздражать. Вам не нравится, как он двигается, одевается, ест и т. д. Зачастую вы и знать прежде не знали этого человека, ни разу с ним не разговаривали, однако ум, полный осуждения и неприятия, цепляется к этой личности и искажает ваше восприятие.

Эгоцентрическое восприятие трудностей

В ситуациях повседневной жизни отвращение возникает, когда мы принимаем на свой счёт трудности, которые по существу к нам не относятся. Когда человек приезжает в аэропорт за два часа до вылета и узнаёт, что его рейс отменён, что он чувствует – злится или сохраняет хладнокровие? Что происходит, когда люди застревают в пробке или оказываются на улице в плохую погоду? Эти ситуации не касаются конкретно нас, они вызываются причинами, которые мы, очевидно, не можем контролировать, однако часто мы ведём себя так, словно они лично нас оскорбляют.

Будда кратко излагает эти причины отвращения, следующим образом описывая страдающий ум: отвращение возникает, когда мы не получаем того, что хотим, и получаем то, чего не хотим. Внимательность к дхаммам – в данном случае, к одному из препятствий, отвращению – способна освободить нас от этой устоявшейся привычки, недоброжелательности.

В следующем наставлении Пробудившийся говорит, что следует знать условия, ведущие к устранению отвращения, когда оно уже возникло.

Практикуйте внимательность, когда возникает отвращение

Первый и самый прямой способ взаимодействия с отвращением – просто осознавать его, не оценивая ни себя, ни это переживание. Следует просто открыться ему как одному из возникающих состояний ума. В этом случае может быть полезна практика отмечания. Можно спокойно отмечать про себя: «недоброжелательность», «гнев», «уныние» – когда возникают эти состояния, и отмечать их до тех пор, пока они не исчезнут. Интересно было бы посчитать, сколько раз нужно отметить состояние отвращения, чтобы оно ушло. Пять, двадцать или сто раз? В определённый момент одно состояние ума сменяется другим, и созерцание его исчезновения позволяет нам проникать в природу непостоянства, постигать её важные проявления.

Однако порой отвращение упорно сохраняется, даже когда мы отмечаем это состояние ума. Если вы чувствуете, что не можете отпустить его, можно углубиться в исследование своего неприятия. Во-первых, проверьте, насколько точно вы его описываете. Не стоит описывать своё состояние как «отвращение вообще», внимательнее присмотритесь, какую именно форму оно принимает. Например, однажды во время моей практики в Бирме я почувствовал неясную тревогу, возникшую в уме из-за окружающего шума, однако я не понимал, что именно происходит с моим умом. Поскольку это состояние не уходило, я стал исследовать его подробнее и увидел, что мой ум попал в порочный круг раздражённого, подавляемого недовольства. Как только я стал отмечать его как «недовольство», его власть над сознанием стала ослабевать.

Замечайте связь между умом и эмоциями

Другая техника исследования своих состояний, ведущая к устранению возникающих препятствий, состоит в том, чтобы наблюдать взаимоотношения ума и эмоций. Вам может казаться, что вы проявляете внимательность, когда на самом деле вы реагируете на отвращение и тем самым подпитываете его. Однажды, довольно давно, я оказался в ситуации, которая пробудила во мне сильное чувство праведного гнева. Один человек совершил поступок, который, как мне казалось, имел разрушительные последствия. Чем больше я думал о произошедшем, тем сильнее злился. Это чувство стало таким сильным, что однажды в четыре часа утра я буквально вскочил с постели в порыве гнева. Тогда, заметив силу своей реакции, я немало заинтересовался этой ситуацией: «Что же происходит на самом деле? Почему меня это так задевает?».

Как только я стал задавать себе эти вопросы и наблюдать за своим отношением к гневу, вместо того чтобы снова и снова погружаться в эту ситуацию, гнев начал исчезать. Я понял, более глубоко и отчётливо, что никто не вынуждает человека испытывать определённые чувства. Хотя различные состояния могут способствовать возникновению разных эмоций, как относиться к этим чувствам, решаем только мы сами.

Существуют разные виды искусного отношения к гневу, недоброжелательности и другим формам отвращения, и следует лишь выбрать то отношение, которое отвечает вашим склонностям. Например, если человек склонен к самоосуждению и чувству неполноценности, лучше подходить к гневу заботливо, как предлагает вьетнамский мастер Тхить Нят Хань:

Суть буддийского подхода – в заботе о гневе. Мы не подавляем его. Мы не убегаем от него. Мы просто дышим и с величайшей нежностью обнимаем гнев… Тогда он больше не одинок, рядом с ним ваша внимательность. Гнев подобен цветку, лепестки которого закрыты поутру. Когда встанет солнце, цветок раскроется, поскольку в глубину цветка проникнет солнечный свет.

Такова же природа внимательности. Если продолжать дышать… крупицы внимательности проникнут в состояние гнева. Когда свет проникает в цветок, тот не может этому воспротивиться. Он должен открыться и обнажить своё сердце для света. Если вы продолжите дышать в состоянии гнева, озаряя его своим состраданием и пониманием, вскоре он сдаст свои позиции, и вы сможете заглянуть в его глубины и увидеть его корни [2].

С другой стороны, если вы склонны к самоугождению и жалости к себе, возможно, вам будет ближе воинственный подход к гневу, который предлагает Саядо У Пандита: «Сотрите омрачения в порошок, будьте безжалостны к ним». В этом случае мы вооружаемся мечом мудрости и насильственно избавляемся от своих привязанностей и отождествления с ними. По моим наблюдениям, можно ослабить влияние стереотипных действий, связанных с препятствиями, с помощью двух простых слов-отметок: «тупик» и «хватит». Первое слово – напоминание о том, что эти стереотипные мысли никуда не ведут; они лишь циклически возвращаются снова и снова. Второе слово позволяет нам, пусть и с любовью, обнажить меч мудрости и перестать потакать мыслям, вызванным отвращением.

Кроме того, можно прибегнуть к исследованию ситуации и посмотреть, не возникают ли вместе с отвращением определённые эмоции, которые могут питать такие состояния ума, подобно некому скрытому, подземному течению. Возможно, за гневом стоят и подпитывают его такие эмоции, как боль, чувство собственной правоты или страх. Осознание подобных чувств нередко разрушает эту закономерность.

Прибегайте к мудрому размышлению, чтобы ослабить отвращение

Чтобы ослабить влияние состояний ума, связанных с отвращением, можно не только выполнять основное наставление – осознавать уже возникшие препятствия и, если они никак не исчезают, применять к ним углублённые техники исследования, но также обращаться к мудрому размышлению. Гнев и раздражение – очень соблазнительные состояния: «Я имел все основания так себя чувствовать». Будда очень точно описал эту схему поведения; он говорил, что у гнева «отравленные корни и сладкие плоды» (Магха-сутта, СН 2.3). Когда мы увлечены этими сладкими плодами – либо наслаждаемся гневными порывами, либо оправдываем их, – нам могут помочь разные размышления.

Когда Пробудившийся говорил о различных видах мыслей, вызывающих злобу и недоброжелательность, он завершил свою речь следующим размышлением: «Разве привязанность к злобе, гневу и обиде принесёт нам благо?». Когда в уме преобладают подобные состояния, можно вспомнить этот вопрос и осознать, что страдание, о котором идёт речь, – это наше собственное страдание. Когда нас охватывают состояния ума, связанные с отвращением, – мы словно держим в руках горячий, обжигающий уголь. В сущности, ничто не оправдывает нашей упорной привязанности к этим состояниям, нежелания их отпускать.

В известных строках Дхаммапады подчёркивается эта мысль:

«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается (Дхаммапада. Глава I. Глава парных строф).

Другое полезное размышление – напоминать себе о высшем ориентире нашей практики: к чему мы прежде всего стремимся – доказать свою правоту или освободиться? Этот вопрос бросает нам любопытный вызов в тех жизненных ситуациях, где гнев кажется оправданным. В беседах рассказывается о женщине по имени Ведехика, которая жила в древнем индийском городе Саваттхи. Она имела хорошую репутацию из-за своей доброты и мягкости, однако её служанка, Кали, захотела проверить, действительно ли она обладает этими качествами. Сначала Ведехика просто проявляла недовольство, однако Кали упорствовала в своих неправедных стремлениях, и Ведехика стала раздражаться и гневаться всё сильнее, пока однажды в ярости не ударила свою служанку.

Когда я впервые прочёл эту историю, она вызывала у меня неожиданную реакцию. Хоть я никогда не оправдывал физического насилия, я, по правде говоря, почувствовал, что понимаю поведение Ведехики в этой ситуации. Если я ожидаю, что некто будет исполнять взятые им на себя обязательства, разве не нормально и не логично раздражаться и злиться, когда этот человек подводит меня из-за одной лишь лени или невнимательности – и не однажды, а постоянно?

Будда, излагая этот сюжет, приходит к совсем другим выводам. Существует более глубокий уровень понимания этой истории: она напоминает нам о радикальной, бескомпромиссной свободе, которую даёт ниббана, освобождение. Суть этой свободы – отнюдь не в том, чтобы наслаждаться жизнью, а значит, полагаться на определённые условия. Свободу ума не затрагивают изменчивые ветры обстоятельств. Жизненные трудности, с которыми мы сталкиваемся, могут служить зеркалом, в котором отражается истина нашего ума. Не начинаем ли мы злиться и расстраиваться, когда дела идут не так, как нам хочется? Или мы действуем в согласии с мудростью? Вероятно, чаще всего имеет место и то и другое. Однако если мы осознаём возникающую реакцию отвращения и затем стремимся понять, что важного она сообщает нам о соответствующей ситуации, – к примеру, реакция может быть такой: «Это неправильно. Нужно что-то предпринять», – мы можем размышлять о природе свободы и не держаться за гнев или ненависть, даже когда совершаем необходимые действия.

Третье размышление, которое может помочь нам, когда ум пребывает в том или ином состоянии отвращения, а внимательность недостаточно сильна, чтобы избавить нас от отождествления с этим состоянием, – размышление о том, насколько ценным и важным является терпение. В сочинении «Путь бодхисаттвы» Шантидева пишет: «К чему печалиться, если все можно ещё поправить? И к чему печалиться, если ничего уже поправить нельзя?»[15]15
  Цит. по: Шантидева. Путь бодхисаттвы. (Бодхичарья-аватара). Пер. Ю. Жиронкиной. СПб: Карма Йеше Палдрон, Уддияна, 2000. Глава 6. – Прим. пер.


[Закрыть] [3].

Далай-лама часто говорит о том, что следует почитать своих врагов, поскольку они учат нас терпению. В теории с этим легко согласиться и трудно осуществлять это на практике. В следующий раз, оказавшись в сложной ситуации или общаясь со сложным человеком, попробуйте осознавать происходящее. Удастся ли вам почувствовать по отношению к этому человеку или ситуации искреннюю благодарность, поскольку они позволяют вам тренировать терпение? Удастся ли вам хотя бы вспомнить о том, что можно испытывать к ним благодарность? Легко быть терпеливым, когда всё идёт хорошо. Именно трудные моменты побуждают нас к тому, чтобы развивать это важное умение. Если человек не забывает упражняться в терпении, такая практика ослабляет его привязанность к собственным взглядам, привязанность к собственной правоте.

Думайте о других вещах

Последний способ работы с состояниями неприятия, который Будда предлагает испробовать, когда ничего больше не действует, очень прост и прагматичен: «Думайте о других вещах». Часто мы бесконечно пережёвываем какую-то тему, хотя очевидно, что эти мысли совершенно бесполезны. В таком случае правильно будет отвлечься и направить внимание на другие вещи.

Последнее наставление, которое даётся в этом разделе сутты, – следует выяснить условия, которые предотвратят возникновение отвращения в будущем. Самое надёжное из таких условий – развитие любящей доброты, или mettā на языке пали. Это сердечная щедрость, которая имеет одну цель – чтобы все живые существа были здоровы и счастливы. Метта позволяет воспрепятствовать возникновению отвращения, поскольку в этом состоянии мы сосредоточиваемся не на недостатках, а на достоинствах других людей.

Существует мнение, что люди, которые слишком часто испытывают любящую доброту, всегда обращая внимание на чужие хорошие стороны, в каком-то смысле являются наивными и не смогут понять, что происходит на самом деле, не смогут поступать так, как того требует ситуация. Однако только ум, не затуманенный гневом и ненавистью, позволяет нам здраво воспринимать происходящее и намечать верный план действий даже в трудных ситуациях.

Важно осознавать, что отвращение не исчезнет полностью, как только вы начнёте любить людей. Бодхисаттва на протяжении многих лет и даже жизней развивал и очищал это качество. Однако чем больше вы развиваете, распознаёте и осваиваете качество метты, тем естественнее оно начинает возникать в вашей жизни. Это качество перестанет быть отдельным действием и станет неотъемлемой частью вашего бытия. По мере возрастания любящей доброты, направленной на себя и других людей, мы начинаем проявлять бóльшую терпимость, меньше осуждать, и постепенно наша жизнь всё больше наполняется благожелательностью и добротой. Тогда метта, поскольку она растворяет отвращение, также становится опорой мудрости. Чем больше любви и терпения мы проявляем в моменты трудностей и потрясений, тем меньше мы подвержены неосознанным реакциям. Наши решения и действия становятся мудрее, что, в свою очередь, делает нас более счастливыми, более любящими и свободными людьми.