Электронная библиотека » Елена Андреева » » онлайн чтение - страница 10


  • Текст добавлен: 21 октября 2021, 18:00


Автор книги: Елена Андреева


Жанр: Религия: прочее, Религия


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 10 (всего у книги 32 страниц) [доступный отрывок для чтения: 11 страниц]

Шрифт:
- 100% +

Глава IV. Структура южноиндийского храма

Основные части храма

Храмовая архитектура отличается от региона к региону. И структура храмов каждого региона имеет свои особенности. К примеру, храм Чалукьев, как и храм в стиле дравида, хотя и состоит из двух основных частей – виманы и мандапы, соединенных между собой антаралой (иногда с дополнительной открытой мандапой впереди), тем не менее, имеет существенное отличие: вокруг святилища отсутствует крытое пространство, а мандапа обычно бывает шире виманы (Chatterjee, 2017: 34).

Свои структурные отличия имеются и у храмов Кералы. Вот как описывает структуру керальского храма Н. П. Унни: «Святилище (garbhagṛha) керальского храма в плане обычно бывает круглым (vṛtta), и лишь иногда квадратным (caturaśra) или прямоугольным (caturaśradīrgha). Оно имеет пирамидальную крышу (śikhara), которую венчает шпиль (stūpika). В святилище находится мурти божества, которое установлено на специальном пьедестале (pīṭha). Первая пракара (prākāra), опоясывающая святилище, называется антармандала (antarmaṇḍala). Там есть небольшие алтари – балипитхи (balipīṭha), представляющие восемь стражей сторон света – дикпалов, семь матрик и т. д. Лестница (sopāna) связывает эту пракару с дверью святилища. Вторая пракара, находящаяся перед лестницей, называется антахара (antahāra). Она формирует широкую веранду с дверным проемом, выходящим на четыре стороны. Антахара ведет к месту, где расположена главная балипитха. За антахарой следует пракара под названием мадхьяхара (madhyahāra), которая по сути представляет собой стену со множеством светильников, расположенных по всей высоте – от самого низа до самого верха. За ней и рядом с главной балипитхой располагается флагшток (dhvaja-stambha), за которым находится четвертая пракара под названием бахьяхара (bāhyahāra). Пятая и последняя пракара является самой внешней стеной храма и называется марьяда (maryādā)[55]55
  При описании храма Н. П. Унни ссылается на работу другого автора: S. Venkitasubramonia Iyer. Religion, Art and Culture. College Book House, Trivandrum.


[Закрыть]
(Unni, 2006: 9–10).

А согласно тексту Viṣṇusamhitā, керальский храм должен состоять из следующих частей: зал (maṇḍapa), сокровищница для хранения ценностей (bhāṇḍāgāra), водоем (jalasthāna), стоки (nirgama), зал для собраний (sabhāsthāna), кухня (mahānasa), очаг (pacanāgāra), трапезная (bhojanālaya), место для цветов (kusumāgārā), алтари для бхутов (pīṭha), входные ворота, расположенные с четырех сторон (gopura), святилища для других божеств (parivārālaya), балипитха (balipīṭha), находящаяся за гопурамом, а также места для размещения лошадей, колесниц и вахан богов, ниши для хранения оружия, большой пруд, предназначенный для общественного пользования и расположенный к югу от святилища, и т. д. Как сообщает текст, все это должно присутствовать в храме ради благоденствия людей и страны (Unni, 2006: 357–358).

Также весьма узнаваемы терракотовые храмы Бенгалии, имеющие вид хижины или башни, или храмы Одиши, похожие на высокие грибы или Шива-лингамы. У них своя собственная структура и особая форма некоторых элементов, которые присутствуют и в других стилях. К примеру, у бенгальских храмов и храмов Одиши (deul) отсутствует такая важная часть как мандапа, прилегающая к гарбхагрихе, которая является основной частью южноиндийских храмов.


План храма Минакши


Но поскольку мы сосредоточили наше внимание на храмах в стиле дравида, то подробно рассмотрим структуру именно этих храмов, которые характерны более всего для штата Тамилнаду и примыкающих к нему областей. Причем будем иметь в виду именно большие храмы, или храмовые комплексы, состоящие из множества различных построек. Каждая часть такой сложной структуры занимает строго отведенное ему место и выполняет определенную функцию.

Среди основных частей дравидийской храмовой архитектуры можно выделить следующие: надвратная башня – гопурам (санскр. gopura, там. kōpuram), концентрические проходы – пракара (prākāra), флагшток – дхваджа-стамбха (dhvaja-stambha), жертвенный алтарь – балипитха (balipīṭha), зал, или павильон, – мандапа (maṇḍapa), в том числе и вахана-мандапа, надстройка над святилищем в виде пирамиды – вимана (vimāna), само святилище – гарбхагриха (санскр. garbhagṛha, там. karuvaṟai). Кроме того, на храмовой территории располагаются ваханы (vāhana), священные деревья (sthala-vṛkṣa), священные водоемы (там. teppakkuḷam) и множество бытовых и прочих помещений, имеющих некультовый характер.

Причем многие из этих построек, являющихся частями храмового комплекса, могли возводиться спустя десятилетия, а то и столетия после возведения основной части храма. Также некоторые постройки могли перестраиваться и обновляться. Об этом нам сообщают многочисленные надписи, оставленные на стенах храма. К примеру, надпись (№ 578) из Виджаямангалама, сделанная на седьмом году правления Викрамачоладевы, царя Конгу, сообщает о реконструкции мандапы и пракары храма Тирунагишварасвамина (South Indian Temple Inscriptions. Vol. III, Part 1. 1955: 1064).

В целом структура храмов одного стиля сходна, а вариативность достигается благодаря высоте строения, кладке фундамента и украшениям в виде барельефов, горельефов, скульптур и росписи, а также некоторым уникальным элементам. К примеру, в храме Сучиндрама установлены четыре музыкальные колонны, сделанные из цельного гранита. Эти колонны издают музыкальные звуки. Такие же музыкальные колонны есть в храме Минакши в Мадурае и в храме Неллейяппара в Тирунельвели. А в Дарасураме музыкальные звуки издают каменные ступеньки маленькой мандапы, расположенной перед храмом (Vijayabhanu, 1985: xviii).

Итак, начнем рассмотрение структуры храма с самой внешней ее части – с гопурама.

Гопурам

Часто храмовый комплекс бывает окружен стеной или другим ограждением, отделяя территорию храма от мира. Такие ограждения наряду с практическим значением имеют и символическое. В случае с сакральной архитектурой происходит как бы вынос земного мира «за скобки». И поскольку храм имеет дело с сакральной реальностью, то его пространство естественным образом изолируется от мира и противопоставляется ему.

Вход на территорию храма осуществляется через высокие ворота с пирамидальной башней – гопурам. Таких ворот, отделяющих сакральное пространство от профанного, может быть несколько. Гопурам – это не столько точка соприкосновения или встречи этих двух пространств, сколько точка их разделения. Функция ворот – исключить контакт между двумя противоположными пространствами, они выступают в качестве своеобразной границы. Но, в отличие от ограждений, это проницаемая часть.

Гопурам (наряду с виманой) – наиболее характерный элемент религиозной архитектуры Южной Индии. Название происходит от двух санскритских слов – go, означающего «корова», и pura, означающего «город». Следовательно, исходное значение термина – «вход для коровы». В древних поселениях были специальные входы, через которые коровы выходили на пастбища и возвращались обратно. Вероятно, именно такие ворота и явились прообразом гопурамов.

Есть еще одна любопытная трактовка термина gōpura, через эпитет Шивы – Пашупати (Paśupati). Слово состоит из двух частей – paśu (санскр. домашнее животное, там. корова) и pati (господин, хозяин). Следовательно, Шива, или pati, символизирует Небо, а paśu – непросветленных существ с мирским сознанием, людей, которые, проходя через гопурам, должны достичь освобождения. Таким образом, проход через гопурам символизирует мокшу (mokṣa) – освобождение (Venkataraman, 1985: 375).

Интересную интерпретацию предлагает С. К. Паркер, рассматривая гопурам через призму двух важных категорий древнетамильской поэтики – ахам (akam) и пурам (puṟam), обозначающих внутренне-личное и внешне-общественное соответственно. Так вот, по словам ученого, название храмовых ворот (там. kōpuram) современные строители тамильских храмов связывают с древнетамильским термином puṟam, подходя творчески к процессу анализа и применяя тамильскую этимологию. В результате термин «гопурам» трактуется как сочетание двух именно тамильских, а не санскритских, слов: «господин» / «царь» (kō) + нечто внешнее (puṟam). Хотя слово «гопурам» имеет явно санскритское происхождение и буква «r» здесь другая. При этом второй термин – akam – увязывается с гарбхагрихой, то есть внутренней частью храма (Parker, 2008: 153).

Данный пример трактовки термина важен не столько для установления истинного происхождения слова, сколько в качестве примера довольно распространенной тенденции среди тамильских архитекторов присваивать и переосмысливать заимствованные из санскрита термины для придания национального колорита местным реалиям. С ростом тамильского национализма, в том числе и языкового, данная тенденция сегодня кажется доминирующей.

Эта уникальная форма храмовых ворот в виде пирамиды развивалась в Тамилнаду на протяжении X–XIII веков, и до VII–VIII веков в этом регионе не было обнаружено следов существования гопурамов. Первые гопурамы встречаются на побережье Махабалипурама, а также в храме Кайласанатхи в Канчипураме, и относятся к правлению паллавского царя Нарасимхавармана II (Venkataraman, 1985: 376).

Если первые гопурамы были относительно невысокими, то с течением времени они становились все выше. К тому же менялись принципы их создания и их форма. Можно сравнить гопурамы, относящиеся к разным периодам. С одной стороны, маленький гопурам перед известным храмом в Эллоре или такой же маленький гопурам на входе в храм Кайласанатхи в Канчипураме, которые были созданы по единому принципу (Deivanayagam, 1985: 547). С другой стороны, гопурамы более позднего времени, которые были построены правителями Виджаянагара или наяками, например, гопурамы в храме Натараджи в Чидамбараме или в храме Минакши в Мадурае.

Как сообщает С. К. Р. Рао, возводить башню над входом становится обычаем с X века (Rao, 1993: 73). И действительно, широкое распространение гопурам получает при Чолах, превратившись в необходимый и характерный элемент южноиндийской храмовой архитектуры. Именно Чолы начали активно строить гопурамы (а также ввели традицию возведения высоких виман). Примером нового этапа в развитии гопурамов может служить храм Брихадишвары в Танджавуре, вход которого украшают два гопурама. Также при Чолах, в XI–XIII веках, были построены гопурамы в храмах Тируваннамалея, Чидамбарама, Дарасурама, Тируванакка (Venkataraman, 1985: 376).

Пандьи, как и Чолы, тоже активно возводили гопурамы, а в последующие века эту традицию продолжили цари Виджаянагара и наяки. Одним из старых гопурамов считается килейюрский, построенный поздними Чолами и Пандьями между XV и XVII веками в храме Авани-Кандарпешвары в Килейюре. К этому времени относятся и гопурамы в Мадурае, Тирунельвели, Чидамбараме, Кумбаконаме, Тируванейккавале (возле Шрирангама) (Rao, 1993: 73). Все они многоярусные, пирамидальные, увенчаны особыми вершинами (śikhara) и украшены киртимукхами (kīrtimukha) – устрашающими ликами.

Причем гопурамы строились не только для индуистских храмов, но и для джайнских. Вероятно, самые ранние гопурамы джайнов можно отнести к XI веку, тем не менее, учитывая их распространенность и масштабы, характерной частью храмовых комплексов Южной Индии они стали в XVI–XVII веках. В качестве примера гопурама джайнов можно привести гопурам храма Вардхаманы в Тируппарутиккундраме (Джина-Канчи) или гопурам храма Кундавей Джиналайя (Branfoot, 2015: 86).

Таким образом, гопурам является общим элементом как для индуистских, так и для джайнских храмов Южной Индии. Кроме того, гопурамы очень быстро превратились в необходимый элемент храмовой архитектуры на Шри-Ланке. По некоторым сведениям, в храме Накулешварама в Кирималае, к северу от Джафны, изначально было три пракары и пять гопурамов, прежде чем португальцы разрушили его в 1620 году (Branfoot, 2015: 89).

Существуют две основные точки зрения на происхождение гопурамов. Во-первых, предшественником гопурамов могли быть особые ворота, которые сооружали в древности перед буддийскими ступами. Такие ворота, известные как торана (toraṇa), и сегодня можно видеть в Санчи, но в прошлом они могли быть характерны и для Южной Индии. Во-вторых, образцом для создания гопурама могла послужить вимана – вертикальная часть, сооруженная над храмом в виде ступенчатой пирамиды, которую мастера прошлых веков трансформировали, придав ей более вытянутую форму (Venkataraman, 1985: 376).

Изначально гопурамы полностью делались из камня, но с XII века башнеобразную часть в виде надстройки стали делать из кирпича (Branfoot, 2015: 81). Характерной особенностью гопурамов является обилие скульптур и другого вида украшений на башнеобразной части. Форма башни гопурамов тоже неоднократно менялась с течением времени и в зависимости от местности. Кроме того, некоторые мастера регулярно вносили какие-нибудь новшества, что придавало гопураму уникальность и своеобразие. Известно, что некоторые элементы (кумбхапанджара и пушпабодхика) в структуру гопурама ввели цари Виджаянагара и наяки (Venkataraman, 1985: 377).

Шильпа-шастры классифицируют гопурамы на основании количества уровней, или этажей, при этом у каждого уровня имеется свое название. С течением времени гопурамы становились все выше и выше, пока в XVII–XVIII веках не достигли своего пика – одиннадцать этажей. Считается, что в целом гопурамы в процессе своего развития прошли путь от трех уровней до одиннадцати (Venkataraman, 1985: 377–378). Тем не менее, текст «Kāśyapaśilpa», обычно датируемый XI–XII веками, описывает гопурамы, имеющие не менее шестнадцати этажей, что, по мнению А. Шленчки, является более поздней интерполяцией и явным преувеличением (Ślączka, 2007: 24).

Стоит отметить еще один важный момент: гопурамы, относящиеся к одному и тому же храму, могут иметь разное количество уровней, а значит, и разную высоту. К примеру, у храма Минакши есть гопурамы с двумя уровнями, тремя, пятью, семью и более. Самым высоким является самый внешний гопурам, расположенный на южной стороне храмового комплекса и достигающий 48 метров в высоту. Самый высокий из двадцати одного гопурама храма Ранганатхасвами (Шрирангам) достигает порядка 73 метров (239, 5 футов). Считается, что с его вершины можно увидеть берег Шри-Ланки. А, по словам К. Брэнфута, некоторые гопурамы еще в XVII веке уже имели высоту более шестидесяти метров (Branfoot, 2015: 101).


Гопурам в храме Чолишвара-Килейюр, Тамилнаду


Часто большие храмы имеют более четырех входов (dvāra) и, следовательно, более четырех гопурамов. Храм Аруначалешвары в Тируваннамалае имеет семь входов и девять гопурамов, храм в Шрирангаме – семь входов и двадцать один гопурам, а у храма Минакши в Мадурае есть целых тринадцать гопурамов (Venkataraman, 1985: 377–378).

Если в храме имеется всего один-единственный гопурам, то он, как правило, располагается на одной оси с главным святилищем. Иногда храм имеет четыре входа – по одному с каждой из четырех основных сторон света, и эти входы отмечены гопурамами. Причем, хотя и существует довольно много храмов с тремя и более концентрическими пракарами, только у некоторых из них имеются гопурамы со всех четырех сторон. Еще меньше таких храмов, у которых количество гопурамов более десяти. У храма Раджагопалы в Маннаркути – пятнадцать гопурамов, а у храма Ранганатхи в Шрирангаме – девятнадцать. Все эти храмы достигли архитектурного расцвета в XVII веке (Branfoot, 2015: 102), но их гопурамы возводились постепенно.

Количество, размер и распределение гопурамов в храмовом комплексе с тремя и более пракарами варьируются от храма к храму, и в каждом из них делается акцент на соответствующем варианте плана, когда необходимо учитывать направление основной оси (ведущей к вимане), трех остальных направлений и концентрическое устройство пракар. Первые две пракары могут иметь один или два гопурама, размещенных на главной оси. Хотя храмовый комплекс выстраивается так, будто расширяется по всем направлениям от сакрального центра, тем не менее, ось, ведущая прямо в храм, является главной, и это подчеркивает наибольшее количество гопурамов, расположенных именно на этом отрезке пути. В некоторых храмах гопурамы как бы отмечают основную ось и путь прихожан к внутреннему святилищу (Branfoot, 2015: 102).

Гопурамы, которые расположены с восточной и западной стороны, могут называться по имени божеств, охраняющих эти две стороны света (lokapāla) – Индры и Варуны соответственно (Venkataraman, 1985: 377). Вообще гопурамы очень часто имеют собственные названия. Например, в храме Аруначалешвары в Тируваннамалее есть гопурам Риши (Rṣi), гопурам Попугая (Kiḷi), гопурам Валлала (Vallala), а также Царский гопурам (Rājā). Считается, что Царский гопурам получил свое название в честь царя Хойсалов Баллалы III [56]56
  Вира Баллала III (правил примерно с 1291 по 1342 гг.) считается последним великим правителем империи Хойсала. После его смерти в Южной Индии возникла новая империя Виджаянагар. Баллала слыл выдающимся покровителем храмового строительства. И хотя он уделял много внимания храму Аруначалешвары, тем не менее, массивная пятая пракара этого храма вместе с высокими гопурамами были завершены только в XVI веке, около 1570 г. Это был активный период в развитии храма.


[Закрыть]
, который был активным спонсором застройки храма в районе четвертой и пятой пракары храма Аруначалешвары (Shankar, 2004: 113). А главный гопурам храма Брихадишвары называется Кералантакан (Kēraḷāntakaṉ), что можно перевести как «Покончивший с Кералой». Такое название гопурам получил в честь чольского правителя Раджараджи I, который совершил удачный поход на страну Черов, то есть на Кералу (Deivanayagam, 1985: 546).

Но помимо того, что гопурам является воротами, ведущими на территорию храма, он может иметь еще и внутренние ступени, ведущие к верхним уровням пирамидальной высокой башни. Эти лестницы используются храмовыми жрецами для освящения храма, или ритуального омовения (mahākumbhābhiṣeka), которое должно происходить регулярно с интервалом от двадцати до тридцати лет.

Гопурам как архитектурный элемент, представляющий и венчающий вход, должен иметь соответствующие размеры, которые бы позволяли пройти даже слону или же проехать колеснице. Поэтому главный вход принято делать довольно большим (mahādvāra). Иногда такой вход лишь отдаленно напоминает гопурам и больше похож на такие ворота, которые располагаются перед буддийской ступой в Санчи. Вообще ворота южноиндийских и североиндийских храмов существенно различаются, причем характерной особенностью более поздних южноиндийских храмов являются как раз большие ворота в виде гопурамов или очень напоминающие гопурамы.

Гопурамы полностью покрыты фигурами божеств, небожителей, чудовищ, различных стражей и животных, причем животные занимают нижние этажи, а божества – самые верхние. Все элементы гопурама украшены гипсовой отделкой и окрашены в яркие цвета.

Нередко мастера соседних регионов брали за образец тамильскую архитектуру. В XV и в начале XVI века Виджаянагаром был востребован стиль дравида. При этом, скорее всего, Пандьи, а не Чолы, могли быть образцом для подражания в отношении тамильской модели имперской храмовой архитектуры и культуры. Поскольку в течение всего XIV века отличалась определенной активностью целенаправленная спонсорская деятельность именно Пандьев, особенно в недавно завоеванных областях, там, где были древние сакральные места (Чидамбарам, Шрирангам, Тируванайкка). А вот у Чолов в этот период по сравнению с Пандьями такой активности не наблюдалось.

К. Брэнфут отмечает, что имперский символ Виджаянагара, на котором изображен кабан, меч, солнце и луна, мог украшать некоторые виджаянагарские храмы в качестве подражания династии Пандья, символом которой была пара морских карпов, украшающих пандийские храмы. Память о былом могуществе Пандьев сохранялась в Тамилнаду несколько дольше, нежели Чолов – даже в XVIII веке продолжали появляться надписи Пандьев (Branfoot, 2015: 98).

По словам К. Брэнфута, востребованность тамильской храмовой архитектуры с такими ее характерными элементами как пракары и гопурамы, множество колонных залов, специально выделенные маршруты для храмовых процессий и праздничные водоемы – все это подчеркивает разрыв с прошлыми архитектурными традициями и создание в начале XVI века в столице Виджаянагара нового имперского языка храмовой архитектуры (Branfoot, 2015: 91).

Считается, что распространение гопурамов и тамильской концепции города-храма произошло именно на территории империи Виджаянагара. Тамильская архитектура в виде храмовых комплексов со множеством гопурамов, относящихся к XIII веку и более позднему времени, стала в XVI веке образцом для строительства храма не только в Виджаянагаре, но и по всему Декану. В малонаселенных районах восточного Декана изначально строилось гораздо меньше храмов, и поэтому именно храмы и гопурамы, построенные в период Виджаянагара, особенно в начале XVI века, служили образцом, на который ориентировались местные мастера и покровители храмовой архитектуры (Branfoot, 2015: 93, 99). Хорошо известно, что правители Виджаянагара уделяли особое внимание гопурамам, возведя их строительство в канон.

В связи с влиянием Виджаянагара на развитие гопурама необходимо упомянуть одну любопытную инновацию – новый тип гопурама, когда часть каменного основания имеет вид крыльца и снабжена колоннами. Эти колонны могли быть как на внешней стороне, так и на внутренней. За счет дополнительного элемента в виде крыльца основание максимально приближается к квадрату. Такие гопурамы с колоннами характерны для начала XVI века. Они встречаются и на территории Тамилнаду. Например, в храме Тьягараджи в Тируваруре. Здесь среди восьми гопурамов этого впечатляющего храма есть гопурам в виде крыльца (Branfoot, 2015: 95–96).

Но не всегда удавалось завершить строительство гопурама. Случалось, что со смертью спонсора или по каким-либо иным причинам строительные работы прекращались, и гопурам на долгие годы, и даже на века, оставался недостроенным. Известно несколько таких незавершенных гопурамов, имеющих вид огромных каменных оснований с коридором внутри, у которых отсутствует надстройка. В Тамилнаду это храмы в Нараянаванаме, Тируккурункуди, Рамешвараме и два храма на острове Шрирангам – Ранганатхи и Джамбукешвары. Примером также может служить храм Вирабхадры в Лепакши (1530-е гг.), где гопурам до сегодняшнего дня остается без своей пирамидальной надстройки (Branfoot, 2015: 93).

В Тамилнаду с уходом с политической арены Виджаянагара и выходом на первый план наяков местные тамильские традиции поддерживались посредством покровительства храмам. Немалое внимание со стороны наяков получали и храмовые ритуалы. Наяки старательно дополняли, расширяли и обновляли старые храмы, особенно в тех местах, которые были известны как места паломничества, а также строили новые храмы. В этот период строилось особенно много гопурамов, намного больше, чем в предыдущий период, что является визуальным проявлением политических и культурных изменений, произошедших после падения империи Виджаянагар.

Некоторые гопурамы XVII века имели высоту более шестидесяти метров (Branfoot, 2015: 101). Однако в конце XVII века ситуация изменилась и наяки стали терять свою власть, что привело к сокращению строительства храмов в Тамилнаду. Тем не менее, маратхи – правители Танджавура, Пудуккоттей, Рамнад и Шивагангей, а также торговые сообщества в колониальных городах, таких как Мадрас, продолжали покровительствовать храмам в течение всего XVIII века и строить гопурамы.

В колониальный период гопурамы, как и южноиндийская архитектура в целом, стали востребованы и в северной части Индии, где в местах паломничества было построено несколько южноиндийских храмов. Пожалуй, самым ярким примером является знаменитый храм Вишну-Ранганатхи (Ранджи), построенный во Вриндаване между 1845 и 1851 годами (Branfoot, 2015: 104). Его гопурамы, конечно, преобразили североиндийский храмовый ландшафт.

Если XVI век – это время активного распространения тамильского гопурама по всей Южной Индии, то XIX век – это время его глобального распространения за пределами Индии, когда южноиндийские общины начали мигрировать за границу. Сегодня тамильский гопурам можно увидеть во многих странах мира, где он является самым очевидным знаком присутствия культуры Южной Индии за рубежом. Более того, с недавнего времени гопурам начал испытывать на себе влияние европейской культуры. Самым ярким примером является храм Сканды – Наллур Кандасвами Ковиль, построенный на Шри-Ланке, в Наллуре. Хотя сам храм достаточно древний и известен еще с X века, он неоднократно разрушался, восстанавливался, перестраивался и достраивался, пока, наконец, не обзавелся пятиэтажным тридцати трехметровым гопурамом, который, подобно средневековым европейским соборам, снабжен большими часами[57]57
  Храм Наллур Кандасвами Ковиль расположен в местечке Наллур, возле Джафны. Известно, что он существовал уже в X веке, и царица Сембиян Махадеви, принадлежавшая к династии Чола, подарила храму мурти Сканды из бронзы. После завоевания Джафны сингалами храм был разрушен. Новый храм, напоминающий крепость, был построен в 1467 году в другом месте, неподалеку от местонахождения первого. В 1620 году храм в очередной раз был разрушен португальским генералом Филиппом Оливьера – португальцы использовали его как военное укрепление. Во время голландского господства на месте храма Сканды была построена христианская церковь, рядом с которой был возведен небольшой индуистский храмик – в память о прежнем. В это же время на месте первого храма мусульмане построили мечеть. В 1749 году при поддержке голландской колониальной администрации мечеть была разрушена, а на ее месте снова появился храм Сканды, который стоит и сегодня. Другие храмы Сканды, построенные тамилами в Европе и Северной Америке, носят такое же название – Кандасвами.


[Закрыть]
.

Несомненно, гопурам остается мощным символом культурной и религиозной южноиндийской самобытности – как в самой Индии, так и в транснациональной диаспоре. А в августе 1948 года, через год после обретения Индией независимости, правительство Мадраса решило сделать гопурам символом штата.


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 | Следующая
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации