Текст книги "История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма"

Пракара

Вокруг святилища принято совершать обход, поэтому для верующих предусмотрены специальные проходы (pradakṣina-patha, bhrama) (Rao, 1993: 66). Такие проходы представляют собой концентрические коридоры и обозначаются словом «пракара» (prākāra). По сути, пракара – это внешняя часть пространства вокруг гарбхагрихи.

Нередко в больших храмах пракары образуются за счет мощных стен. Существует точка зрения, согласно которой массивные стены храма возводились с целью защиты во время нападения, а высокие гопурамы выполняли роль сторожевых башен, с которых можно было видеть окрестности. Тем не менее, насколько можно судить по имеющимся историческим свидетельствам, только европейцы и мусульмане использовали храмы Южной Индии в оборонительных целях (к ужасу местного населения). Поэтому С. К. Паркер пришел к заключению, что маловероятно, чтобы военные функции имели какое-либо отношение к храмовой архитектуре (Parker, 2008: 148).

Путем ритуального обхода упорядочено движение по храмовому комплексу и через него. Обход всегда совершается по часовой стрелке, посолонь, то есть так, чтобы почитаемый объект постоянно находился с правой стороны от верующего. Это связано с различной степенью ритуальной чистоты, которой обладает правая и левая сторона[58]58
  Тело выше талии считается более чистым, нежели нижняя часть, имеющая дело с естественными отправлениями и соприкасающаяся с землей. А правая сторона всегда чище левой. Благоприятность правой стороны отражена и в древнетамильской поэзии, где нередки выражения такого типа: ветры дуют вправо; туча, вздымаясь, забирает вправо (Стихи на пальмовых листьях, 1979: 81). Все, что связано с правой стороной, оказывается благоприятным, приносит удачу и счастье. В поэме «Шилаппадикарам» добродетельная Каннахи сравнивается с жемчужиной, которая рождена раковиной с линиями, идущими вправо (Повесть о браслете, 1966: 39). Такая раковина, согласно индуистским представлениям, является благоприятным символом, приносит удачу и счастье. Благоприятность правой стороны всегда учитывается в делах ритуальных, например, когда жертвенный огонь обходят справа или когда царь объезжает свой город так, чтобы он находился справа от него.


[Закрыть].

Обычно большие храмы имеют одну или несколько пракар. У самого маленького храма может быть только один коридор для обхода, а у самого большого – семь. Довольно распространены варианты с тремя и пятью пракарами. Например, на острове Шрирангам храм Джамбукешвары имеет пять концентрических пракар с гопурамами (Michell, 2008: 109), а храм Ранганатхи – семь.

Внешняя стена храма Брихадишвары в Танджавуре

Согласно тексту Suprabhedāgama (31. 115–128), пракара связана с делением территории храма на пять частей. Самая внутренняя часть называется антар-мандала (antar-maṇḍala), затем идет более внешняя часть под названием «антар-нихара» или «антар-бхара» (antar-nihāra, antar-bhara), средняя часть имеет название «мадхьяма-хара» или «мадхья-бхара» (madhyama-hāra, madhya-bhara), далее идет «пракара» или «марьяда-бхиттика» (maryādā-bhittika), и, наконец, самая внешняя часть с входом известна как маха-марьяда или махамарьяди-бхитти (mahā-maryādā, mahāmaryādi-bhitti) (Rao, 1993: 72).

В Южной Индии пракары не просто выполняют функцию ограждающих стен. Они также включают колонные залы, или павильоны, различные хранилища, места отдыха для паломников, святилища для второстепенных богов. Согласно архитектурным текстам, каждая пракара должна иметь с четырех сторон четыре входа в виде гопурамов, и многие большие храмы отвечают этим требованиям (Rao, 1993: 72).

Наллур Кандасвами Ковиль – гопурам с часами (Шри-Ланка)

Дхваджа-стамбха

Флагшток, или дхваджа-стамбха (санскр. dhvaja-stambha, там. koṭimaram), является одним из показательных элементов храмового пространства Южной Индии и представляет собой металлический столб с металлическим флагом. С. К. Р. Рао полагает, что изначально флагшток не был постоянным элементом храмового комплекса, и, возможно, флаг поднимали только в дни религиозных праздников. В таком случае флагшток мог служить ориентиром, указывающим на местонахождения храма. Но со временем он стал необходимым элементом храмовой архитектуры (Rao, 1993: 93).

В Северной Индии до сих пор принято водружать над храмами флаги на специальном шесте, который крепится к вершине башни над святилищем. Считается, что флаг должен иметь знаки храмового божества или его ваханы (Rao, 1993: 95). Поэтому на шиваитских флагах так часто можно видеть бычка Нанди, на вишнуитских – Гаруду, а на некоторых флагах богини – трезубец. Нередко встречается также знак Ом и свастика.

Поднятие и спуск флага – это стандартная процедура, имевшая место во время праздников еще в далеком прошлом и дожившая до наших дней. Торжественное поднятие флага знаменует собой начало праздника. В обычные дни, когда флаг отсутствует, состояние стамбхи характеризуется как «без флага» (niṣpatākā), но в нужное время флаг снова поднимут и тогда он станет «с флагом» (sapatākā) (Rao, 1993: 93).

Как правило, на территории южноиндийских храмов дхваджа-стамбха располагается где-то посередине между бали-питхой и гарбхагрихой, хотя в текстах иногда подчеркивается, что это именно бали-питху следует располагать между гарбхагрихой и дхваджа-стамбхой (Rao, 1993: 93). Чаще всего дхваджа-стамбха представляет собой деревянный столб, покрытый медью, бронзой или серебром, который бывает установлен на каменной платформе, чаще всего квадратной, прямо напротив святилища (Rao, 1993: 93). Известно немало случаев, когда на территории храма установлено два флагштока. В качестве примера можно привести храм Вайдишвары (Вайдишваран Ковиль). Здесь один дхваджа-стамбха покрыт золотом, а второй – серебром. Золотой столб сделан повыше, а серебряный, стоящий за ним и расположенный ближе к гопураму, – пониже.

Дхваджа-стамбха храма Брихадишвары в Танджавуре

Верхняя часть дхваджа-стамбхи сделана в виде флага и состоит из трех горизонтальных планок, указывающих на гарбхагриху. Это стилизованный флаг. По одной версии, такой трехуровневый флаг символизирует Тримурти, а по другой – такие качества как праведность, правильность и славу. По словам С. К. Р. Рао, символизм флагштока не совсем понятен, исходя из текстов. Видимо, потому, что является поздним нововведением. Но традиция поднимать флаг во время храмового праздника, несомненно, имеет прямое отношение к царской власти. Утверждение данной традиции, как и сама стилизация флага, связывается с периодом правления Чолов и Пандьев. Отсюда и очевидный символизм – победа, процветание, торжественность. Ведь храмовое божество – величайший из царей, а храм – его дворец[59]59
  Столб, или колонна, – один из самых древних символов власти. В европейской культуре его происхождение связывается с античной мифологией: в Фивах он является символом Диониса, в Дельфах – Аполлона. Кроме того, колонна считалась символом мирового владычества (например, победная колонна римского императора Траяна) и представляла власть некоторых городов (колонна Роланда в Германии, представлявшая городские власти). Еще одним способом выразить идею власти наряду с замками и административными зданиями являются храмы и церкви, символизирующие религиозную, сакральную власть (Ковачев, 2005: 30).


[Закрыть] (Rao, 1993: 93, 95).

Слово stambha, входящее в состав термина «дхваджа-стамбха», может иметь вариант в виде skambha. Оба варианта имеют значение «столб, колонна». Использование столба или колонны в качестве сакрального символа уходит своими корнями в далекое прошлое. По словам Н. Л. Павлова, столб, как единичное явление, фиксирует в пространстве жизнедеятельности мировую ось и на определенной стадии развития воплощает структуру Вселенной (Павлов, 2001: 225).

Специалисты неоднократно указывали на существующее сходство стамбхи с ведийским жертвенным столбом юпа (yūpa) [60]60
  По мнению Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Иванова, этимология этого слова восходит к имени верховного общеиндоевропейского божества Дьяус-пита – Небо-отец и является своего рода аббревиатурой по аналогии с латинским Ю-патер, Дий-патер, Зевс-отец. Имя Зевс, в звательном падеже Дий, прямо соотносится с общим наименованием главного бога у многих индоевропейских народов: др. – инд. Dyaus, ит. Dio, исп. Dios, фр. Dieu, рус. Дий, Див, и т. д. В христианской традиции имя верховного языческого божества оказалось низвергнуто вместе с ним в нижний мир и дало имя антипода Христа – «диавол», также как в персидской традиции «дэвы» (боги), восходящие к тому же общеиндоевропейскому корню, превратились в антиподов верховного божества, сначала Ахура-Мазды, а позднее Аллаха (Павлов, 2001: 223).


[Закрыть], или юпастамбха, который являлся важнейшим элементом ведийского ритуала. К этому столбу привязывали животных, которые предназначались для принесения в жертву божеству. В средней части юпы, а также на его верхнем и нижнем концах, которые символизировали основные части Вселенной, столб имел квадратное сечение. Между ними – восьмиугольное. Переход от квадратного к восьмиугольному сечению осуществляется через четыре угловые фаски[61]61
  Очень похожий переход от четырехугольной капители к круглой колонне мы наблюдаем в византийских и романских капителях. Общая структура столба с капителью, базой и срединным узлом встречается в готических и очень часто в русских храмах (Павлов, 2001: 223).


[Закрыть]. Многие исследователи в области ритуалистики устанавливают также тождество структуры ваджры и юпы. Как сообщает А. Хилтбайтел, в ведийских текстах юпа как символ смерти и убийства ассоциируется с ваджрой[62]62
  Согласно А. Хилтбайтелу, жертвенный столб имеет форму деревянного меча, а деревянный меч – это удар молнии. Когда Индра убил Вритру, ваджра стала четырехкратной: деревянный меч (sphya), который используется для разметки жертвенного места, юпа, колесница и стрела (Hiltebeitel, 1991: 138).


[Закрыть]. По сути, столб представляет собой одну из многочисленных форм ваджры (Hiltebeitel, 1991: 138).

Так же, как и структура юпы, структура ваджры представляет трехчастную вертикаль Вселенной[63]63
  По мнению Н. Л. Павлова, такое структурное соответствие делает понятным необычайную мощь этого мифологического оружия. При этом ваджра оказывается своеобразной моделью мироздания, превращенной в оружие, способное в решающее мгновение борьбы между «старыми» и «новыми» богами разрушить старый, «неправильный» мир и тут же развернуться в новую, «правильную» Вселенную, владычество над которой обретают боги, владельцы этого оружия. Таким образом, итогом этой решающей битвы становится смена богов. Борьба идет за владычество над источником жизни Вселенной, за право управлять ею посредством подачи на землю небесных вод, за центр управления миром (Павлов, 2001: 239).


[Закрыть]. Помимо разнообразных вариантов развертывания трехчастной Вселенной, колонна индуистского храма представляет ваджру в двух его аспектах – как образ плодотворной связи между небом и землей, естественным выражением которой является молния, и как символическая защита от удара молнии или от любой другой возможной катастрофы (Павлов, 2001: 243–244).

Бали-питха

Неотъемлемой частью южноиндийского индуистского храма является бали-питха (balipīṭha) – специальный пьедестал (pīṭha), предназначенный для жертвенной пищи (bali). По сути, это не что иное, как алтарь в виде небольшой стилизованной подставки из камня, на котором оставляют жертвенную пищу для низших божеств и духов после того, как она была предложена главному божеству храма. В маленьких храмах обычно бывает только одна бали-питха, а в больших храмах их может быть несколько.

Балипитха в джайнском храме Панчакута Басади, VIII–X вв., Карнатака

Согласно таким текстам как Viṣṇutilaka и Mānasāra, бали-питха должна находиться за пределами гопурама или же первой пракары. Но обычно этот алтарь располагается возле дхваджа-стамбхи и поближе к гарбхагрихе, непосредственно напротив мурти. Различные тексты предписывают размещать бали-питхи вокруг гарбхагрихи по восьми сторонам света, но алтарь, установленный перед изображением главного божества, которому посвящен храм, считается основным (pradhāna). Он бывает богато украшен, часто имеет сложную структуру (обычно в форме небольшой многоярусной платформы) и даже может быть снабжен специальными нишами. В основе бали-питха может быть квадратной, круглой или многоугольной (Rao, 1993: 91–93).

Как правило, бали-питха делается из камня. Чаще всего материалом служит гранит, хотя может использоваться кирпич или дерево, покрытое металлом. Имеются также свидетельства того, что прежде такие алтари сооружались из глины. Согласно текстовой традиции, алтари должны иметь размер 1/8, 1/7 или 1/5 от размера гарбхагрихи. В зависимости от размера и формы алтари делятся на несколько типов: шрибандха (śrī-bandha), падмабандха (padma-bandha), шрибхадра (śrī-bhadra), сарватобхадра (sarvato-bhadra) и т. д. (Rao, 1993: 92).

В большинстве случаев бали-питхи сделаны в виде каменных блоков или же деревянных столбиков. Такая форма может свидетельствовать об их связи с ведийским столбом юпа, который, в свою очередь, был связан с тремя алтарями – с алтарем веди (vedi) в виде песочных часов, с алтарем махаведи (mahāvedi) в виде сужающейся в сторону юпы трапеции и с квадратным алтарем уттараведи (uttaravedi), ближе всех расположенным к юпе (Hiltebeitel, 1991: 137). Возможно, что классическая форма бали-питхи является сочетанием этих трех алтарей. Но если ведийские алтари расположены в горизонтальной плоскости, то в бали-питхе они располагаются по вертикали.

С. К. Р. Рао высказывает предположение, что изначально каменные алтари индуистских храмов тоже могли предназначаться для жертвоприношения животных. На это указывают некоторые тексты, содержащие описание предложения в качестве жертвы мяса с куркумой (Rao, 1993: 92). В вегетарианских храмах на алтарь, или бали-питху, возлагают немного цветов и приготовленного риса, но в тех храмах, где по праздникам совершают жертвоприношения животных, на бали-питху может возлагаться, например, голова козы (Hiltebeitel, 1991: 135). Бали-питхи присутствуют во всех храмах, построенных в честь божеств, которые почитаются в традиции бхакти.

Мандапа

В индуистском храме, в отличие от христианского, прихожанин обычно не допускается в сакральное пространство. Если к храму примыкает помещение для прихожан, то это практически всегда отдельное строение, расположенное перед входом в храм. И таких отдельных помещений может быть несколько, при этом каждое имеет собственное название (Boner, 2005: 13).

Как правило, помещением для верующих служит квадратный в плане предхрамовый зал, именуемый мандапа (maṇḍapa). Слово maṇḍapa обычно переводится с санскрита как «навес, кров, павильон, зал, храм». Но, по сообщению Н. Л. Павлова, оно имеет еще одно значение – «пьющий сливки», что уже в ведийский период отождествлялось с высшим блаженством, с божественной благодатью, с божественной защитой (Павлов, 2001: 177).

Н. Л. Павлов определяет мандапу как храм-сень (Павлов, 2001: 182). И действительно, по своей сути мандапа в составе храма или как отдельный храм-мандапа – это божественная сень. Это пристройка, выполняющая функцию сеней, а сень устанавливалась над алтарем, над патриаршим местом, над царским троном, над входом в храм[64]64
  Да и в русской архитектурной традиции сень тоже является неотъемлемой частью как храма, так и жилища. Сам кров храма воспринимается как божественная сень, первоначально шатровая, а позднее и купольная (Павлов, 2001: 177).


[Закрыть]. На многочисленных изображениях правителей разных эпох и народов сень, зонт, балдахин утверждает идею их божественной осененности, демонстрирует постоянно простирающуюся над ними божественную защиту (Павлов, 2001: 177–178).

Мандапа в джайнском храме Панчакута Басади, VIII–X вв., Карнатака

На пути к гарбхагрихе может быть несколько пристроек в виде залов, или павильонов, в том числе и с множеством колонн. Мандапа в виде колонного зала – особый вклад южноиндийских мастеров. Такие залы, нередко содержащие до тысячи колонн, являются ярким проявлением стремления некоторых правителей к огромным масштабам, что проявляется не только в высоких многоэтажных гопурамах, но и в периферийных структурах храмов. Здесь эстетический момент обычно подчеркивается скульптурами на тему битвы и героизма.

Мандапа в храме Джалакантешвары в Веллоре

Если храм имеет несколько залов, то каждый предназначен для определенных целей и у каждого есть свое название. Между гарбхагрихой и колонным залом есть небольшой вестибюль, который называется антарала (antarāla). Далее идет павильон, называемый ардхамандапа (ardha-maṇḍapa). За ним обычно следует махамандапа (mahā-maṇḍapa), или большой зал. Это самая большая пристройка. Есть еще парадный зал, который называется мукхаманапа (mukha-maṇḍapa).

Храмовый комплекс нередко включает свадебный павильон – кальянамандапа (kalyāṇa-maṇḍapa), как, например, в храме Минакши в Мадурае. Во многих храмах имеется и танцевальный павильон – нритьямандапа (nṛityamaṇḍapa), или зал для выступлений – рангамандапа (raṅga-maṇḍapa), а также специальное помещение для ежедневных и праздничных жертвоприношений, которое называется яга-мандапа (yāga-maṇḍapa) или яга-шала (yāga-śālā).

В храмах Южной Индии часто возводится специальный павильон или навес, предназначенный для скульптурного изображения ваханы (vāhana) главного божества. Такой павильон называется вахана-мандапа. В храмах Вишну обычно имеется Гаруда-мандапа (Garuḍa-maṇḍapa), где находится вахана Вишну в образе Гаруды. В храмах Шивы есть Нанди-мандапа (Nandi-maṇḍapa), где располагается священный бычок Нанди, вахана Шивы, как это можно видеть в храме Брихадишвары в Танджавуре.

Вимана

Для южноиндийского храма характерно наличие двух башен – высокого гопурама и не очень высокой виманы[65]65
  В отличие от южноиндийского стиля дравида, в соседней Одише (Ориссе), где господствует стиль калинга, вимана – самая высокая часть храма. Собственно, как и в храмах Северной и Западной Индии.


[Закрыть] (vimāna). Вимана – это башня, возвышающаяся непосредственно над святилищем – над гарбхагрихой. Но если гопурам представляет собой самую высокую точку храма и относится к самому внешнему уровню храмового пространства, то башня виманы не настолько высокая и относится к внутренней части храма, к его центру. И в отличие от гопурама, который всегда виден издалека и, вероятно, в прошлом был самым высоким строением поселения, как бы служа ориентиром для паломников, вимана снаружи не видна. Некоторое исключение составляет высокая вимана храма Брихадишвары в Танджавуре. Но это не типичный случай. Танджавурская вимана является в некотором смысле архитектурным чудом, поскольку, как считается, она сделана таким образом, что не отбрасывает тень. Такое же чудо через несколько столетий повторили строители виманы, расположенной посередине большого искусственного водоема в Мадурае. Эта вимана якобы тоже не отбрасывает тень.

Порой ошибочно полагают, что вимана представляет собой лишь пирамидальную надстройку над гарбхагрихой, хотя в действительности помимо этой верхней части она включает и саму гарбхагриху. Иногда эта вертикальная башнеобразная надстройка называется не вимана, а шикхара (śikhara) (Rao, 1993: 61). Но использование данного термина по отношению к южноиндийскому храму ошибочно, поскольку шикхарой принято обозначать надстройку над гарбхагрихой в основном в североиндийской традиции. А на Юге шикхара – это лишь купол виманы.

Собственно вимана состоит из шести вертикальных частей (ṣaḍvarga): основание – адхиштхана (adhiṣṭhāna), стена – пада или бхитти (pāda, bhiṭṭi), антаблемент – прастара (prastara), шейка надстройки – грива (grīva), купол – шикхара (śikhara) и вершина – ступи (stūpi). Последние три части формируют саму надстройку (Rao, 1994: 149). Внутри надстройка полая, хотя в ней нет никаких окон, отверстий и зазоров.

Основание и стена (адхиштхана и пада) – это элементы, которые соприкасаются с землей. Эта часть постройки в виде платформы может быть по-разному украшена, но всегда будет ориентирована по горизонтали. Стену обязательно венчает парапет (hāra) в виде ряда из миниатюрных декоративных зданий, которые чаще всего имеют сводчатые крыши. Здания, расположенные посередине, известны как шала (sāla), а расположенные по углам известны как кута (kūṭa). Они представляют собой имитацию деревянных строений с соломенной или тростниковой крышей. Такие здания сегодня уже не встречаются.

Одноярусная вимана южноиндийского храма, рис. 1834 г.

Башня виманы состоит из горизонтальных уровней (ярусов или этажей), которые называются тала (tala), при этом каждый новый уровень меньше предыдущего. Эти горизонтальные уровни башни виманы являются важной отличительной особенностью южноиндийского храма. Подобные конструкции впервые начали использовать архитекторы династии Кадамба, а в период ранних Чалукьев многоуровневая вимана продолжила свое развитие (Rao, 1994: 149).

Вимана может иметь всего лишь один уровень (ekatala) или же два (dvitala), три (tritala) и т. д. Чаще всего вимана большого храма имеет четыре уровня, но бывает пять и более. Виманы, имеющие три или четыре уровня, известны как джати (jāti), а виманы, имеющие более четырех уровней, – мукхья (mukhya). То есть, виманы могут классифицироваться в зависимости от количества уровней.

Самая верхняя часть, венчающая виману, – это сосуд калаша (kalaśa), который считается благоприятным символом. Устанавливать на вершине виманы деталь в виде сосуда из металла (может быть даже позолоченным) – это древний обычай. Считается, что этот сосуд появился из молочного океана во время его пахтания, как одна из четырнадцати драгоценностей, и известен также под названием кама-кумбха (kāma-kumbha) (Rao, 1993: 66, 87).

Первые виманы были круглые и конические, но со временем широко распространенной стала четырехугольная, или квадратная, форма. По словам П. Р. Шринивасана, начало ее использования окутано тайной. Но есть немало храмов, имеющих надстройки именно такой формы, относящихся еще ко времени ранних Чолов (Мувар-ковиль в Кодумбалуре) и Чалукьев из Бадами (Мелегитти Шивалая в Бадами) (Srinivasan, 1959: 20–21). А по сообщению С. К. Р. Рао, первые храмы имели плоскую крышу, например, гуптские храмы, относящиеся к V веку н. э. (Rao, 1993: 61).

Образец многоярусной виманы. Рис. 1834 г.

Тем не менее, не является редкостью шестиугольная и даже восьмиугольная форма. Иногда встречаются храмы, у которых вимана имеет шестнадцать граней. Но есть и такие, виманы которых отличаются особой изысканностью и сложностью. Например, храм Каллалангара в Мадурае, имеющий 64 грани (Rao, 1993: 87).

Однако, несмотря на такое разнообразие форм виман, в литературе обычно упоминается стандартный набор из четырех вариантов. Согласно С. К. Р. Рао, надстройка виманы бывает восьмиугольной (aṣṭāsra), квадратной (caturasra), вытянутой (āyata) и шестиугольной (ṣaḍasra) (Rao, 1994: 149). При этом архитектура маленьких храмов, судя по всему, имеет свои особенности. В частности, что касается использования формы некоторых элементов. К примеру, П. Р. Шринивасан, описывая башни виман (śikhara) маленьких храмов, говорит, что они шарообразны либо восьмичастны, в то время как квадратные не встречаются вовсе (Srinivasan, 1959: 19).

Пожалуй, первое, на что обращает внимание человек, знакомящийся с виманами южноиндийских храмов, так это на то, что большинство виман имеет пирамидальную форму, а их внешние стены обильно покрыты барельефами. Но кроме всевозможных изображений богов, их символов и декоративных украшений, на вимане принято изображать вахану храмового божества. По четырем углам каменной плиты, на которой покоится надстройка в виде башни, располагаются четыре ваханы: в храмах Ганеши – это мышь, в храмах Шивы – бык, в храмах Вишну – Гаруда, в храмах Муругана – павлин, в храмах богини – лев. Эти ваханы представляют собой охрану мурти, установленную в гарбхагрихе (Rao, 1993: 86). Что, кстати, можно рассматривать как основную функцию ваханы, по крайней мере, в храме.

Вимана шиваитского храма Хойсалешвара, XII век, Карнатака

Вимана наряду с гопурамом является наиболее характерным элементом стиля дравида. Собственно говоря, перечисленные выше особенности – шестичастное деление виманы и ее форма, по словам С. К. Р. Рао, как раз и составляют стиль дравида (Rao, 1994: 149).

Принято считать, что вимана, как и гопурам, символизирует гору. Однако данное утверждение справедливо лишь отчасти, поскольку не все виманы имеют форму башни. Существуют исключения из правила. В качестве примера можно привести золотую виману храма Натараджи в Чидамбараме, которая имеет форму четырехскатной крыши, что делает ее похожей на хижину.

Иногда храмовый комплекс включает более одного главного храма, следовательно, более одной виманы. Именно так обстоят дела в знаменитом храме Минакши-Сундарешвары в Мадурае, где имеется две виманы. Причем виманы имеют разную величину – вимана храма Шивы больше.

В тексте The Koyil Olugu, где представлена история храма Шрирангама, в самом начале рассказывается история происхождения виманы. Первым, у кого появилась вимана, был Брахма, а через какое-то время ее получил Икшваку. При этом виману почитали на Сатьялоке, а затем, еще до появления Рамы, и представители династии Икшваку – в качестве семейного божества (The Koyil Olugu, 1954: 4–5). После известных событий, описанных в «Рамаяне», Рама подарил виману брату Раваны, Вибхишане, и тот хотел доставить ее на Ланку. Однако ему пришлось разместить виману на земле, между двумя реками Шрирангама, а Ранганатха занял это место, которое позже стало известно как Бхулока Вайкунтха. На этом месте возник храм. Первым почитателем, который построил храм возле виманы, был царь Дхарма Варна. Считается, что он построил большой храм с гопурамом, водоемом, мандапами и другими всеми необходимыми сооружениями, которые предписывают агамы. Исторических сведений об этом царе практически нет, но он считается одним из первых Чолов. Далее в тексте говорится, что когда обе реки вышли из берегов, случилось наводнение, в результате чего храм оказался завален песком и его невозможно было видеть. Именно в это время здесь оказался один из потомков легендарного Дхарма Вармы, которого звали Кили Чола. Отдыхая под деревом, он услышал, как попугай все снова и снова повторял следующие две шлоки:

Кавери – воистину, Вираджа в Вайкунтхе

Храм Шрирангам – сама Вайкунтха

Господь Ранга – не кто иной, как сам Васудева,

и это действительно вечная обитель Бога

Вимана в форме пранавы

Ее четыре башни – словно четыре Веды

Бог Рангашайи вечно излагает смысл пранавы.

Царя одолело любопытство. Он велел раскопать это место, и вскоре под горой песка была обнаружена вимана. Обрадованный чольский царь отремонтировал храм и восстановил его прежнюю славу. Следующим царем, который многое сделал для процветания храма, был еще один чольский царь – Махендра Чола. Не оставались в стороне и представители династии Пандья, которые щедро одаривали храм. К примеру, Сундара Пандья дарил храму огромные суммы денег, множество ценных вещей и украшений (The Koyil Olugu, 1954: 5–7, 12).

Само слово vimāna имеет несколько значений. Это может быть храм, дворец, измерение, средство передвижения, корабль и даже конь. Но у него есть еще одно интересное значение – летающая колесница, на которой перемещались по небу божества и другие существа.

Возможно, действительно, происхождение храма-виманы связано с самой известной в индийской культуре летающей колесницей под названием «Пушпака», которая упоминается в «Рамаяне».

Но как бы там ни было, без виманы невозможно представить ни один южноиндийский храм. Поэтому на Юге Индии говорят: храм без виманы – что человек без головы (Ramanayya, 1930: 68).