Текст книги "Сатурналии"

(1) Но, так как течение [беседы] привело нас к упоминанию дней [месяца], нужно немного сказать также о том, что содержит вопрос нашего Гора. (2) [И] как Нума распределил год на месяцы, так каждый месяц – на дни, и все дни провозгласил или праздничными (festos)²⁹⁸, или будничными (profestos), или смешанными (intercisos). Праздничные [дни] были посвящены богам; будничные предоставлены людям для управления частными и общественными делами; смешанные [дни] являются общими [днями] богов и людей.

(3) В праздничные [дни] бывают священнодействия, пиршества, игры, отдых; в будни [бывают дни] присутственные, [дни] собраний, отсроченного [суда], вызова [в суд], войны; смешанные [дни] делятся внутри себя, [а] не относительно другого, ибо в некоторые часы тех дней судоговорение является благочестивым, в некоторые [же] – нечестивым. Ведь, когда закалывается жертва, говорить нечестиво; [а] между [ее] закланием и возложением [на жертвенник говорить] разрешается; [и] опять, когда ее сжигают, [говорить] не разрешается²⁹⁹. Итак, следует более пространно порассуждать о разделении праздничных и будничных дней. (4) Священное торжество бывает или когда исполняются священнодействия богам, или когда день отмечается посвященными богам пиршествами, или когда проводятся игры в честь богов, или когда соблюдаются праздники.

(5) Общественных же праздников есть четыре рода. Ведь они суть или постоянные, или подвижные, или чрезвычайные, или нундины. (6) Постоянные [праздники] являются общими у всего народа, имеют определенные и установленные дни и месяцы и отмечены в фастах благодаря постоянному соблюдению. Среди них преимущественно сохраняются Агоналии, Карменталии³⁰⁰, Луперкалии³⁰¹. Подвижные [праздники] суть [те], которые ежегодно возвещаются начальствующими лицами или жрецами либо в [заранее] определенные, либо даже в [заранее] не определенные дни, как [например], Латины, Сементивы, Паганалии³⁰², Компиталии. Чрезвычайными [праздниками] являются [те], которые властным решением назначают консулы или преторы. Нундины – [это праздники] жителей сел и деревень, в которые они собираются по личным делам или намереваясь запастись товарами.

(7) Есть, кроме того, собственные праздники семей, как [например], [праздники] семьи Клавдиев, или Эмилиев, либо Юлиев, либо Корнелиев, если [только] каждая семья соблюдает какие-нибудь собственные праздники по обычаю домашнего торжества.

(8) Существуют [торжественные обряды у] отдельных [людей], как [например], празднование [дней] рождений и успехов, а равно похорон и искупительных жертв. Также [по обычаю] предков соблюдал праздники [тот], кто называл бы по имени Салюс, Семонию, Сейю, Сегетию, Тутилину³⁰³. Равным образом жреческая жена, сколько бы раз она [ни] услышала гром, пребывала праздной, пока не умилостивила бы богов. (9) Да и жрецы утверждали, что праздники оскверняются, если совершается какое-нибудь дело, когда они [уже] провозглашены и назначены. Кроме того, верховному жрецу и жрецам не разрешалось в праздники видеть [то], что совершается [какое-нибудь] дело, [и] потому они возвещали через глашатая, чтобы ничего такого [рода] не затевалось, и пренебрегающий [этим] требованием подвергался пене. (10) Впрочем, утверждали, что тот, кто, будучи неблагоразумным, совершил бы что-нибудь в такие дни, должен, кроме пени, принести искупительную жертву свиньей. [Однако] жрец Сцевола удостоверял, что благоразумный способен избежать наказания, а Умброн [даже] отрицал, что оскверняется тот, кто совершает дело или относящееся к богам, или ради священнодействий, или принадлежащее к насущной жизненной пользе.

(11) Затем Сцевола, получивший запрос, чем разрешалось заниматься в праздники, ответил: [тем], что, будучи упущенным, нанесло бы ущерб. Поэтому если бы в яму упал бык, и отец семейства, приложив труды, освободил бы его, [то] не считалось бы, что [он] осквернил праздники. И тот не [осквернил праздники], кто укрепил из-за угрожающего обвала сломанное бревно для подпирания кровли. (12) Откуда и Марон, опытный во всех науках, зная, что овцу моют или [ради] очищения шерсти, или ради избавления от парши, уведомлял, что в том случае разрешается в праздники окунать [в воду] овцу, если бы это делалось по причине лечения:

 
…balantumque gregem fluvio mersare salubri…
 

 
(Блеющих стадо овец погружать в целебную реку)³⁰⁴.
 

Ведь прибавлением [слов] “в целебную” он показывает, что [это] допустимо делать только лишь ради отвращения болезни, а не из-за выгоды по причине очищения шерсти.

(13) Это [сказано] о праздничных [днях] и [тех], которые после того начинаются [и] которые зовутся еще неприсутственными. Теперь мы скажем о будничных [днях] и [тех], которые за ними приходят, то есть о присутственных [днях, днях] собраний, отсроченного [суда], вызова [в суд], войны. (14) Присутственные [дни] суть [те], в которые претору позволяется говорить три торжественных слова³⁰⁵: “Предоставляю, объявляю, присуждаю”³⁰⁶. Противоположным этим [дням] являются неприсутственные дни. [Дни] собраний – это [те], в которые разрешается собирать народ. А в присутственные именно [дни] можно заниматься [лишь судебными делами] согласно закону, собирать [же] народ нельзя. [Но в дни] собраний можно [сделать] то и другое. [Дни] отсроченного [суда – такие], в которые можно оглашать обязательство [явиться в суд; дни] вызова [в суд] – это [те], которые устанавливаются для суда с [ответчиком] против чужеземца, как [пишет] в Куркулионе Плавт:

 
…si status condictus cum hoste intercessit dies…
 

 
(В день тяжбы с чужеземцем ли…)³⁰⁷.
 

Чужеземцем он тут обозначает по старому обычаю иностранца.

(15) [Дни] войны я не стал бы отделять от установленных правом [дней]³⁰⁸, если только установленные законом [дни] суть [те] непрерывные тридцать дней³⁰⁹, в которые, когда граждане [уже] призваны [на собрание], на крепости помещалось знамя красного цвета. А [собственно дни] сражений – это все [те дни], в которые [правом] дозволено начинать сражение или вызвать [на это] врага. (16) Ведь, когда начинается [праздник] Латиар, то есть торжество Латин, а равно в дни Сатурналий, да и когда разверзается земля, непозволительно предпринимать сражение, (17) потому что не подобало начинать войну ни во время Латин, в которые некогда всенародно было скреплено перемирие между римским народом и латинами, ни в праздник Сатурна, который, считается, пришел к власти без какого-либо военного мятежа, ни когда разверзается земля, потому что [в это время] провозглашалось священнодействие [в честь] отца Дита и Прозерпины, и [потому что] считали, что лучше для того же сражения, если закрыта глотка Плутона. (18) Откуда и Варрон так пишет: “Когда земля разверзается, как бы открывается дверь [жилища] мрачных и подземных богов. Потому [в это время] является богопротивным не только начинать бой, но даже принимать решение по военным действиям и отправлять войско, отвязывать корабль, приводить жену с целью нажить детей”.

(19) Что касается созыва мужей, предки избегали еще и [тех] дней, которые были бы отмечены неблагоприятными явлениями, избегали также и праздников, как пишет Варрон в книгах о жрецах: “Не следует в праздники созывать мужей; [а] если [кто-нибудь их] созвал, [то] пусть [ему] будет кара”. (20) Однако нужно знать, что у римлян была свобода выбора дня для сражения в том случае, если они сами вступали в войну. И, когда они получали [ее], никакой день не препятствовал, чтобы защищать или свое благо, или достоинство государства. Да и какова уместность соблюдения [дня сражения], когда не остается возможности выбора? (21) Но притом наши предки считали, что нужно во всех [делах] остерегаться следующих [за праздниками] дней, которые они называли даже черными³¹⁰, как бы несчастливыми согласно [этому] названию. Однако некоторые звали эти же [дни] нечистыми, вроде как для смягчения [грубости] имени. О причине их [такого названия] сообщают [Гней] Геллий в пятнадцатой книге Анналов и Кассий Гемина³¹¹ во второй книге Историй.

(22) В триста шестьдесят третьем году от основания Города военными трибунами Виргинием Манлием, Эмилием Постумием и их товарищами [было] доложено в сенате, что было из-за [того], что в течение нескольких лет государство было очень ослаблено. И [тогда] по распоряжению отцов-[сенаторов было] приказано, чтобы в сенат для осведомления о богослужениях пришел прорицатель [по внутренностям животных] Луций Аквиний. (23) Он сказал, что военный трибун Квинт Сульпиций, намереваясь сражаться против галлов у [реки] Аллии³¹², совершил богослужение ради [победного] сражения на следующий день после квинтилиевых ид³¹³ [и] что точно так же столкновения у [реки] Кремеры³¹⁴ и во многие другие годы и [во многих других] местах кончались [для римлян] плохо после священнодействия, справленного на следующий день [после праздника]. (24) Тогда отцы-[сенаторы] приказали, чтобы о таких богослужениях доносили коллегии жрецов и чтобы жрецы постановили, что следующие за всеми календами, нонами, идами дни должны считаться черными³¹⁵, чтобы эти дни не становились ни [днями] сражений, ни очистительными, ни [днями] собраний. (25) Впрочем, и жрец Фабий Максим Сервилиан³¹⁶ в двенадцатой книге отрицает, что в черный день следует поминать родителей, потому что тогда необходимо также призывать Януса и Юпитера, которых негоже называть по имени в черный день. (26) Многие также избегают четвертого дня до календ, или нон, или ид как злополучного дня³¹⁷. [О нем] обыкновенно спрашивают, [не] было ли передано какое-нибудь знамение относительно его соблюдения. Но мы не нашли ничего написанного касательно этого дела, кроме [того], что сообщает в пятой [книге] Анналов Квинт Клавдий, будто ужаснейшее несчастье Каннской битвы совершилось в четвертый день до секстилиевых нон³¹⁸. (27) Варрон, [напротив], замечает, что совершенно не имеет отношения к военному делу [то], является ли день присутственным или неприсутственным, но что это относится только к частным делам.

(28) [То] же, что я назвал нундины праздниками, может быть оспорено, потому что пишущий о праздниках Тит не отнес дни нундин к праздникам, но назвал [их] только празднично отмечаемыми [днями]; и потому что Юлий Модест утверждает, что на запрос авгура Мессалы к понтификам, считаются ли дни римских нундин и нон праздниками, они ответили, что нундины не считаются праздниками; и потому что Требатий в первой книге Богослужений пишет, что в нундины должностное лицо может отпускать [на свободу] и назначать суд. (29) Однако Юлий Цезарь³¹⁹, напротив, в шестнадцатой книге Ауспиций отрицает, что в нундины можно созывать сходку, то есть собирать народ, и потому в римские нундины нельзя устраивать [народные] собрания. Корнелий Лабеон в первой книге Фаст повествует, что нундины являются праздниками. (30) Причину же этого разнообразия [взглядов] усердный читатель найдет у Грания Лициниана³²⁰ во второй книге. Ведь он утверждает, что нундины являются праздниками Юпитера, поскольку во все нундины жена жреца во дворце [Нумы] обычно приносит в жертву Юпитеру барана. Но Гортензиевым законом [было] установлено, чтобы они были присутственными [днями], чтобы селяне, которые приходили в Город ради участия в нундинах, улаживали свои споры. Ведь в неприсутственный день претору не дозволялось провозглашать [ведение дел]. (31) Итак, [те], кто называет [нундины] праздниками, ограждаются от [обвинения во] лжи, ссылаясь на старину; кто противоположно думает, [тот] черпает оправдания из уважения к поколению, которое следовало [этому] закону.

(32) Некоторые приписывают их возникновение Ромулу, о котором, как утверждает Тудитан, упоминают, что он, разделив власть с Титом Татием, прибавил к установленным священнодействиям и [жреческим] товариществам также нундины. (33) Однако Кассий говорит, что нундины устроил Сервий Туллий, чтобы в город с полей приходили [люди] с намерением рассматривать городские и сельские дела. Гемин сообщает, что день нундин начали отмечать уже после изгнания царей, потому что многие делали жертвоприношение Сервию Туллию в нундины, [лишь] когда в народе возобновилась о нем память. С этим соглашается также Варрон. (34) Рутилий пишет, что римляне учредили нундины, чтобы селяне именно восемь дней занимались трудом на полях, а на девятый день, оставив деревню, приходили в Рим для торговли и принятия законов и чтобы более многочисленному народу докладывать о постановлениях и решениях, которые выставляли [на срок] до дня третьей нундины³²¹, и их легко узнавали отдельные [граждане] и все в совокупности. (35) Откуда также [был] выведен обычай выставлять законы на время до третьей нундины. Поэтому у соискателей должностей было обыкновение приходить на собрание [народа] в нундины и становиться на холме, откуда их лично могли бы видеть все [граждане] вместе. Но все это стали делать очень небрежно и позже упразднили, после того как многие начали выходить к народу также в промежутке между [двумя] нундинами³²². (36) Есть также у римлян богиня Нундина, названная [так] по девятому дню (nono die) новорожденных, который считается освятительным. Освятительным же является день, в который детям устраиваются смотрины и они получают имя. Впрочем, девятым этот [день] является [только] для мальчиков, [а] для девочек – восьмым³²³.

(37) После того как было истолковано устройство года и месяцев, я думаю, наш Гор обладает [знанием] о названиях дней и [их] соблюдении, о чем он [и] спрашивал. И хотел же бы я знать, да неужели было бы [возможно такое], чтобы разумный уроженец [берегов] Нила³²⁴ и сосед племени, владеющего многочисленными [землями], надсмехался над этим порядком римского деления [месяца] или [все же] признал бы, что этрусский Тибр³²⁵ тоже почерпнул кое-что из своих наук».

(38) [Тут] прибавил Евстафий: «Не только наш Гор, муж основательный и выдающийся, но и никто другой, как я считаю, не мог бы быть столь легкомысленным в суждении, чтобы он, кому очень большую приятность доставила и цепкая память, и ясная речь повествующего, не одобрил столь безукоризненный, как говорят “[вплоть] до ногтей”, порядок римского года. И если это упорядочение [года] избежало неодобрительной насмешки, [то это] и неудивительно, [ибо] для него [именно] из Египта [и] был взят образец [для] окончательного исправления [длительности года]. (39) Ведь как Юлий Цезарь из египетских наук выведал о движениях созвездий, о чем он оставил не лишенные учености книги, так [и] это тоже он заимствовал из того же [самого египетского] наставления, так что растянул время окончания года согласно ходу солнца. (40) Древние же поселенцы Лация – потому что тогда еще не было возможности учиться у Египта, [да и] какое-либо путешествие в него было им недоступно, – последовали греческому обычаю в исчислении дней месяцев, так что обратный счет [дней], когда число [дней] переходило от большего к меньшему, заканчивался при возвращении [назад]. (41) Ибо мы так говорим: десятый день, затем девятый и потом восьмой, как обыкновенно говорили афиняне: δεκάτην καὶ ἐνάτην φθίνοντος (десятый и девятый [день] убывающего [месяца]). (42) Также когда Гомер пишет:

 
…τοῦ µὲν φθίνοντος µηνὸς τοῦ δ᾿ ἱσταµένοιο…
 

 
(Месяц – один не пройдет, другой еще не наступит³²⁶), —
 

о чем ином он говорит, если не о том φθίνοντα (убывающем) [месяце], исчисление которого, понемногу уменьшающегося, прекращается при названии следующего [месяца], и [не] о том ἱςτάµενον (наступающем) [месяце], который ведет за собой множество [дней], наследуя предыдущему [месяцу], идущему к исчезновению?

(43) Об этом пишет и ваш мантуанский Гомер, понимая, что “наступает”³²⁷ говорят о том, к чему приближаются:

 
…stat sua cuique dies…
 

 
(Каждому свой положен предел³²⁸), —
 

чем обозначает, что наступает последний день, к которому как бы идут через все [дни]. (44) Тот же [самый] поэт, знаменитый [своей] ученостью и равно уважительностью, зная, что прежде римляне упорядочивали времена года согласно бегу луны, а впоследствии – согласно [ходу] солнца, [но] сохраняя уважение к мнению того и другого поколения, говорит:

 
…labentem caelo qui ducitis annum,
Liber et alma Ceres…
 

 
(Вы, что по кругу небес ведете бегущие годы,
Либер с Церерой благой)³²⁹, —
 

обозначая в этом обращении вожатыми года как солнце, так [и] луну».

(1) Тут [не удержался уже] Авиен: «Много и часто я обдумывал [наедине] с собой то, отчего бы [это] было, что мы почитаем Солнце то [как] Аполлона, то [как] Либера, то под другими разнообразными именами. И, так как божества пожелали, чтобы ты, Веттий Претекстат, был глашатаем всего священного, прошу [тебя], продолжай разъяснять мне смысл великого разнообразия в именах одного божества».

(2) Тогда Веттий [продолжил]: «Не думай, мой Авиен, будто сообщество поэтов, когда они рассказывают о богах, не заимствует основу по большей части из святилищ философии. Ведь то, чтобы они соотносили с Солнцем почти всех богов, поскольку они находятся под небом, советует [им] не пустое суеверие, но священная наука. (3) Если же Солнце является вождем и управителем светил³³⁰, как представлялось древним, и оно единственное проводительствует блуждающими звездами, а пути звезд соответственно [их] могуществу устанавливают, как кажется некоторым, или знаменуют, как представлялось Плотину³³¹, ход человеческих дел, то необходимо, чтобы мы признали Солнце, которое подчиняет себе управителей наших [дел, то есть звезды], творцом всего, что совершается вокруг нас. (4) И как Марон, когда говорил об одной Юноне:

 
…quo numine laeso…
 

 
(божество оскорбилось какое)³³², —
 

показывает, что разные действия одного бога должны считаться за разные божества, так различные способности Солнца дали имена богам. Откуда главы мудрецов провозгласили, что ἓν τὸ πᾶν (одно [есть] все).

(5) Итак, ту способность Солнца, которая ведает прорицанием и попечительством, назвали Аполлоном; [а та способность Солнца], которая является творцом речи, получила имя Меркурия. Ведь, потому что речь истолковывает скрытые мысли, Ἑρµῆς ἀπὸ τοῦ ἑρµηνεύειν (Гермес от [слова] “толковать”) был назван свойственным [ему] именем³³³. (6) {Солнцу принадлежит способность, которая [заведует] пользой; у него же есть действие, которое заведует плодами}³³⁴. И отсюда зародились названия {как будто} других богов, которых доверительное и тайное учение относит к Солнцу, и чтобы из-за такой скрытности [наше] объяснение не оказалось непристойным, давайте спросим мнение древних [философов] об отдельных [богах].

(7) Многочисленные толкования, вереницу которых я хотел бы продолжить³³⁵, относят имя Аполлона к Солнцу. Платон пишет³³⁶, что Солнце названо Ἀπόλλωνα (Аполлоном) ἀπό τοῦ ἀποπάλλειν τὰς ἀκτῖνας, то есть от бросания лучей, [как стрел]. Хрисипп [пишет, что Солнце названо] Аполлоном ὡς οὐχὶ τῶν πολλῶν καὶ φαύλων οὐσιῶν τοὔ πυρός ὄντα (как сущее не из многих и низших составляющих огня), ибо первая буква [А его] имени имеет значение отрицания; ἢ ὄτι µόνος ἐστὶ καὶ οὐχὶ πολλοί (или потому что оно существует только одно, а не во множестве)³³⁷. Да ведь и в латинском языке оно названо Солнцем (solem), потому что только одно (solus)³³⁸ оно имеет такую яркость. (8) Спевсипп [пишет, что Солнце названо Аполлоном], потому что его сущность состоит из многих [отдельных] огней: ὡς ἀπὸ πολλῶν οὐσιῶν πυρὸς αὐτοῦ συνεστῶτος. Клеанф [пишет, что Солнце названо Аполлоном] потому что оно совершает восходы то из одних (ab aliis)³³⁹, то из других поясов [земных] местностей: ὡς ἀπ᾿ ἄλλων καὶ ἄλλων τόπων τὰς ἀνατολὰς ποιουµένου³⁴⁰. (9) Корнифиций полагает, что Аполлоном оно названо ἀπὸ τοῦ ἀναπολεῖν (от [слова] “возвращаться”), то есть потому, что в кружении мира, которое греки называют πόλον, вследствие поворота [его] тело несется назад к восходу. Другие считают, что оно именуется Аполлоном ὡς ἀπολλύντα τὰ ζῶα³⁴¹, ибо оно лишает души и истребляет живые существа, когда причиняет гибель неумеренностью тепла, (10) как [пишет] Еврипид в Фаэтоне:

 
…ὦ χρυσοφεγγές ἥλι᾿, ὡς µ᾿ ἀπώλεσας,
ὅθεν σ᾿ Απόλλων᾿ ἐµφανῶς κλῄζει βροτός…
 

 
(Солнце из струй золотых, меня сразившее!
Люди громко кличут тебя: “Аполлон!”).
 

Так же [и] Архилох [пишет]:

 
…ἄναξ Ἄπολλον καὶ σὺ τοὺς µὲν αἰτίους
σήµαινε καὶ σφᾶς ὄλλυ᾿ ὥσπερ ὀλλύεις…
 

 
(И ты, владыка Аполлон, виновников
Отметь и истреби, как истребляешь ты³⁴²).
 

(11) Наконец, [и] больных ожогами называют Ἀπολλωνοβλήτους καὶ ἡλιοβλήτους (пораженными Аполлоном и ударенными Солнцем). И, так как действиям Солнца подобны действия Луны в [оказании] помощи и [причинении] вреда, поэтому женщин, мучимых известными [месячными] болями, называют σεληνοβλήτους (пораженными Луной) и [также] Ἀρτεµιδοβλήτους (пораженными Артемидой). (12) Поэтому изображения Аполлона иногда украшаются луком и стрелами, чтобы через посредство стрел постигали силу испускаемых лучей, {как [об этом] есть у Гомера}³⁴³:

 
…αὐτὰρ ἔπειτ᾿ αὐτοΐσι βέλος ἐχεπευκὲς ἐφιεὶς
βάλλ᾿…
 

 
(После постиг и народ, смертоносными прыща
стрелами)³⁴⁴.
 

(13) Также он является радетелем общенародного благополучия, которое, считается, Солнце доставляет одушевленным существам посредством умеренности [тепла]. А так как он чаще дарует исцеление и реже от него бывает гибельная напасть, потому на изображениях Аполлон несет в правой руке Граций, в левой [же] – лук со стрелами³⁴⁵, ибо к вреду он менее склонен, а благо дарует более подходящая рука. (14) Отсюда следует [то], что ему же приписывается способность врачевания, потому что умеренное тепло Солнца служит избавлению от всех болезней. Ведь считают, что ὡς ἀπελαύνοντα τὰς νόσους Ἀπόλλωνα (Аполлон, как отгоняющий болезни), назван как бы Ἀπέλλωνα (Апеллоном)^346. (15) Это мнение, соответствующее также латинскому выражению [его] имени, позволило нам не переводить имя этого бога, чтобы ты воспринимал Аполлона как отгоняющего (apellentem) зло. Его [и] афиняне зовут Ἀλεξίκακον (Защитником от зла). Ну а жители Линда почитают Аполлона Λοίµιον (Чумного), названного этим прозвищем после закончившегося мора³⁴⁷. Эта же слава спасающего и лечащего бога поддерживается также и в наших [римских] священнодействиях. Ибо и девушки-весталки так взывают [к нему]: “Аполлон-врач, Аполлон Пеан!”.

(16) Итак, потому что у этой звезды, то есть у Солнца, есть два величайших действия: одно благодаря некоторому умеренному теплу поддерживает жизнь смертных, другое из-за определенной направленности лучей посылает иногда гибельную напасть, – [их] обозначают особенными выражениями, и это вот те самые два [его] прозвища относительно каждого действия в отдельности – Ἰήιον (Иэий) и Παιᾶνα (Пэан). Эти прозвища соответствуют тому и другому действию: Ἰήιος ἀπὸ τοῦ ἰᾶσθαι³⁴⁸ (Иэий происходит от [слова] “исцелять”), то есть от оздоровления, a Παιὰν ἀπὸ τοῦ παύειν τὰς ἀνίας (Пэан – от “избавлять”), то есть прекращения мук, и наоборот, Ἰήιος ἀπὸ τοῦ ἱέναι (Хиэий – от “метать”), [то есть] от метания [стрел]:

 
{…βέλος ἐχεπευκὲς ἐφιείς}³⁴⁹
 

 
(…смертоносными прыща стрелами),
 

и Παιὰν ἀπὸ τοῦ παίειν (Пэан – от “ударять”), [то есть] от нанесения ударов. (17) Затем, считали, что, когда умоляют, чтобы было дано здоровье, произносят ἰὴ Παιάν, через букву η (эта), то есть “ты лечишь, Пэан”; когда же говорят ἵε Παιάν, через букву ε (эпсилон) с придыханием [у] первой буквы, этим обозначают, что молитвой высказывается враждебное [отношение] к кому-нибудь: βάλε Παιάν, то есть “[стрелы] мечи [с] нанесением ударов”. Сообщают, что этим восклицанием воспользовалась Латона, когда она побуждала Аполлона, чтобы он стрелами уничтожил силу Пифона. Природоведческий смысл этого я изложу в соответствующем месте³⁵⁰.

(18) Этот возглас, то есть ἵε Παιάν, подтвердил, говорят, Дельфийский оракул, когда в правление Тесея афиняне искали поддержки [этого] бога против амазонок. Ибо ведь он повелел намеревающимся идти на войну называть его защитником и призывать этими самыми словами.

(19) В четырнадцатой книге Περὶ θεών (О богах) Аполлодор пишет об Ἰήιον-Солнце, что так называется Аполлон ἀπὸ τοῦ κατὰ τὸν κόσµον ἵεσθαι καὶ ἰέναι³⁵¹, потому что Солнце непреодолимо несется по [небесному] кругу.

(20) Но Тимофей [пишет] так:

 
…σύ τ ὦ τὸν ἀεὶ πόλον οὐράνιον
λαµπραῖς ἀκτῖσ’ ἅλιε βάλλων
πέµψον ἑκαβόλον ἐχθροῖσι βέλος
σᾶς ἀπὸ νεύρας ὦ ἵε Παιάν…
 

 
(Свод тот небесный извечно и всюду
Светлыми полнишь ты, Солнце, лучами,
Стрелами против врагов их направив,
О xúe Пэáн³⁵², со своей тетивы³⁵³).
 

(21) Этого же самого бога, выделяющегося целительными делами, называют Οὔλιον (Целителем)³⁵⁴, то есть покровителем здоровья, как пишет Гомер:

 
…οὖλέ τε καὶ µάλα χαῖρε…
 

 
(Будь же здоров)³⁵⁵.
 

Леандрий пишет, что милесии приносят жертвы Ἀπόλλωνι Οὐλίῳ (Аполлону Целителю) за свое здоровье³⁵⁶. Ферикид сообщает, что Тесей, когда отправлялся на Крит к Минотавру, дал обет Ἀπόλλωνι Οὐλίῳ καὶ Ἀρτέµιδι Οὐλίᾳ (Аполлону Целителю и Артемиде Целительнице) за спасение и свое возвращение. (22) И неудивительно, что оба [его] действия отмечаются разными именами, так как мы узнаем, что [и] другие боги также оцениваются и по действию, и по имени из-за [наличия] противоположного в одном и том же двойственном деле, как, [например, оценивается] Нептун, которого называют в одних [случаях] Ἐνοσίχθονα (Землеколебателем), то есть движущим землю³⁵⁷, в других – Ἀσφαλίωνα (Сберегателем), то есть поддерживающим [ее]. Также и Меркурий и будит, и усыпляет души или глаза людей³⁵⁸, как считает поэт:

 
…εἵλετο δὲ ῥάβδον, τῇτ᾿ ἀνδρῶν ὄµµατα θέλγει…
 

 
(Жезл берет он, которым у смертных,
[по воле всесильной, Сном] смыкает он очи)³⁵⁹.
 

(23) Откуда и Аполлона, то есть Солнце, мы чтим [под] прозвищами, обозначающими то спасение, то напасть, так как ведь напасть, которая посылается им посредством бед, означает, что этот бог открыто сражается за добрых [людей]. (24) Отсюда проистекает, [например, то], что у сицилийского мыса Пахина с исключительным благочестием прославляется Аполлон Ливийский. Ведь, когда ливийцы, намереваясь вступить в Сицилию, направили отряд [кораблей] к этому мысу, Аполлон, которого там почитали, призванный поселенцами [на помощь], был назван Ливийским, после того как наслал на врагов мор и почти ко всем [им], охваченным [напастью], подкралась смерть.

(25) Нашими [римскими] анналами тоже подтверждается подобная великая сила этого [самого] бога. Ведь, когда в Риме по предсказанию прорицателя Марция и при Сивиллином песнопении справлялись игры [в честь] Аполлона, народ, призванный к оружию из-за внезапного нападения врага, кинулся на него, и в это время стало видно, что на противников несется туча стрел. И она обратила врага в бегство, а победителей-римлян привела к зрелищу спасительного бога. Отсюда думают, что игры [были] установлены по причине сражения, [а] не мора, как некоторые считают. (26) Впрочем, существует еще одно основание этого [последнего] мнения, что Солнце тогда сверкает на самой верхушке нашего обиталища. Ведь на летнем направлении находится [созвездие] Рака, и когда Солнце [туда] приходит, [его] лучи не наклонно, но, посланные сверху, прямым свечением освещают нашу, умеренную [в отношении тепла местность]. Откуда некоторые считали, что бога тогда более всего умилостивляют [игры] Аполлинарии, [учрежденные] ради смягчения жары³⁶⁰. (27) Однако я нахожу в сочинениях, что эти победные игры были установлены не по причине [сохранения] здоровья, как [о том] упоминают некоторые составители анналов. Ведь, согласно Книгам Сивилл, эти игры были учреждены в Пуническую войну по совету децемвира Корнелия Руфа, который из-за этого был прозван Сивиллой, а потом, после сокращения имени, первым [из рода Корнелиев] начал зваться Суллой³⁶¹.

(28) С другой стороны, сообщают, что в предсказаниях прорицателя Марция, чьи два свитка были принесены в сенат, была найдена такая запись: “Римляне, если вы хотите изгнать врага со [своих] полей, язву, которая долго [уже] ходит среди племен, [то] я считаю, что нужно посвятить Аполлону игры, чтобы они радушно справлялись [в честь] него каждый год. При проведении этих игр пусть председательствует тот претор, который передаст высшую власть народу; пусть децемвиры совершают священнодействия по греческому обряду. Если вы будете делать это правильно, [то] вы всегда будете в радости, и государство сделается лучше: ведь этот бог будет уничтожать ваших врагов, которые опустошают ваши поля”³⁶². (29) Вследствие этого предсказания, после того как ради уважения один день был потрачен на божественные дела, [было] принято сенатское решение, чтобы децемвиры попросили Книги Сивилл с целью лучше осведомиться о проведении игр [в честь] Аполлона и правильном совершении богослужения. Когда стало известно, что в них нашли то же [самое], отцы-[сенаторы] посчитали, что нужно учредить и проводить игры [в честь] Аполлона и давать на это дело претору двенадцать тысяч медной монетой и два жертвенных животных покрупнее, а децемвирам [было] предложено, чтобы они совершали жертвоприношение этими вот животными по греческому обряду: Аполлону – быком, украшенным золотом, и двумя белыми козами с позолотой; Латоне – украшенной позолотой коровой. Народу [же было] велено смотреть игры на ристалище, надев венки. (30) Таково, [как] преимущественно передают, возникновение Аполлоновых игр.

Теперь давайте покажем на основании еще других имен этого бога, что Аполлон и Солнце являются одним и тем же. (31) Он зовется Λοξίας (Локси́й)³⁶³, как отмечает Энопид, ὅτι ἐκπορεύεται τὸν λοξὸν κύκλον ἀπὸ δυσµῶν ἐπ᾿ ἀνατολὰς κινούµενος³⁶⁴, – то есть потому, что [Солнце] продвигается по кривому кругу от заката к восходу. Или, как пишет Клеанф, [он зовется Локсием], ἐπειδὴ καθ᾿ ἕλικας κινεῖται˙ λοξαὶ γάρ εἰσι καὶ αὗται³⁶⁵, – [то есть] потому что [Солнце] продвигается по искривленному пути; ἢ ὅτι λοξὰς τὰς ἀκτῖνας ἵησιν ἐφ᾿ ἡµᾶς βορείους ὄντας νότειος ὢν³⁶⁶ – или потому что [оно] посылает на нас с юга боковые лучи, так как мы являемся по отношению к [нему] самому северянами. (32) Делием его зовут ἀπὸ τοῦ δῆλα καὶ φανερὰ πάντα ποιεῖν τῷ φωτί³⁶⁷ – [то есть] потому что освещение показывает все ясно³⁶⁸. (33) Φοῖβος (Фебом) он называется, как утверждает Корнифиций, ἀπὸ τοῦ φοιτᾶν βίᾳ³⁶⁹, – [то есть] потому что [Солнце] движется по принуждению. Однако большинство считает, что [он был] назван Φοῖβον (Фебом), то есть καθαρὸν καὶ λαµπρόν (ясным и светлым), из-за облика и блеска. (34) Также [его] называют Φάνητα (Фанетом) – ἀπὸ τοῦ φαίνειν (от свечения), и Φανεόν (Фанеем) ἐπειδὴ φαίνεται νέος³⁷⁰, потому что Солнце ежедневно обновляется. Вергилий [пишет]:

 
…mane novum…
 

 
Утром уже новым³⁷¹.
 

(35) Камиренцы³⁷², которые населяют остров, посвященный Солнцу, приносят жертвы Ἀειγενέτη (Аэйгенёту) Аполлону, τῷ τὸν ἥλιον ἀεὶ γίγνεσθαι καὶ ἀεί γεννᾶν³⁷³, то есть потому что оно, восходя, рождается, и потому что само все рождает [путем] осеменения, питания, взращивания, укрепления и увеличения.