Автор книги: Гавриил Бунге
Жанр: Личностный рост, Книги по психологии
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 7 (всего у книги 7 страниц)
Заключение
Наши экскурсы в мир духовного учения Евагрия, как может показаться, завели далеко в неизведанные и диковинные края. Но это впечатление обманчиво. Уныние, как его представляет Евагрий, – чрезвычайно сложное и противоречивое явление, своего рода перепутье. Оказавшийся здесь должен совершить духовный выбор: либо ступить на путь, который рано или поздно приведет его к смерти, либо – идти по дороге жизни. Депрессия может знаменовать собой как конец, так и начало подлинной жизни.
Уныние – это порок, страсть, от которой человек в буквальном смысле слова страдает, как и от любой другой болезни души. И как всякая страсть, своими невидимыми корнями она глубоко уходит в «самость» (philautia, себялюбие), в болезненную и разрушительную замкнутость в самом себе, которая может принимать тысячи разных обличий и в конце концов убивает в человеке самую способность любить («О, самость, вселенская ненавистница!» – восклицает Евагрий.) Свои силы она черпает в иррациональном вожделении, отчуждающее желание которого по самой своей сущности никогда не может быть удовлетворено до конца:
Ты никогда не утолишь вожделения. Подобно тому как у гневливых непрестанно и по любому поводу вырабатывается желчь, уже независимо от пищи, которую они принимают, точно так же у того, кто идет на поводу своих вожделений, будь то при вкушении пищи или при виде вещей, существенно возрастает вожделение»[459]459
J. Muyldermans. Évagre le Pontique. Les «Capita Cognoscitiva» dans les versions syriaques et arméniennes // Le Muséon. 1934. № 47. P. 101. n° 14.
[Закрыть].
Невозможность удовлетворить эгоистическое вожделение самости объясняется тем, что по самой своей сущности оно противоестественно:
Само естество Бога, для которого был сотворен человек, – любовь; взаимная любовь ипостасей Пресвятой Троицы обретает свою полноту в безусловном принесении себя в дар.
Евагрию наряду с этим хорошо известно желание, направленное к Богу, о котором он тоже говорит как о ненасытном[461]461
Centurien Suppl. 53.
[Закрыть]. Однако эта ненасытность совершенно иной природы. Она не связана с бренностью того, что вожделенно и что никогда не в состоянии утолить жажду сердца, а объясняется ограниченностью самого человеческого существа перед лицом Бога. Так, Евагрий пишет:
Это желание присуще уму и устремляется к Богу – Fecisti nos ad Te, Domine – оно обретает удовлетворение и блаженство именно в той неудовлетворимости, которая происходит от безмерности Самого Бога. И парадоксальным образом Евагрий говорит:
Этот «неизреченный мир» напоминает собой «мирное состояние и неизреченную радость», которые воцаряются в душе после победоносной брани с унынием.
* * *
Совершенно иначе обстоит дело с эгоистическим вожделением. Невозможность испытать удовлетворение, чувство обманутости в своих смутных желаниях неизбежно погружают нас в печаль, а затем порождают чувство разочарованности и опустошенности, за которыми немедленно наступает уныние. Именно поэтому любой помысел может послужить поводом к унынию в той мере, в какой все помыслы связаны с «плотскими похотями». Не во всем совпадая друг с другом, печаль и уныние до такой степени родственны, что у Евагрия они нередко выступают как взаимозаменяемые понятия.
Однако, в отличие от печали, уныние вызывает одновременное продолжительное возбуждение двух иррациональных частей души: яростной и вожделеющей. Итак, уныние парадоксально: в нем сосуществуют неудовлетворенность и агрессивность. Оно, подобно двуликому Янусу, смотрит назад и вперед – не довольствуется настоящим и вожделеет будущего. Этим объясняется противоречивый характер его крайних проявлений: апатии и чрезмерной активности. Являя собой смешение и конечный итог в сущности всех страстных помыслов, оно может быть долговременным и в конце концов оборачивается различными формами психической депрессии, которая может привести к самоубийству, этой последней попытке бегства.
* * *
Поскольку наиболее характерным проявлением уныния является именно склонность к бегству, в самых различных формах, все лекарства, которые прописывает Евагрий, можно свести к одному – терпению. Терпение может полностью исцелить от этой болезни – чрезмерного себялюбия. Ибо терпеть означает не сдаваться под натиском иррациональных желаний. Максим Исповедник в своих «Сотницах о любви» почти дословно повторяет то, что пишет Евагрий; совершенно справедливо в связи с этим он приводит слова Христа: «Терпением вашим спасайте души ваши»[464]464
Лк 21, 19.
[Закрыть].
Однако это терпение не имеет ничего общего со слепой покорностью, скорее оно представляет собой осознанное ожидание Бога. Ибо выйти из инфернального круга уныния можно только тогда, когда человек способен пробить брешь в темнице собственного «я», своей безысходной обособленности, чтобы открыться навстречу подлинно личностному существованию для другого и тем самым открыть свое сердце для подлинной любви – вновь обрести себя самого в даре другому. Но собственное лицо человек открывает для себя лишь во встрече с ипостасным Богом, в Котором заключено и скрыто все сущее, и поскольку Бог есть любовь, только встреча с Ним может окончательно исцелить от болезненной самости, этой жалкой боязни потеряться в принесении самого себя в дар.
* * *
Другие целебные средства так или иначе связаны с терпением и тоже ориентированы на непосредственную личную встречу с Богом. Среди них Евагрий называет слезы, которые смягчают наше сердце, – это «слезы пред Богом». Отныне человек плачет уже не скорбя о самом себе, от жалости к себе, но плачет пред Богом, исповедуя ожесточенность своего сердца в надежде избавиться от нее благодатью Божьего милосердия.
* * *
Единственный смысл антиррезиса, противостояния козням искусителя, состоит в том, чтобы разомкнуть железные оковы собственной замкнутости силой Слова Божия, чтобы вырваться из оков нескончаемого монолога с самим собой к освобождающему диалогу с Богом. В предисловии к «Антиррезису» Евагрий в качестве высочайшего образца приводит Самого Христа, Который в пустыне отказался принять ложное обличие земного мессии, столь изощренно предложенное Ему искусителем, и явил Свое Божественное мессианство, прибегая к слову Божию.
* * *
Для христианина упражнение в смерти состоит в том, чтобы представить в уме последний миг, когда ты неминуемо встретишь Господа лицом к лицу. Ибо все предстанут пред Ним – и тот, кто пламенно ожидал этого часа, и тот, кто всю свою жизнь старался его избежать. «Умирание» состоит в подлинном осознании преходящего характера земного бытия, поскольку все соотносит с Богом и тем самым не позволяет человеку замкнуться в самом себе.
* * *
Если уныние действительно «удушает»[465]465
Praktikos 36.
[Закрыть] личность отъединенностью, можно легко представить себе, что ее преодоление ощущается как внезапный «прорыв» к подлинно личностному бытию. На смену смертельному отчаянию и беспомощности вдруг приходит глубокая умиротворенность и неизреченная радость – предвкушение того мира, который Христос обещал апостолам накануне Своих страданий[466]466
Ин 14, 27; 16, 20.
[Закрыть] и который Воскресший в пасхальное утро сделал нашей реальностью[467]467
Ин 20, 19.
[Закрыть].
* * *
Не так как мир сей якобы дает, а как может дать только Тот, Кто и является «миром нашим»[468]468
Еф 2, 14.
[Закрыть], – вот в некотором роде последний шаг бесконечно малого человека к бесконечно великому Богу. Тогда смертное существо от земли сей утвердит стопы свои в таинственном «месте», которое Евагрий называет «молитвой», «созерцанием» или «познанием» Бога, богословием или «богомудрием», что в данном случае суть едино. Ибо для Евагрия молитва в глубочайшем смысле есть
собеседование ума с Богом,
нескончаемая доверительная беседа между личностью человека и личностью Бога[469]469
De Oratione 3.
[Закрыть], выражение безграничной любви к Богу, Отцу нашему[470]470
De Oratione 54.
[Закрыть], любовь-вожделение (pothos), которая не перестает расти никогда[471]471
De Oratione 118.
[Закрыть], и не имеет границ познание, которое в силу бесконечности Познаваемого всегда остается радостным неведением[472]472
Kephalaia Gnostika III, 88; III, 63.
[Закрыть].
* * *
К тому, кто стремится творить именно такую молитву, в заключительной главе «Слова о молитве» Евагрий обращается со следующими словами:
О созерцателе он не менее парадоксальным образом говорит:
Таких «монахов» в исконном значении слова monachos, обретших свою целостность, можно встретить повсюду, и не только в пустыне. Они вышли за пределы своих ложных «я», разбили оковы самости, этой «вселенской ненавистницы», и обрели самих себя, всех и вся в Боге. Такой «монах» действительно «не от мира сего», но тем не менее и не «чужд миру»: он ближе к миру и к своим братьям, чем они сами к себе.
* * *
Как бы это ни выглядело парадоксальным, лишь один шаг отделяет уныние от самых высот мистической жизни, «сокрытой со Христом в Боге»[475]475
Кол 3, 3.
[Закрыть]. Но как нелегко решиться на этот маленький шаг! И никто не может заставить, и многие – увы! – делают его в противоположном направлении – не к жизни, а к внезапной или медленной смерти посреди суеты развлечений мира, лишая себя того единственного опыта, который только и стоит приобрести в этой жизни. Им, может быть, и надо-то было всего лишь часок переждать в молчании.
* * *
Этот шаг за пределы самого себя каждый должен совершить сам, и все же мы не одиноки в этом, ибо несть числа тем, кто уже совершил его до нас. Конечно, сначала, может, предстоит пройти через «ночь» и «небытие», которые описывают Исаак Сирин, Хуан де ла Крус и многие великие мистики, но именно в средоточии этой тьмы внезапно воссияет над тобой свет не от мира сего.
И если тогда несчастное и сокрушенное человеческое существо вслед за Антонием Великим, отцом монахов, обратит ко Господу вопрос, полный изумления и упрека:
«Господи, где Ты был? Почему не явился вначале, чтобы положить конец моим страданиям?»
Тогда услышит он этот странный и таинственный ответ:
Ибо Бог настолько любит Свое создание и уважает его свободу, что оставляет за человеком право и возможность самому совершить этот последний шаг навстречу к Нему.
Источники
1. Творения Евагрия
Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты / Пер., вступ. статья и комм. А. И. Сидорова. М.: Мартис, 1994.
Творения преподобного отца нашего Нила Синайского. М.: Изд-во Моск. Подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 2000.
У истоков культуры святости: Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. / Вступ. ст., пер., коммент. А. И. Сидорова. М.: Паломник, 2002.
Antirrheticus (Антиррезис, «Опровергатель»). Ed. W. Frankenberg // Euagrius Ponticus. Berlin: Weidmann, 1912. S. 472–545. (Abhandlungen der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen and Philologisch-Historische Klasse. Bd. 13. Nr. 2).
Centurien Suppl. (Псевдодополнения к Сотнице назиданий). Ed. W. Frankenberg, loc. cit. S. 422–471.
Epistulae (Послания). Ed. W. Frankenberg, loc. cit. S. 564610; Evagrios Pontikos. Briefe aus der Wüste / G. Bunge. Trier: Paulinus-Verlag, 1986. S. 282–283. (Sophia; 24); Fragments grecs inédits d‘Évagre le Pontique / Ed. C. Guillaumont // Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. V.
133. Berlin: Akademie-Verlag, 1987. S. 209–221. Epistula 63 (Epistula fidei, Послание о вере). Ed.
W. Frankenberg, loc. cit. S. 620–635; ed. J. Gribomont // M. Forlin Patrucco. Basilio di Cesarea. Le lettere. V. 1. Turin, 1983, P. 84–113; ed. Y. Courtonne // Saint Basile. Lettres. V. I. Paris, 1957. P. 22–37; ed. G. Bunge. Briefe… S. 284–302.
Epistula 64 (Epistula ad Melaniam, Послание к Мелании). Ч. 1. Сирийский текст с обратным пер. на греч.: ed. W. Frankenberg, loc. cit. S. 610–619. Ч. 2. Сирийский текст с паралл. франц. пер.: G. Vitestam. Seconde partie du traité qui passe sous le nom de «La grande lettre d’Evagre le Pontique à Mélanie l’Ancienne» // Scripta minora regiae societatis humaniorum litterarum Lundensis 1963–1964. Vol. 3. Lund: Glerrup, 1964; нем. пер. G. Bunge: Briefe… S. 303–328.
Ad Eulogium (Tractatus ad Eulogium monachum, К Евлогию монаху). PG 79, 1093D–1140A; переизд. с добавл.: J. Muyldermans. Evagriana de la Vaticane // Le Muséon. 1941. V. 54. P. 6–15.
Gnostikos (Умозритель, или К тому, кто удостоился ведения). Le Gnostique ou А celui qui est devenu digne de la science / Ed. A.&Cl. Guillaumont. Paris: Cerf, 1989 (Sources chrétiennes; 356).
In Prov. (Scholia in Proverbia, Схолии на Книгу Притчей Соломона). Scholies aux Proverbes / Ed., trad. P. Géhin. Paris: Cerf, 1987. (Sources chrétiennes; 340).
In Ps. (Scholia in Psalmos, Схолии на Псалтирь). В работе над книгой мы использовали копию манускрипта Vaticanus graecus 754, любезно предоставленную нам М. Ж. Рондо. Cf. Le Commentaire sur les Psaumes d’Evagre le Pontique // Orientalia Christiana Periodica. 1960. V. 26. P. 307–48.
Kephalaia Gnostika (Умозрительные главы). Les six Centuries des Kephalaia Gnostica d’Évagre le Pontique / Ed. A. Guillaumont // Patrologia Orientalis. V. XXVIII. Fasc. 1. № 134. Paris, 1958.
Mal. cog. (De diversis malignis cogitationibus, О различных лукавых помыслах). PG 79, 1200D–1233A; франц. пер. L. Regnault et J. Touraille // Philocalie des Pères neptiques. Fasc.
8. Bellefontaine, 1987. P. 27–43.
Mal. cog. r. l. (recensio longior). Ed. J. Muyldermans. À travers la tradition manuscrite d’Évagre le Pontique… Louvain: Bureaux du Muson, 1932. P. 47–55 (Bibliothèque du Muséon; 3).
Ad Monachos (Sententiae ad Monachos, Зерцало иноков и инокинь). H. Gressmann. Nonnenspiegel und Mönchsspiegel des Evagrios Pontikos. Leipzig; Berlin, 1913. S. 152–165 (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der alchristlichen Literatur; 39, 4); J. Leclercq. L’ancienne version latine des sentences d’Évagre pour les moines // Scriptorium. 1951. P. 195–213.
De Octo Spiritibus Malitiae (О восьми лукавых помыслах). PG 79, 1145A–1154D; J. Muyldermans. Une nouvelle recension du «De Octo Spiritibus Malitiae» de S. Nil // Le Muséon. 1939. V. 52. P. 235–274; G. Bunge. Evagrios Pontikos: Über die acht Gedanken. Würzburg: Echter, 1992 (на основе манускрипта Coislin 109 из Франц. нац. б-ки); Sur les pensées / Ed. P. Géhin, A.&Cl. Guillaumont. Paris: Cerf, 1998. (Sources chretiennes; 438).
De Oratione (Слово о молитве). PG 79, 1165A–120 °C; наш перевод в целом выполнен по манускрипту Coislin 109 из Франц. нац. б-ки, с учетом афинского издания Добротолюбия 1957 г. Заслуживает внимания также перевод И. Хаусхерра: I. Hausherr. Les leçons d’un contemplatif. Le traité de l’oraison d’Evagre le Pontique. Paris: Beauchesne, 1960.
Praktikos (Capita practica ad Anatolium, Слово о духовном делании, или Монах). Traité pratique ou Le moine. T. I, II / Ed. A.&Cl. Guillaumont. Paris: Cerf, 1971. P. 483 (Sources chrétiennes; 170, 171).
Rerum monachalium rationes (Основы жизни монашеской). PG 40, 1252D–1264C.
Skemmata (Мысли). Ed. J. Muyldermans. Evagriana (переиздание фрагмента, опубликованного в журнале Le Muséon. 1931. V. 44. P. 37–68; 369–383.
Ad Virginem (Зерцало иноков и инокинь). Ed. H. Gressmann, loc. cit. P. 146–151; A. Wilmart. Les versions anciennes des Sentences d’Évagre pour les vierges // Revue Benedictine.1911. V. 28. P. 143–153; S. Elm. Evagrius Ponticus Sententiae ad Virginem // Dumbarton Oaks Papers. 1991. V. 45.
P. 97–120; W. Frankenberg. Fragment arménien du Ad virgines d’Evagre // Le Muséon. 1940. V. 53. P. 77–87.
De Vitiis (De uitiis quae opposita sunt virtutibus, О пороках, противоположных добродетелям). PG 79, 1140B–1144D; ed. J. Muyldermans // Le Muséon. 1941. V. 54. P. 4–6.
2. Другие источники
Vita (Житие Евагрия).
Amélineau E. De Historia Lausiaca, quaenam sit hujus ad monachorum Aegyptiorum historiam scribendam utilitas. Paris: Leroux, 1887.
A. de Vogüé, G. Bunge. Palladiana III, La version copte de l’Histoire Lausiaque, II. La Vie d’Evagre // Studia monastica. 1991. V. 33. P. 7–21.
Quatre ermites egyptiens d’après lesfragments coptes de l’Histoire Lausiaque / Presentés par G. Bunge. Traduits par A. de Vogüé. Begrolle-en-Mauges, 1994. P. 153 ss. (Spiritualité orientale; 60).
Палладия, епископа Еленопольского Лавсаик, или Повествование о жизни святых и блаженных отцов / Пер. с греч. СПб., 1873.
Избранная библиография
Arbesman R. The daemonium meridianum and greek and latin patristic exegesis // Traditio. 1958. V. 14. P. 17–31.
Augst R. Lebensverwirklichung und christlicher Glaube: Acedia – religiöse Gleichgültigkeit als Problem der Spiritualität bei Evagrius Ponticus. Frankfurt am Main, New York: P. Lang, 1990 (Saarbrücker Theologische Forschungen; 3).
Bardy G. Acédie // Dictionnaire de Spiritualité. T. 1. Paris, 1937. Col. 166–169.
Caillois R. Les démons du midi // Revue de l’Histoire des Religions. 1937. V. 115. P. 142–173; V. 116. P. 54–83, 143–186.
Connell M. Study ofAccidie and some ofits literary phases. Ithaca: Cornell University, 1932.
Driscoll J. Listlessness in the Mirrorfor Monks ofEvagrius Ponticus // Cistercian Studies.1989. V. 24. P. 206–214.
Flashar H. Melancholie und Melancholiker in den medizinischen Theorien der Antike. Berlin: Gruyter, 1966.
Flüeler Ch. Acedia und Melancolie im Spätmittelalter // Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie. 1987. S. 379–398.
Grau D. Das Mittagsgespenst (daemonium meridianum). Untersuchungen über seine Herkunft, Verbreitung und seine Erforschung in der europäischen Volkskunde. Siegburg: Schmitt, 1966 (Quellen und Studien zur Vokskunde; 9).
Guardini R. Vom Sinn der Schwermut. Zürich: Verl. der Arche, 1949.
Lambotte M. – Cl. Esthétique de la mélancolie. Paris: Aubier, 1984.
Landersdorfer S. Das daemonium meridianum // Bibl. Zeitschr. 1929. Bd. 18. S. 294–300.
Louf A. L’acédie chez Évagre le Pontique // Concilium. 1974. V. 99. P. 113–117.
Miquel P. Lexique du désert: étude de quelques mots-clés du vocabulaire monastique grec ancien. Bégrolles-en-Mauges: Abbaye de Bellefontaine, 1986 (Spiritualité orientale et vie monastique; 44). P. 17–35 (bibliographie).
Revers W. – J. Die Psychologie der Langeweile. Meisenheim am Glan: Hain, 1949.
Ricard R. En Espagne: Jalons pour une Histoire de l’acédie et de la paresse // Revue d’Ascétique et de Mystique. 1969. T. 45. P. 27–45.
Les Sentences des Pères du désert: collection alphabétique / trad. du grec, du latin et du copte par L. Regnault. Solesmes: Abbaye Saint-Pierre-de-Solesmes, 1981.
Les Sentences des Pères du désert: série des anonymes / trad. et présentée par L. Regnault. Solesmes: Abbaye de Solesmes; Bégrolles-en-Mauges: Abbaye de Bellefontaine, 1985 (Spiritualité orientale; 43).
Tardieu É. L’Ennui. Étude psychologique. Paris, 1903.
Völker L. Langeweile. Untersuchungen zur Vorgeschichte eines literarischen Motivs. München: Fink, 1975.
Wenzel S. The sin ofsloth: Acedia in medieval Thought and Literature. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1967.
Wenzel S. Acedia 700–1200 // Traditio. 1966. V. 22. P. 73–102.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.
