Читать книгу "Маленькая книга Дня мертвых. Традиции и обычаи"

Доиспанская Мексика: Мезоамерика (около 1800 г. до н. э. – 1521 г. н. э.)

Мезоамерика – это историко-географический регион, занимающий территории нынешней Мексики и Центральной Америки, где во времена, предшествующие испанскому завоеванию, различные цивилизации имели схожие характеристики.

Народы Мезоамерики считали смерть неотъемлемым аспектом существования, частью постоянного дуального цикла жизни и смерти. Для них место после смерти определялось не тем, как человек жил, а тем, как он умер.

Изображения дуальности жизни и смерти встречаются в доклассическом периоде (около 1800 г. до н. э. – 250 г. н. э.). Эта двойственность отражена в керамических изделиях, например двуликих масках или двуглавых фигурах, у которых очертания тела на одной стороне отсутствуют (Matos Moctezuma, 2010, 54). Ритуал погребения усопших был детально продуман. Об этом, в частности, говорят захоронения – такие предметы, как фигурки или маски из глины, наводят на мысль о вере в жизнь после жизни (Matos Moctezuma, 2014, 54).

Майя (около 188 г. до н. э. – 1500 г. н. э.) видели цель жизни в том, чтобы прожить ее наилучшим образом. Они верили в бессмертие души и в то, что мы продолжаем служить богам и после смерти. Судьба душ определялась тем, как люди умирали. Принесенные в жертву попадут на небеса, те, кто утонул или чья смерть была связана с водой, отправятся в рай сейба (царство со священным деревом в центре), а все остальные уйдут в Шибальбу, подземный мир майя (de la Garza, 1999, 40–45).

Ацтеки (около 1345–1521 гг. н. э.), которые также еще назвали себя «Мексика», верили, что умершие естественной смертью отправятся в Миктлан, подземный мир ацтеков. Воины и женщины, которые скончались во время родов, уходили в место рядом с солнцем, следуя по его траектории. Утопленники или пораженные молнией попадали в Тлалокан, вечнозеленый рай. Младенцы, которые умерли в утробе, отправлялись в место под названием Чичихуалькуауко, дерево кормилиц (Matos Moctezuma, 2013, 18–20).

Смерть также рассматривали как материнскую утробу. Жизнь зарождалась и возрождалась в местах смерти, таких как Миктлан. Повитуха говорила, имея в виду ребенка, который вот-вот родится: «Он все еще в Миктлане» (Johansson, 2003, 40–53).

Гражданский календарь ацтеков, Шиупоуалли, включал восемнадцать месяцев, а каждый месяц состоял из двадцати дней. Месяцы назывались metztli, или veintenas (два десятка). В течение восемнадцати месяцев на протяжении всего года проводились различные торжества, посвященные усопшим.

Девятый месяц года tlaxochimaco, что значит «посвящение цветов» (примерно 2–24 августа), также был известен как miccaílhuitl, «маленький праздник мертвых». Цветы были главным символом торжества. Люди собирали цветы, чтобы украсить свои храмы, и подносили их своим богам. Почившим также дарили цветы и еду (Vela, 2014).

Эти праздники использовались и адаптировались для обращения язычников в христианство во время христианизации некоторых языческих народов Европы в Средние века.

Десятый месяц года (примерно 25 августа – 13 сентября), xócotl huetzi, что означает «падающий плод», также назывался huey miccaílhuitl, «великий праздник мертвых» – в течение трех дней постились в честь умерших, а также поднимались на крыши и, повернувшись к северу, призывали их (Vela, 2014).

Во время четырнадцатого месяца (около 13 ноября – 2 декабря), quecholli, что значит «драгоценное перо», ацтеки изготавливали стрелы и чтили погибших воинов.

Испанское завоевание: влияние католических праздников. День всех святых и День всех душ

Католический календарь основан на жизни и смерти Иисуса, а также на памяти тех, кто жил и умер, следуя его наставлениям и примеру, поминании святых и мучеников. В течение IX–XI веков папы и аббаты пытались искупить грехи, почитая память мучеников, ранних христиан, которые подвергались гонениям.

Во Франции в XI веке аббат Клуни способствовал тому, что праздник День всех святых 1 ноября стали отмечать в честь Маккавеев, группы евреев, которых католики признали мучениками. Позже, в XIII веке, праздник приняла Римская церковь, а затем Тридентский Собор закрепил своим решением (1545–1563 гг. н. э.). Церкви и монастыри выставляли сокровища, мощи и останки мучеников и святых, а верующие посещали храмы, чтобы поклониться мощам и получить индульгенцию (Conaculta 2006, 46). После чумы XIV века 2 ноября стал Днем всех душ, когда верующие возносили молитвы за усопших близких, чтобы они избежали чистилища и попали прямо на небеса (Conaculta, 2006, 49).

Однако, по сути, в Средние века эти праздники использовались и адаптировались для обращения язычников в христианство во время христианизации некоторых языческих народов Европы.

Католицизм пришел в Мексику во время испанского завоевания (1519–1521), а затем в колониальный период (1521–1821). Испанцы применяли насилие и принудительное обращение, уничтожая символы коренных религий и подменяя их традиционными католическими (Frankovich, 2019).

Введение христианской литургии после испанского завоевания привело к адаптации календаря христианских праздников к доиспанским сельскохозяйственным календарям, которые были основаны на астрономических и сезонных наблюдениях. Католические праздники, введенные насильственным образом, стали частью существующих доиспанских, что привело к синкретизму. Примером такого синкретизма является поклонение Богоматери Гваделупской. Каждый год 12 декабря миллионы паломников со всей страны собираются около базилики на холме Тепеяк, на севере Мехико, где когда-то был храм, посвященный ацтекской богине Тонанцин (Noguez, 1996, 50–55).

В настоящее время День всех святых отмечается 1 ноября, чтобы почтить святых, а День всех душ празднуется 2 ноября, чтобы помолиться за души всех усопших. Эти религиозные праздники у католиков сливаются с Днем мертвых. Иногда алтари на День мертвых включают католические символы, такие как изображения Девы Марии, Богоматери Гваделупской или четки.

Политическое и художественное влияние начала XX века

В 1930–1940-е годы в Мексике наблюдался большой экономический и культурный подъем. Вместе с художниками и интеллектуалами того времени мексиканский президент Ласаро Карденас хотел заново определить, что значит быть мексиканцем, сосредоточившись больше на доиспанской основе. Художники, писатели и общественные деятели восстановили и воссоздали праздники и обычаи, придали им новый смысл с учетом национальных, доиспанских ценностей.

Примером таких форм самовыражения является графическая продукция Хосе Гуадалупе Посады, политического литографа, известного своими иллюстрациями смерти, наиболее важной из которых является «Ла Калавера Гарбансера». Позже этот образ был заново написан Диего Риверой и получил название «Ла Катрина». К другим примерам относятся: научные книги Октавио Паса; стихи, написанные Хосе Горостисой, например, Muerte sin Fin («Смерть без конца», 1939); картины Диего Риверы, среди которых фреска Día de Muertos (1923–1928), а также картины Фриды Кало, такие как El difunto Dimas (1937).

В книге El laberinto de la soledad («Лабиринт одиночества»), Октавио Пас пишет:

Слово «смерть» не произносится в Нью-Йорке, в Париже, в Лондоне, потому что оно обжигает губы. Мексиканец, напротив, знаком со смертью, шутит о ней, ласкает ее, спит с ней, воздает ей должное; это одна из его любимых игрушек и его самая постоянная любовь. (Paz, 1950, 52.)

День мертвых сегодня

День мертвых представляет собой результат синкретизма и длительных исторических процессов, плодом встречи двух миров и разных культур. Он традиционно отмечается 1 и 2 ноября. Первый день посвящен душам детей, а второй – душам взрослых, а в некоторых регионах торжество растягивается на несколько дней или недель. В 2008 году учреждение Организации объединенных наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) включило День мертвых в список нематериального культурного наследия человечества.

Праздник также вошел в современную культуру. Одним из примеров является видеоигра Grim Fandango (1998) – День мертвых стал главным источником вдохновения для ее создания. Среди других примеров – киноиндустрия, в некоторых фильмах показан День мертвых, или сюжет полностью основан на этом празднике. Анимационные фильмы увеличили популярность праздника по всему миру – The Book of Life («Книга жизни») (2014), режиссер Хорхе Гутьеррес, киностудия 20th Century Fox; Coco («Тайна Коко») (2017), режиссер Адриан Молина, киностудия Disney/Pixar; и Día de Muertos (2019), также известный как «Большое желание Сальмы», режиссер Карлос Гутьеррес Медрано, киностудия Metacube.

Меняется и формат торжества. Например, в 2016 году в Мехико на День мертвых состоялся первый парад. На его организацию вдохновил блокбастер о Джеймсе Бонде Spectre («Призрак») (2015), где такой парад был показан в первой сцене. Парад, который теперь проводится ежегодно, существованием своим во многом обязан фильму.

День мертвых – это не только встреча мертвых и живых, но и встреча членов сообщества. По иронии судьбы, День мертвых, праздник смерти, является живой традицией, которая менялась и трансформировалась с течением времени и все еще продолжает свое развитие.

Разнообразие Дня мертвых

День мертвых не имеет единой формы празднования с однотипными церемониями во всех уголках мира. Множество торжеств и обрядов стали неотъемлемой частью жизни людей, и в каждой местной культуре нашло свое отражение отношение человека к смерти. Остановимся подробнее на общих концепциях и мероприятиях Дня мертвых.

«Офренда», или алтарь. Временная конструкция, посвященная тем, кого почитают и вспоминают во время празднования. Офренда обычно устанавливается на столе и включает фотографии усопших и подношения, такие как цветы, свечи, еда и напитки.

Посещение кладбищ и бдения. Люди посещают могилы своих близких, украшают их и выражают свое почтение молитвами, подношениями, музыкой и огнями.

В списке, представленном далее регионов, показаны примеры символических и уникальных традиций Дня мертвых.

Помуч, север штата Кампече (Юго-Восточная Мексика)

Каждый год в рамках подготовки ко Дню мертвых жители общины майя в городе Помуч эксгумируют останки своих усопших близких, очищают кости и меняют покрывавшую их ткань. Этот ритуал известен как Choo Ba’ak (на языке майя означает «очищение костей»). Члены семьи посещают кладбище и извлекают кости умерших. Они открывают деревянный ящик и аккуратно очищают кости щеткой, начиная с маленьких, а затем переходят к более крупным костям. Во время этого процесса майя разговаривают с ушедшим из жизни человеком. В качестве подношения старая ткань заменяется на новую – белую, с красочной вышивкой в виде цветов и крестов. Это ежегодная традиция, но ее можно практиковать только в том случае, если с момента смерти прошло три года. Таким образом выражается любовь и уважение к усопшим. Считается, что, если кости не очистить, дух будет огорчен.

Регион Тотонакапан, север штатов Веракрус и Пуэбла (Восточная Мексика)

Народ тотонаки отмечает Нинин, свой День мертвых, в течение сорока двух дней. Празднование разделено на две части: первая посвящена тем, кто умер насильственной, случайной смертью или утонул; а вторая – тем, кто умер естественной смертью. Первая часть начинается 18 октября, в день памяти святого Луки, который, как считается, заменил у тотонаков бога грома. Колокола церквей звонят, указывая путь душам, а семьи собираются вместе, чтобы начать готовить еду для подношений. Вторая часть начинается в полдень 31 октября, и этот день посвящен душам детей. Для душ сирот около дома устанавливается небольшой алтарь. В полдень 1 ноября тотанаки принимают души взрослых. 2 ноября они посещают могилы своих близких с музыкой и хвалебными песнями. 8 и 9 ноября, во время aktumajat (восьмой день после Дня всех святых), тотонаки молятся и прощаются со своими умершими близкими. 30 ноября души усопших уходят.

Для душ сирот снаружи дома устанавливается небольшой алтарь.

Сан-Андрес-Мишкик, юго-восточная часть Мехико (Мексиканская долина)

В Сан-Андрес-Мишкик, на юго-востоке Мехико, празднование начинается на закате 1 ноября. Дорожка из цветов ведет от города к кладбищу. Зажигаются свечи, а mariachis (музыканты) играют народную музыку. Проводится конкурс картонных черепов. Инсценируется похоронная процессия, участники которой просят людей о финансовой помощи для похорон, люди выкрикивают сатирические, смешные фразы в адрес «мертвеца», затем мертвец выпрыгивает из гроба и бежит в толпу, а все действо сопровождается смехом, шутками и музыкой. Празднование следующего дня проходит торжественно, кульминацией является церемония alumbrada («освещенное бдение»), во время которой люди идут на кладбище с цветами, свечами и благовониями – и все озаряется волшебным светом. Участники церемонии молятся усопшим до тех пор, пока звон колоколов не возвестит о том, что души вернулись в Миктлан.

Регион Уастека, южная часть штата Тамаулипас, восточная часть штата Сан-Луис-Потоси, северная часть штатов Веракрус, Идальго, Пуэбла, Керетаро (Восточная Мексика)

Народ уастеки называет свой День мертвых праздником Xantolo. Это слово происходит от латинского sanctorum («святой»). Торжества начинаются 29 сентября с праздника святого Михаила, когда уастеки начинают покупать предметы для своего алтаря. 18 октября, в день святого Луки, уастеки идут на кладбище, чтобы очистить могилы. С 31 октября по 8 ноября в домах установлен алтарь. Празднование заканчивается 30 ноября в день святого апостола Андрея. Торжества включают танцы, связанные с урожаем кукурузы, в красочных костюмах и масках (Xantolo Xalapa, 2019; Tradición e identidad, 2020).

Штат Юкатан (Юго-Восточная Мексика)

Юкатанцы и майя отмечают праздник Hanal Pixán, что означает «пища для душ». Первый день, 31 октября, посвящен душам детей, 1 ноября – усопшим взрослым, а 2 ноября – молитвам за умерших. Особую роль в праздновании играют традиционные поминальные блюда, в том числе mucbipollo или pib. Большое тамале готовят в земляной печи из муки, масла, куриного мяса или свинины с добавлением помидоров и чили. Некоторые участники праздника совершают ритуал, чтобы поблагодарить землю перед подготовкой ямы. Пиб съедается после того, как произнесены молитвы. Также его используют в качестве подношения усопшим.

Перешеек Теуантепек, штаты Веракрус, Оахака, Чьяпас и Табаско (Южная Мексика)

Народ сапотеков 30 и 31 октября отмечают праздник Xandu’, название которого происходит от испанского santo («святой»). Сапотеки верят, что холодный ветер – это знак того, что души прибывают. Считается, что путешествие души в иной мир занимает три месяца, поэтому прославляют только тех, кто умер более трех месяцев назад. Тех, кто скончался недавно, чествуют в следующем году. Здесь не принято посещать могилы, и люди в основном отмечают праздник рядом с алтарями, установленными в домах. У сапотеков существует два типа алтарей. Первый называется biguié, или biyé, – это деревянная рама, на которой цветами, банановыми листьями и фруктами отмечены все стороны света и центр. Второй алтарь состоит из семи уровней (Xandu’, Día de Muertos zapoteco del Istmo de Tehuantepec, 2018).

СОВЕТ

Празднуя Día de los Muertos и приглашая духи предков к алтарю, вы можете задаться вопросом: что произойдет, если разные люди или разные семьи призовут одного и того же духа к своим алтарям? Кого посетит дух?

Я хотел бы поделиться личной точкой зрения. Иногда мы думаем, что духи такие же, как мы, но без плоти. Однако духи не связаны теми же правилами времени и пространства, что и мы. Когда мы молимся божествам или обращаемся за помощью и поддержкой к духовным существам, таким как ангелы, несколько человек могут одновременно молиться одному и тому же божеству или духовному существу, и это божество или существо может проявляться у каждого из них. Точно так же, когда братья или сестры думают об умерших родителях, отец и мать духовно могут быть с каждым из детей в одно и то же время.

Подумайте об этом в следующем ключе. Когда кто-то, кого мы любим, умирает, он остается в наших сердцах. Наша любовь к нему не проходит. Эта любовь связывает нас с духами предков.

День мертвых часто романтически описывается как посещение нас духами. Но, с моей точки зрения, они никогда не уходили. Во время празднования завеса между мертвыми и живыми становится тоньше, поэтому на короткое время кажется, что они ближе к нам. И вы сами, и ваши семьи могут хранить в памяти одного и того же ушедшего из жизни человека, и одновременно могут стать ближе к нему во время празднования Дня мертвых.

Например, мы с мамой не живем вместе. Во время Día de los Muertos и она, и я ставим в алтари фотографию моей бабушки по материнской линии. Мы очень любили ее. Мы все еще думаем о ней, скучаем по ней и любим ее. Во время праздника мы чувствуем присутствие бабушки в наших домах, и она навещает и меня, и мою мать, потому что она всегда в наших сердцах.

Коста-Чика Герреро, юг штата Герреро (Южная Мексика)

У афромексиканского народа Коста-Чика в Герреро празднование Дня мертвых сопровождает danza de los diablos («танец дьяволов»). Происхождение танца восходит к колониальным временам (1521–1810) – когда-то это был ритуал, посвященный африканскому богу Рудже в качестве прошения об освобождении от рабства (La Danza de los Diablos; patrimonio afromexicano en la Costa Chica de Guerrero, 2019). Однако сегодня «никаких упоминаний» о современных культах Руджи не найдено (Vaughn, 2001, 17). Это дюжина танцоров, на которых надеты маски, бороды, челки из конского волоса и длинные лохмотья. Главными героями танца являются diablo mayor («великий дьявол») и minga. Одни считают, что «дьяволы» представляют духов умерших, другие полагают, что это посредники между жизнью и смертью. Исполняемую музыку, chilena, привезли к берегам Мексики чилийские моряки в XIX веке (Vaughn, 2001, 17).

Окотепек, к северу от города Куэрнаваки, штат Морелос (южная часть Центральной Мексики)

Жители города Окотепек, штат Морелос, празднуют День мертвых особым образом. При создании алтаря на столе воссоздается тело покойного в ритуальных одеждах. В качестве головы используется сахарный череп, а подношения – еда и напитки – размещаются вокруг. Когда такой алтарь посвящен недавно ушедшему в мир иной, его называют ofrenda nueva («новая офренда»). К офренде приходят соседи и друзья покойного. Хозяева в знак признательности угощают гостей едой и напитками, а гости должны принести свечу, чтобы осветить путь умершего, который возвращается домой (Ocotepec celebrará Día de Muertos, tradición reconocida por la UNESCO, 2014).

Смерть как часть жизни

Мезоамериканцы привыкли воспринимать смерть как часть жизни. То, как люди умирали, определяло судьбу их душ после смерти. С приходом испанцев и обращением в христианство адаптация верований и ритуалов была неизбежной, что привело к синкретизму. Политические и художественные течения XX века возродили и восстановили доиспанские национальные ценности, в том числе отношение мексиканцев к смерти. День мертвых был интегрирован в поп-культуру, особенно в последние популярные фильмы.

В наши дни Организация объединенных наций объявила День мертвых культурным наследием человечества. Праздник в основном отмечается 1 и 2 ноября, смешиваясь с католическими религиозными праздниками, Днем всех святых и Днем всех душ.

Как вы могли заметить, история Дня мертвых многогранна, его ритуалы и традиции в разных регионах и у разных народов неповторимы и уникальны. Однако общей основой празднования был и остается сельскохозяйственный цикл. Когда сезон дождей подходит к концу, люди делятся урожаем и изобилием со своими умершими близкими и выражают им свою благодарность.

Мы не только прославляем усопших, но и отмечаем праздник вместе с ними, ведь благодаря им мы проживаем свою жизнь. Мы выражаем им признательность за физическое и духовное изобилие, которое присутствует в каждом нашем дне. Они внесли в него прямой или косвенный вклад. Мы сегодня такие, какие есть, благодаря тому, кем они являлись когда-то. У нас есть то, чем мы владеем сегодня, потому что, что когда-то они дали нам жизнь.

У всего есть цикл. Есть время сеять и время собирать урожай; есть время работать и время праздновать; есть время встречать и время отпускать. Наше существование также имеет цикл – жизнь и смерть.

Смерть – это не конец.

Смерть является противоположной стороной жизни.

Смерть следует за жизнью, но за смертью также следует жизнь.

Смерть – это трансформация.