Текст книги "Святые угодники Божии Николаи"

Никольский мужской монастырь устроен у Никольского храма (XII – XIII века первоначальной постройки), расположенного в полукилометре от Староладожской крепости, прямо на левом берегу Волхова. Место, где располагается монастырь, необычное, под холмом. На нем находится ряд древних курганов-захоронений VIII-Х веков и воинские захоронения времен святого благоверного великого князя Александра Невского.

Согласно преданию, обитель основана князем Александром Невским в 1240 году после Невской битвы, в которой участвовали в том числе и ладожане. Монастырская летопись прямо указывает, что обитель возводилась «в память о гиблых ладожских сродниках» – соратниках полководца. После сражения их привезли в Ладогу и благочестиво погребли на холме, впоследствии названном «Победище». Таким образом, монастырь является одновременно и памятником русской воинской славы.

Первые документальные свидетельства о Староладожском Никольском монастыре найдены в оброчных переписных книгах Обонежской (1496 год) и Водской пятин (1499—1500 годы).

В 1974 году комплекс зданий монастыря был отнесен к памятникам архитектуры всесоюзного (ныне федерального) значения, после чего проведена реставрация святых врат, колокольни, ограды и Никольского собора.

В 2002 году решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 26 декабря 2002 года обитель была открыта для возрождения монашеской жизни. В том же году из итальянского города Бари митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Владимиром была привезена в монастырь частица мощей святителя Николая, архиепископа Мирликийского.

Николаевский Клобуков монастырь находится в городе Кашине Тверской области на правом берегу реки Кашинки при впадении в нее реки Вонжи. По преданию, обитель расположена в том самом месте, где был найден монашеский клобук, упавший с головы святого Иоанна Новгородского, когда святитель летел на бесе в Иерусалим.

Один из самых древних на Тверской земле, монастырь, основанный в первой половине XIV века, был изначально мужским. Он всегда отличался благоустройством и подвигами иноков. В обители в 1420 году принял постриг преподобный Макарий Калязинский, впоследствии основатель Троицкого Макарьевского монастыря на берегу Волги. Кроме преподобного Макария, известны и другие подвижники, подвизавшиеся в Клобуковском монастыре: преподобный Ефрем, основатель Перекомского монастыря в Новгородской губернии, преподобный Савва Вишерский, преподобный Паисий Угличский.

В начале XVII века польско-литовские войска трижды разоряли и жгли город и монастырь, но он восстанавливался и благоустраивался вновь.

Тяжелые испытания выпадали на долю обители после революции. Монастырь закрыли, старинные книги из библиотеки монастыря сожгли, монахов отправили в ссылку. В обители располагалась скотобойня с колбасным цехом.

Монастырь был вновь открыт в 1994 году, в 1995 году начались восстановительные работы. В 2001 году обитель из мужской была преобразована в женскую.

В монастыре веками как святыня хранилась келья преподобного Макария, которую святой сам построил около 1425 года. В 1903 году над ней в качестве футляра была сооружена из красного кирпича Макарьевская часовня. В настоящее время келья воссоздана.

Еще одной почитаемой святыней является рака, в которой до второй канонизации в 1909 году находились мощи святой благоверной великой княгини-инокини Анны Кашинской, а также икона с частицей ее мощей и частицы мощей более ста святых.

Николаевский Греческий (в старину: Никола Большие Главы Старый, или Никольский у большого Креста) монастырь основан в Москве в XIV веке. По грамоте 1556 года отдан для временного пребывания монахам с Афонской горы. В 1658 году дозволено здесь совершать службу на греческом языке, а в 1669 году монастырь пожалован в вечное владение греческих афонских монахов, за привезенную с Афона точную копию Иверской иконы Божией Матери.

В XVII веке у монастыря подсудимые приводились к крестному целованию (к присяге), отсюда и название монастыря – Никольский у большого Креста (крестного целования).

В 1892 году монастырь был перечислен в Синодальное ведомство, но по-прежнему находился в непосредственной зависимости от патриаршего Афонского Иверского монастыря; в иерархическом отношении зависел от Константинопольского патриарха, имя которого возглашалось в этом монастыре на ектениях, при богослужении.

В верхней церкви двухэтажного соборного храма находилась Иверская икона Богоматери древнего греческого письма, торжественное празднование которой совершалось, по афонскому обычаю, в третий день Пасхи. Кроме того, монастырю принадлежала выходящая на Никольскую улицу часовня во имя святого Николая Чудотворца и над ней церковь; в часовне находилась древняя чудотворная икона святого Николая Чудотворца, привезенная с Афонской Горы.

Советской властью монастырь был закрыт в начале 1920‑х годов, в 1935 году снесли собор Николая Чудотворца. Часть надгробий была передана в музей при Донском монастыре.

В последнее время появились проекты восстановления обители.

Обитель во имя святителя Николая (Никола на Болоте) была основана в середине XIV века преподобным Димитрием Прилуцким.

Преподобный и богоносный отец наш Димитрий происходил из города Переславля от благочестивых родителей. С молодых лет он отдан был в книжное научение и навык в чтении божественных книг. Изучив Священное Писание Ветхого и Нового Завета, святой познал, что жизнь в этом свете скоропреходяща. И потому он вскоре оставил этот суетный мир и, с умиленной душой, придя в страх Божий, в том же Переславле принял иночество в Нагорном Борисоглебском монастыре.

По прошествии некоторого времени Бог сподобил преподобного Димитрия принять сан священства.

В то время преподобный Сергий, Радонежский чудотворец, устроил близ Радонежа монастырь во имя Святой Троицы и, по изволению Божию, учредил там иноческое общежитие. Преподобный Димитрий часто посещал богоносного Сергия для духовных бесед и совета о том, как бы лучше управить иноческим общежитием и людей избранных привести к Богу.

После того построил преподобный Димитрий церковь во имя святого Николая Чудотворца и при ней создал монастырь на берегу Переславского озера, и стал при той обители игуменом. К преподобному стало стекаться, ради духовной пользы, много монахов и мирян, желавших жить в его обители, и блаженный принимал их, поучая со смирением и постригая мирян в святой иноческий чин.

Так он собрал у себя большое Божие стадо словесных овец Христовых. Вскоре устроил преподобный в своем монастыре общежитие, утвердив его строгими правилами. Братия во всем повиновались святому с любовью и послушанием, как ангелу Божию и истинному наставнику, в особенности же как ходатаю Царства Небесного.

Через некоторое время, бегая славы человеческой, блаженный Димитрий удалился отсюда на Вологду.

Октябрьская революция нанесла Никольской обители огромный ущерб. Указом новой власти были взорваны собор и старинная колокольня, уничтожена ограда.

В 1993 года обитель вернули Русской Православной Церкви. Сюда приехали несколько сестер из Ярославского Толгского монастыря и поселились в здании Благовещенской церкви, которая уже давно использовалась под жилье и склад. С помощью переславцев насельницы подготовили храм к богослужениям, и уже через два месяца в нем была совершена Божественная литургия.

Вскоре в обитель вернули хранившиеся в историческом музее мощи преподобного Даниила, Переславского чудотворца.

Мефодий Пешношский – один из первых учеников преподобного Сергия Радонежского, получив благословение на пустынножительство, поселился в двадцати пяти верстах от Дмитрова на реке Яхроме, поставив там келью. Вскоре место подвигов нового отшельника стало известным, и вокруг стали селиться желающие подражать монашескому доброделанию и пустынножительству.

Когда число насельников новой пустыни умножилось, встал вопрос о построении монастырского храма. Но преподобный Сергий предложил Мефодию перенести монашеское общежитие на более удобное место за рекой Яхромой, на устье маленькой речки, позже названной Песношей. Приняв совет и благословение своего наставника, преподобный начал сам трудиться в построении церкви и келий.

Описанное событие относится к 1361 году, однако игуменом основанного им монастыря преподобный Мефодий, по своему смирению, стал лишь спустя тридцать лет, в 1391 году, за год до своей кончины. Обитель же находилась под покровом святителя Николая Чудотворца. Пустынь так и называлась – «Никола на Песнуше». Предание говорит, что икона святителя Николая постоянно была перед глазами преподобного Сергия в келье, и он перед ней творил свои домашние, сильные пред Богом молитвы. Таким образом, вместе со светом иноческого жития распространялась из Сергиевой обители по Русской земле и любовь к великому угоднику Божиему.

В настоящее время, недалеко от монастыря, на месте, где по преданию находилась келья Мефодия Пешношского, установлен поклонный крест. Надпись на кресте гласит: «На месте сем в год от Рождества Христова 1361‑й собеседник, сопостник и ближайший ученик великого Сергия преподобный Мефодий Пешношский обрел место молитвенного уединения и поставил свою келию».

Расчищен и святой источник, засыпанный в советское время. До настоящего времени сохранился в монастыре древнейший белокаменный собор, освященный во имя святителя Николая.

Обитель была основана в 1380 году святым благоверным великим князем Дмитрием Ивановичем Донским. Письменных свидетельств этого события не сохранилось, однако предание, неизвестно кем и когда записанное, указывало именно на князя Дмитрия как на основателя Угрешского монастыря. Это предание, издавна хранившееся в обители, и изложено в рапорте, отправленном игуменом Варнавой в Духовную консисторию в августе 1871 года в ответ на указ представить данные по истории монастыря:

«Благоверный великий князь Дмитрий Иванович Донской вышел из града Москвы против нечестивого Мамая, царя татарского, и, отойдя от Москвы на пятнадцать верст с воинством своим, установил шатры на месте, поросшем густыми травами, для отдыха. И явился ему на этом месте пречудный образ Николая Чудотворца, красками разукрашенный, звездами светло окруженный и ярким светом осиянный, стоящий сам по себе в воздухе над деревом, называемым сосной, здесь растущим, никем не поддерживаемый. Молящемуся ему великому князю Дмитрию Ивановичу сошла сама с высоты эта святая икона и далась в честные руки его.

По возвращении же благоверного князя с битвы с преславною победой он достиг снова того места, где образ чудесно в честные руки к нему снизошел, и о дарованной ему победе, поблагодарив Бога и угодника Божия Николая, совершил молебен со своим воинством. И в то время сам благоверный великий князь Дмитрий Иванович с благоверными князьями и боярами нарек это место именем Угреша, которым оно зовется до сего дня, и повелел на этом месте соорудить храм во имя и в честь святителя угодника Христова Николая Чудотворца, и воздвиг тут обитель славную, и удовольствовал ее щедро всем необходимым к пропитанию»[9]9
  РГАДА. Ф. 1205. Оп. 1. Ед. хр. 1. Л. 2—5. Перевод.


[Закрыть].

Расположение преемников Донского к Угреше и их благоволение к ее игуменам может отчасти служить подтверждением того, что она действительно обязана своим началом победителю Мамая. В летописных данных находим в 1479 году упоминание о расположении Угрешского подворья в Московском Кремле, а подобным преимуществом пользовались далеко не все монастыри. Благоволение князей и святителей можно усмотреть и в том, что в течение тридцати лет трое игуменов угрешских рукоположены в архиерейский сан: Авраамий – в 1491 году во епископа Коломенского, Силуан – в 1493 году во епископа Крутицкого, Тихон – в 1520 году во епископа Коломенского. При Иване Васильевиче Грозном в 1575 году четвертый из игуменов Угреши, Тихон, хиротонисан во архиепископа Казанского и Астраханского[10]10
  Воспоминания архимандрита Пимена, настоятеля Николаевского Крешского мужского монастыря. [Дзержинский]: Николо-Угрешский ставропигиальный м‑рь, 2004. С. 254.


[Закрыть].

В 1555 году находим в летописях еще одно упоминание о Николо-Угрешском монастыре, когда к царю Ивану Грозному пришли священники и земские люди из Вятки и били челом, чтобы государь велел обновить находящийся в их крае чудотворный Великорецкий образ святителя Николая. По повелению Ивана Грозного, икону везли по рекам в Москву: по Вятке, Каме, Волге, Оке до Коломны, а затем по Москве-реке до Николо-Угрешского монастыря, где чудотворную икону встречал младший брат государя Юрий Васильевич.

У Симонова монастыря торжественную процессию встречал Иван IV Васильевич, а у Фроловских ворот Кремля – святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси. Над обновлением образа трудился сам святитель Макарий и благовещенский протопоп Андрей. Точная копия образа была оставлена в Москве, а саму икону, богато украшенную, отправили в Вятку[11]11
  В те годы на Красной площади развернулось строительство выдающегося памятника Казанской победы – собора Покрова на Рву, или храма Василия Блаженного. По указу царя, один из приделов этого удивительного храма был освящен в честь Великорецкой иконы святителя Николая. Известно, что в ознаменование всех этих событий был установлен крестный ход из Успенского собора в придел Николы Великорецкого на Рву и приурочен он был к 29 июля /11 августа – празднику рождества Николая Чудотворца. Установление в Москве празднования рождества Николая Чудотворца восходит к традиции, существовавшей в Новгороде в XVI столетии, и, очевидно, является инициативой митрополита Макария.


[Закрыть].

В XVI веке угрешские игумены пользовались немалым уважением в высших кругах русского общества. Они были неоднократными участниками различных государственных деяний, Церковных и Земских Соборов. Их подписи стоят под важнейшими государственными документами, в том числе под грамотами о выборе русских царей и патриархов. В 1572 году угрешский игумен Тихон участвовал в Церковном Соборе, который решал вопрос о четвертой женитьбе царя Ивана IV Васильевича Грозного. Угрешский игумен Лаврентий в 1589 году участвовал в Церковном Соборе, учредившем патриаршество в России, и присутствовал в Успенском соборе при постановлении в патриархи Иова. Последующие угрешские игумены – Елиазар и Тихон III – принимали участие в Земском соборе, избравшем на царство Бориса Федоровича Годунова. Подпись первого стоит под первой избирательной грамотой, а подпись второго – под второй избирательной грамотой.

Советской властью в 1918 году в стенах обители была создана детская колония Наркомфина. В 1924 году на Угреше открылся Красный детский городок МОНО, куда входило четыре детских дома. В 1927 году на территории монастыря образовали трудовую коммуну № 2, находящуюся в ведении ОГПУ. В нее перевезли 1300 беспризорников. Все храмы бывшей обители были разорены и переоборудованы под жилые и административные здания. В 1940 году разобрали ветхий Никольский собор.

1990 год стал поворотным в новейшей истории монастыря. 15 декабря здесь был совершен первый молебен с чтением акафиста небесному покровителю обители – святителю Николаю. С момента прекращения богослужений в 1928 году это была первая служба, собравшая множество жителей города в стенах древней обители для совместной молитвы.

19 декабря 1990 года, в день престольного праздника обители, была совершена первая Божественная литургия. Полученное от городских властей разрешение на проведение богослужения определяло количество людей в храме не более ста человек, ввиду соблюдения норм пожарной безопасности. Однако людей, пришедших на эту службу, оказалось намного больше. К таинству Святой Евхаристии приступило более трехсот человек. Хор, участвующий в богослужении, появился совершенно неожиданно, украсив своим пением древнюю обитель.

С этого времени Угреша собирает и взыскующих иноческую жизнь: уже в 1992 году в стенах обители состоялся первый монашеский постриг.

В 1992 году в возрожденной обители впервые отмечался праздник явления иконы святителя и Чудотворца Николая святому благоверному великому князю Дмитрию Донскому, ставший связующим звеном между новооткрытым монастырем и его историческим прошлым.

О Великорецком крестном ходе

Каждый год между 3 и 8 июня в нашем отечестве совершается один из торжественнейших, величественнейших и трогательнейших крестных ходов с иконой святителя Николая, в местности между городом Вяткой и селом Великорецким, находящимся от города в восьмидесяти двух километрах к северо-западу.

Начало этого крестного хода и прославления образа восходит еще к тому глубоко отдаленному времени, когда предки нынешнего вятского великорусского населения, выходцы из Великого Новгорода, впервые селились в этом краю, по берегам рек Камы, Осы, Чепцы и других. Это были одни из первых, древнейших и отважнейших русских колонистов, которые ушли сюда или недовольные порядками своей родины, ее междоусобиями, несогласиями, несправедливостями, или просто полные сил, отваги и предприимчивости, которым было тесно дома. В помощь и утешение этой горсточке православных, заброшенных в глушь чужих стран и народов, и в знак Своего благоволения к этому краю, месту их поселения, Господу Богу угодно было через Своего угодника, святителя Николая, явить здесь следующие дивные знамения.

В год известной Куликовской битвы – 1380‑й, в царствование Дмитрия Ивановича Донского и при архипастырстве Пимена, митрополита Московского и всея Руси, 24 мая, один из вятских поселенцев, крестьянин, по сохранившемуся доселе преданию, по фамилии Агалаков, из деревни Крутицы, расположенной на берегу реки Великой, находясь по своим хозяйственным нуждам в лесу, в самой чаще его, недалеко от себя вдруг заметил необыкновенно яркий свет, как будто от тысячи горящих свечей. Постоял он немного, но не решился приблизиться к чудному месту и, не поняв, что бы это значило, пошел далее своим путем. Возвращаясь назад домой, Агалаков снова заметил тот же свет, на том же месте. Тогда он направился прямо в сторону этого чудного явления и увидел настоящую причину света: перед ним в чаще леса стоял образ святителя Николая, и от него этот свет разливался вокруг и озарял густую глушь лесную небесным сиянием. Пав с молитвой угоднику перед его явленным образом, поселянин затем с благоговением, честно взял его на руки и, как самое драгоценное сокровище, тайно от всех, унес его в свою деревню и скрыл в своем доме, никому ничего не сказав о случившемся. Но не такова была воля Божия. Не для одного человека Господом была дарована эта святыня, и недаром явление ее было столь славно. Лучезарный блеск, окружавший икону, был знаком того духовного озарения, которое должен был внести во всю Вятскую сторону угодник Божий чудесами от своего явленного образа.

Давно уже, целых двадцать лет, в той же деревне Крутицы, лежал неподвижно в постели один больной, расслабленный, по имени Иоанн.

Скоро после явления чудотворного образа святитель Николай является во сне этому безнадежному расслабленному и говорит: «Поди к такому-то (называет крестьянина по имени), там у него найдешь образ мой: облобызай его и получишь исцеление». Но человек этот потерял уже всякую надежду на выздоровление и ожидал от Бога только своего конца. Поэтому, проснувшись, в первый раз он не придал большого значения этому видению и остался в постели. В следующую ночь святитель снова явился ему во сне уже с грозными словами:

«Если ты не сделаешь того, что я тебе сказал, то не выздоровеешь никогда». Тогда больной решил уже не ослушиваться угодника, а идти, куда он приказывает, и тотчас, вслед за этим решением, почувствовал облегчение своего недуга. Когда его подняли, он стал владеть руками и осенил себя крестным знамением, но ходить еще не мог. Рассказав своим домашним о бывшем ему двукратном явлении Чудотворца, он затем просил свести себя в дом названного крестьянина, что те поспешили исполнить. При приближении к местопребыванию образа, еще издали увидал он необыкновенный свет вокруг всего жилища Агалакова. Наконец, припал расслабленный Иоанн к источнику света, с молитвой угоднику и со слезами, и мгновенно сделался здоров. Тотчас же перед всеми начал он рассказывать о дивных обстоятельствах своего исцеления, и Агалаков не мог больше скрывать своего сокровища. Увидев такое чудо от образа, он пришел в ужас и в свою очередь рассказал все о чудесном обретении образа в лесной чаще. Быстро облетела весь край Вятский весть об особой милости Господа, явленной православным поселенцам через Его угодника, и со всех сторон земли Вятской пошли православные к чудотворному образу для чествования его и с молитвой к Чудотворцу о своих нуждах. Вовремя святитель Николай, утешитель, явился в этом краю. Через несколько лет, в 1391 году, татарский хан Тахтамыш послал в эти места на Вятку племянника своего Бехмута, и он страшно опустошил Вятскую область. Татары поработили всех обитателей ее и начали заводить в ней свои поселения. Еще более потекли тогда к Великорецкому образу русские люди, угнетенные и в этом далеком краю тем же страшным врагом – монголами, от которых страдала и прочая Русь.

Жилище Агалакова, наконец, не могло уже вмещать в себе своей святыни с подобающей честью. Образ сделался святыней всего края, и чтобы сделать его доступным всеобщему и постоянному чествованию непрерывно прибегавших к нему богомольцев, нужно было особое, посвященное ему с этой целью место. Поэтому общими силами крестьян деревни была построена часовня в лесу на месте первоначального обретения образа, где и была поставлена дивная икона. Но слава ее и умножившиеся непрестанно чудеса от нее требовали еще большего и достойнейшего местопребывания ее – храма в честь святителя. Мысль об этом должна была естественно явиться у всех местных почитателей Чудотворца, и вот скоро после построения часовни они начинают заботиться об этом. Сначала посланы были выборные в Москву к митрополиту с известием о явлении чудотворного образа и с просьбой о благословении на построение храма. С верой и благоговением выслушал владыка о всех чудесах угодника Божия от его иконы и с радостью дал благословенную грамоту и антиминс. После того начато было построение храма во имя святителя Николая на месте часовни, и с таким усердием, что уже в первый день работ общими усилиями было сделано много. Воля Чудотворца, однако, не сходилась с желаниями людей. После работы первого дня, утром на следующий день, когда плотники пришли на место основания храма продолжать его постройку, к неописанному удивлению своему никаких следов заложенного ими накануне храма и сделанной работы они в том месте не нашли. Не было даже здесь ни одной частички материала, приготовленного для постройки, а самая земля, куда было врыто основание, казалось, никем никогда не была трогаема, не носила никаких следов руки человеческой и всегда оставалась простой лесной заросшей поляной. После поисков в лесу скоро все дело разъяснилось: не в дальнем расстоянии от места первого основания храма, на болоте, были найдены не только все заготовленные материалы, но и сама постройка, основание храма, в том самом виде, в каком все было оставлено накануне. Все увидели в этом происшествии чудесное указание угодника о месте нового храма и не посмели ослушаться его. С новым усердием строители возобновили работы по созданию храма на новом месте и скоро окончили его. По освящении его сюда был перенесен образ и поставлен на особо приготовленном для него месте. Вместе с храмом и около него скоро образовалось селение, и так как оно было основано на берегах реки Великой и здесь же был обретен и чудотворный образ, то и образ и селение скоро сделались известными повсюду под именем Великорецких. Такова первая половина истории чудотворного образа. Мы видим, что и обретена, и водворена была святая икона, и прославлена многими чудными знамениями в селении Великорецком.

Но недолго образ оставался на этом месте; скоро он был перенесен в город Хлынов, как тогда называлась еще Вятка, и отсюда начинается вторая половина истории чудотворного образа, продолжающаяся до нашего времени. Каким же образом и по какому поводу совершилось это перенесение иконы?

С построением храма в честь святого угодника для его образа, с определением к нему причта, с образованием целого поселения вокруг святыни, стечение богомольцев к образу еще усилилось. Православные сходились сюда из самых дальних краев и несли с собой посильную благодарственную, обетную или умилостивительную лепту, и таким образом храм и все окружающее его население все более обогащались и процветали, и слава этого места и его святыни росла. Слухи о чудесах Великорецкого образа и о богатстве его храма, наконец, достигли и окрестных инородцев-язычников, черемис казанских улусов. И без того враждебные православным вятичам и часто нападавшие на них, прельщаемые молвой о сокровищах святыни Великорецкой, они теперь особенно часто делали попытки овладеть Великорецким храмом и его образом, ограбить и потом сжечь их; но, говорит записанное предание, святитель долго чудесным образом защищал свое местопребывание: всякий раз при нападении черемис храм или являлся им поднятым на высоту, или становился невидимым для врагов, и они, таким образом, отступали со стыдом. Православные все же с беспокойством думали о той опасности, в которой находилась их святыня, и искали средств со своей стороны обезопасить ее от посягательств иноверцев. Это – во-первых.

Во-вторых: ввиду возраставшей славы чудотворного образа желание облегчить почитателям доступ к нему, вместе с естественным стремлением водворить образ в более достойном его святости месте и с желанием вятичей иметь эту святыню около себя, – все это побудило вятичей с общего согласия всех православных этой области перенести образ с берегов Великой реки в центр Вятского края, город Хлынов, нынешнюю Вятку. Жители села Великорецкого согласились на это. Отпуская от себя образ, они взяли с граждан Вятки одно обещание, что те ежегодно в мае месяце, в воскресенье, следующее за праздником перенесения мощей святителя, с крестным ходом снова будут приносить образ на несколько дней к ним на реку Великую, на место его обретения, в память этого чудесного события.

И предки, и нынешние обитатели Вятки удостоверяют, что святитель Николай своим водворением в Вятке принес всяческое благословение городу и всему краю. Всегда здесь после того замечалось преимущественное благорастворение воздуха и обилие всяких плодов земных. Страшная гостья многих других краев русских – холера, особенно свирепствовавшая в 1831 и 1848 годах, здешнего края не коснулась. Это явное покровительство Чудотворца возлюбившим его вятичам. Но сохранившееся в записи предание повествует, что со своей стороны и святой угодник строго охранял заключенные с ним гражданами условия, склонившие его на милость к их городу. В 1551 году, когда жители Вятки – неизвестно, по каким обстоятельствам, может быть, по нерадению, – не совершили в обычное время крестного хода с образом на берега реки Великой, святитель грозно и чудесно наказал их. Среди жаркого лета вдруг выпал во всей стране глубокий снег, начались трескучие морозы, и сильный холод стоял с 1 до 12 июня, до тех пор, пока граждане не опомнились, не отправились с образом на место его обретения и не повторили своего обещания. Тогда снова угодник Божий так же чудесно преложил свой гнев на милость: стало очень жарко и затем последовал небывалый урожай хлеба и плодов.

Особой эпохой в истории Великорецкого крестного хода стал советский период. 23 января 1918 года советским правительством был издан декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». В специальной инструкции к этому декрету говорилось: «Религиозные шествия, а также совершение каких бы то ни было религиозных обрядов на улицах и площадях допускается лишь с письменного разрешения местной советской власти». В первые годы советская власть воздерживалась от решительных действий. 3 июня по-прежнему на соборной площади собирались тысячи богомольцев, и запретить это не было никакой возможности. В 1920‑е годы кафедральный собор, а вместе с ним и чудотворная Великорецкая икона оказались в руках обновленцев.

Но с 1930‑х годов след величайшей святыни земли Российской теряется. Неизвестно, куда и когда пропала икона. Она таинственно явилась и таинственно исчезла, но русский народ надеется на ее таинственное возвращение. Исчезновение иконы, естественно, послужило поводом к прекращению крестного хода. Нечего стало возвращать на берега реки Великой, но одновременно с этим открылась другая форма почитания православных святынь – паломничество. Официально крестный ход не был запрещен, и поэтому паломники, следуя древней традиции, шли к месту явления чудотворного образа и несли с собой иконки святителя Николая. Советская власть тем временем разворачивала свою машину атеистической пропаганды. Это было началом жестоких гонений на Церковь. Многие благочестивые люди, совершавшие паломничество на реку Великую, претерпели в это время аресты, разные притеснения и даже мученическую смерть.

Начало Великой Отечественной войны в 1941 году остановило машину массовых репрессий, но не остановило паломничество к месту явления иконы. Новая волна «хрущевского» атеистического погрома накатилась на страну. Снова стали закрывать храмы, снова начались преследования верующих. В 1959 году впервые было опубликовано официальное запрещение паломничества на реку Великую. Для «борьбы» с паломниками установлены милицейские кордоны, в задачи которых входило находить паломников, пробирающихся сквозь лесную чащу к месту явления иконы, и вывозить как можно дальше от святого места. В 1962 году, по свидетельству писателя В.Н. Крупина, шло всего тридцать человек. Остальные паломники в разное время пробирались по два-три человека лесными тропами, чтобы их не заметили. Считать число богомольцев, приходивших к месту явления иконы, в то время никому не приходило в голову.

После наступивших изменений в отношениях государства и Церкви в 1989 году был организован и проведен первый в Новейшей истории крестный ход, который надолго запомнился уже многочисленным паломникам. В связи с тем, что величественный храмовый комплекс XVIII – XIX веков, сложившийся в селе Великорецком, был недоступен для богомольцев (часть построек были полуразрушены, а храмы закрыты), епархиальный архиерей благословил совершить литургию 6 июня прямо на берегу реки в походной церкви. Этот обычай вошел в практику.

Крестный ход с иконой проходит по улицам города от Свято-Серафимовского собора, где ныне хранится чтимый список Великорецкой иконы, посещая Успенский Трифонов монастырь, Спасский собор, Михайловскую часовню…

Тысячи горожан выходят на улицы города, чтобы проводить Великорецкую икону в крестный ход. Многие приводят детей. Трогательно, когда родители поднимают детей на руках над огромной массой народа, чтобы они хотя бы взглянули на Великорецкий образ. В селе Макарье (ныне в черте города) жители города прощаются со своей святыней, отпуская ее в далекое путешествие.

Уже в 1992 году крестный ход стал совершаться своим историческим путем. В 2005 году Определением Священного Синода Русской Православной Церкви в селе Великорецком открыт Николо-Великорецкий мужской монастырь. Наместником монастыря назначен игумен Тихон (Меркушев), который около десяти лет, по благословению владыки, возглавлял Великорецкий крестный ход.