Текст книги "Просветление и другие заблуждения"

Для чего полезна медитация

Вопрос: Для чего полезна медитация?

Карл: Ни для чего. Медитация – это то, что ты есть. Ты медитирующий, который медитирует на самого себя, воспринимая самого себя в каждый момент. Бытие медитирует на само себя. Это то, что ты есть: медитация.

В.: Я скорее имею в виду то, что делаю. Когда я сажусь и двадцать минут медитирую.

К.: Это не медитация. Это идея об улучшении себя. Это попытка что-то контролировать. Стремление медитативно двигаться в гармонии и тем достичь самопознания. Это попытка привести в гармонию что-то, что уже давно есть совершенная гармония. Идея «я должен что-то гармонизировать» – идея отделенности. Это идея того, что ты стоишь снаружи и знаешь лучше других. За этим кроется «я», которое как тайный Бог хотело бы подлечить творение. Улучшитель мира, который вынес свое суждение о мире, и это суждение звучит: плохой, мог бы быть лучше, должен быть улучшен и причем мной. Каждый человек – это такой улучшитель мира, маленький бог такой, который лучше знает, каким должно быть Бытию. В этом отношении медитация входит в репертуар идей об улучшении. До тех пор пока «я»-идея господствует, существуют всевозможные идеи религии, правильного пути, практик, техники, медитации.

В.: Медитация для меня просто нечто ценное.

К.: Каждый медитирующий думает, что делает для себя что-то особенное, и это нечто духовное и необычное, что имеет большую ценность, чем чашка кофе. Но эта медитация или меди-тактика – тактика, чтобы что-то контролировать. В этом нет ничего особенного. При намазывании хлеба ты контролируешь масло, для того чтобы оно было равномерно намазано на хлеб. Это похожая функция. Ты гармонизируешь хлеб, равномерно намазывая на него масло. Хорошо, продолжай это делать. И обо всем остальном не волнуйся, потому что гармонизация присутствует в каждом моменте. Бытие гармонизирует себя постоянно. Даже когда в этот момент ты как раз не смотришь или не помогаешь. Оно бесконечно приводит себя в соответствие с самим собой путем вариаций, в том числе и в намазывании хлеба и даже в медитировании.

В.: Я считаю эту технику полезной!

К.: Она бесплодна. Нестабильна в себе. Ты врачуешь и врачуешь, и ничего не выздоравливает. Ты не можешь сделать здоровее то, что абсолютно здорово, У Бытия никогда ни в чем не было недостатка.

В.: А если я считаю что-то в моей жизни стоящим изменений?

К.: Я только предлагаю тебе посмотреть: ты определяешь себя как маленького гнома, «я»? Или ты есть то, что ты есть? Ты всегда можешь увидеть, приносит ли тебе удовлетворение Единое или – или ты воспринимаешь себя слишком серьезно в качестве гнома? И не становится ли для тебя постепенно вес ноши несколько тяжеловат? Посмотри на себя. Ты являешься тем, что есть бесконечная Легкость и Гармония? Или маленьким гномом, который думает, что должен вынести мир?

В.: У меня есть выбор?

К.: Нет, однако воспользуйся им!

Подготовка к пробуждению

Вопрос: Иногда я позволяю мыслям проходить мимо, как толпе людей, кто-то бросает взгляд, кто-то нет. Это медитация. Таким образом я достигаю замечательно расслабленного состояния. Может это быть подготовкой к пробуждению?

Карл: Существует только подготовка к себе самому. Как только ты приходишь в мир, ты тоскуешь по себе самому. Пока идея жизни является твоей реальностью, ты тоскуешь по чему-то по другую сторону от нее. По чему-то, что не обусловлено пространством и временем, по жизни, которая есть свобода. Это тоска здесь, как только ты открываешь глаза. Тоска по блаженству направила все твои шаги. И каждый шаг – это подготовка к последнему шагу, который ведет в Ничто, в пропасть, в эту тайну.

В.: Но, возможно, существуют шаги, которые приводят к этому напрямую?

К.: Существуют ли особые шаги и дороги? Нет. Каждый шаг – это особый шаг к самому себе. Каждый вздох. До тех пор, пока он не станет последним. До тех пор, когда «я» больше не будет дышать, но будет вдыхаться. Существуют шаги, но нет особенных. Просто доверься тому, что ты делаешь, потому что тоска поведет тебя, так или иначе. Я знает лучше, чем любой учитель или еще кто-то, как найти путь к себе. Исхода нет. Ты не можешь пройти мимо самого себя!

В.: Однако то, что я читаю определенные книги или прихожу к тебе, тоже ведь часть этого.

К.: Не думай, что одно является чем-то большим, а другое – меньшим. Существует только качественная сторона Я, которая ведет к самой себе.

В.: Но то, что я прихожу сюда и что читаю книги, происходит из желания снова найти себя или найти Я.

К.: Я в заблуждении, в качестве маленького «я» ищет то, чем оно является в своей целостности. Однако оно ничего не может сделать. Потому что оно никогда себя не теряло! Ты можешь найти только то, что потерял. И ты можешь вспомнить только то, что забыл. Но ты ничего не потерял, поэтому ты ничего и не найдешь. И ты ничего не забыл, поэтому ты так же ничего и не можешь вспомнить. Каждая попытка прийти к абсолютному знанию внутри относительного знания остается милой попыткой. Все, что ты делаешь, чудесно, но это ни к чему не ведет. И, тем не менее, каждый шаг, который делает Я, неизбежно ведет к Я! Однажды оно пробуждается и видит, что никогда не теряло себя. Более ничего. Это не нахождение. А просто осознание, что то, что ищет, никогда не найдет, потому что само есть то, что ищет.

Можно ли практиковать расслабление?

Вопрос: На меня покой, который я испытываю во время медитации, оказывает благотворное действие. Ты начнешь мне объяснять, что в этом что-то неправильно?

Карл: Все шаги правильны. Каждый ведет тебя к самому себе. Ты не сможешь пройти мимо самого себя. Не важно, куда ты идешь, ты встретишь только самого себя. Ты можешь медитировать как угодно, отвернуться от своего учителя, присоединиться к ашраму, покинуть ашрам, учиться на аватара или разрушить весь курс, ты можешь изображать Бога или дьявола, во всем этом нет ни вреда, ни пользы. Это все прекрасно.

В.: Значит, буду продолжать медитировать.

К.: Я бы никогда не сказал: прекрати. Да, продолжай. Что бы ни делал организм тело-ум, именно для этого он и создан. Ради этого опыта. Для того чтобы этот опыт был возможен, должно произойти именно это. Это всегда абсолютно правильно. Даже когда это неправильно. Даже если двадцать лет подряд ты делал это, а то пропустил: все было как раз правильным.

В.: Я это, конечно, делаю, потому что становлюсь более спокойным.

К.: То, что ты есть, не может стать спокойнее, чем оно есть. И то, что якобы становится спокойнее, является только идеей. Мыслью, которая представляет себе движение к покою. Но это ничего не меняет. Осознавай то, с чем ничего не может произойти. И что само не имеет никакой силы. Что является совершенным Бессилием. У чего никогда не было никакого намерения. Чему не требуются никакие изменения. Все, что требует изменений, есть мысль, идея, фантом.

В.: Ты имеешь в виду, что медитация ничего не меняет?

К.: Мысль может изменяться тысячу раз. Фантом в сознании может развиться до уровня величайшего аватара и слоноголового бога и все равно остается одинок и страдает от своего одиночества, и ищет, и тоскует, и чувствует, что должен что-то делать.

В.: Но и без головы слона – можно же делать что-то для расслабления?

К.: Напряжение так же хорошо, как и расслабление. То, что может напрячься, не есть то, чем ты являешься. И тем, что может расслабиться, ты тоже не являешься. Ты есть то, что вечно расслаблено. И к относительному напряжению и расслаблению это не имеет никакого отношения.

В.: С твоей просветленной точки зрения это, может быть, и выглядит так. Но с моей точки зрения, между напряжением и расслаблением существует пара различий.

К.: Это просто вариация восприятия. Кто переживающий? Как может то, что он переживает, изменить или повлиять на него? Ты имеешь в виду что я смотрю со своей точки зрения, а ты со своей? Оба смотрят и являются одним и тем же. Что смотрит здесь и что смотрит там? В чем разница? Я, которое якобы смотрит с просветленной позиции, прекрасно смотрит с якобы непросветленной. Это то, что ты есть. В чем разница между нами?

В.: Я полагаю, ты говоришь от лица Истины, а я нет.

К.: Ничто из того, что я до сих пор сказал, не является истиной. Истину невозможно познать, невозможно знать, невозможно выразить. И ей также не нужен тот, кто ее познает.

В.: Жаль. Но я все же буду продолжать медитировать.

К.: Ты не можешь делать ничего другого. Потому что ты есть сама Медитация.

От сбоя к глобальной катастрофе

Вопрос: Мне ясно, что истину невозможно познать посредством «я». Но в медитации «я» исчезает. Или оно становится истиной.

Карл: Нет. Человек – это лишь объект переживания! Как может объект стать тем, из чего он состоит? Ледяная сосулька тает. Это вода. Она всегда была водой. Она не становится водой, а просто вода принимает другую форму. Так и Бытие. Вода остается водой, хотя и принимает другую форму. В качестве сосульки не становишься Сутью. В качестве сосульки ты ничего не можешь достигнуть. Но то, что ты есть, может достичь всего и принять любую форму. Это уже все! В идее отделенности кроется ложное представление. Чистое Сознание принимает бесконечное множество форм и всегда остается Сознанием. Но форма никогда не станет тем, из чего она состоит, то есть Сознанием. Она всегда будет только отражением. Познай, что ты являешься этим «я есть», этим чистым Сознанием. Затем ты даже уйдешь за это «я есть». Там находится чистое «я». А затем – уже без «я» – Совершенство. Но, наверное, сначала лучше шаг за шагом. Сначала давай-ка в «я есть»!

В.: Ты иди впереди, а мы за тобой.

К.: Ты можешь остаться сидеть. Что возможно в относительности, так это быть тем, что существует до познающего, познания и познанного. То, что приходит и уходит, возможно рассматривать как мимолетное. Видеть: это не есть ты. «Neti, neti, neti» – ни это, ни то, ни другое. Что приходит и появляется, исчезает. Ты есть то, в чем все появляется и исчезает. Это медитация. Для этого не требуется усилие. Это простота. Это отсутствие усилия. Когда ты есть то, что ты есть, это никогда не является усилием. Я указываю на это: ты не можешь быть всем тем, для чего тебе надо делать усилие. Все, для чего ты должен специально что-то делать, не может этим быть. То, что ты есть, полностью присутствует безо всякого усилия.

В.: Но я работаю и должен прикладывать усилия, чтобы чего-то добиться…

К.: То, что ты есть, никогда не прикладывало усилий и никогда не будет их прикладывать. Все происходит само. Ты – не то, что прикладывает усилия. Это часть проявления. Тем, что ты есть, никогда ничего не было сделано или не сделано. Все всегда делалось само. Все это самодельно. И когда ты познаешь, что все самодельно и все само появляется и само исчезает, кому здесь тогда еще напрягаться? Кому еще нужно что-то делать?

В.: Явно не мне.

К.: Только Я может освободить само себя. Ничто из того, что находится во времени, не может сделать Я тем, что оно уже есть. Таким образом, только Я может пробудить само себя. И это не пробуждение, это просто то, чем оно само является. Ни одно действие и ни одна медитация не могут достичь того, что под силу одному Я. То, что пребывает во времени, не может намеренно сделать что-то, чтобы чего-то достичь. И тем не менее, каждый шаг, который случается во времени, всегда является шагом к себе. Только его никогда не сделал кто-то. Никогда шаг вперед не был сделан кем-то. Если уж на то пошло, все это сделало Я, ничего при этом не делая. Оно всегда шагает к самому себе. И оно никогда не может пройти мимо себя. То есть все, что делает Я, ведет к нему самому И при этом не существует ничего специального. То есть, не существует медитирования, которое ведет к себе больше. Или этого намазывания хлеба или просмотра телевизора, которые ведут к себе меньше. Все это есть именно то, что ведет тебя к самому себе. Не существует специалистов по Бытию. С этой точки зрения я знаю не больше, чем все остальные. Я знаю только, что я есть, что есть Бытие. А все остальное – спекуляции. Я знаю не больше, чем ты.

В.: Я сбит с толку.

К.: Восприми это как небольшой сбой. Это все сплошные маленькие сбои до тех пор, пока не произойдет глобальная катастрофа. Тогда Я познает само себя и то, что «я» просто никогда не было. Эго глобальная катастрофа «я». В самопознании оно полностью исчезает. Ядерный синтез – из всех частей получается то, чем они являются по своей сути. На этом части прекращают свое существование. В огне этого осознания исчезает все относительное. В этом самоосознании относительная идея больше не может удержаться. Вое относительное сгорает и всякая идея отделенности или неотделенности исчезает.

В.: С этим я бы с удовольствием еще подождал немного.

К.: Да, и этого ты тоже не можешь.

Я пустота?

Вопрос: В медитации я прихожу в состояние совершенной пустоты. И я знаю: это я!

Карл: Тебе хотелось бы этим быть?

В.: Я есть это. Или нет?

К.: Тебе бы хотелось почувствовать себя дома. И если не со своей семьей, или в этом городе, или в этой стране, или на этом свете, то хотя бы в пустоте. Тебе в любом случае хотелось бы что-то вроде родины. Пусть даже она называется пустотой. Ах, пустота! Там я дома. Но не важно, какое определение ты себе даешь, в тот момент, когда ты даешь определение, ты отделяешь себя от чего-то другого. То есть, когда ты говоришь: «Я пустота», позади этих больших зарослей пустоты и ничто находится что-то еще. Там прячется что-то, что могло бы выпрыгнуть. И так всегда, когда ты определяешь себя в качестве чего-то.

В.: А я думал, что мне нужно стараться всегда быть пустотой. Потому что я ею являюсь.

К.: Ты думал, тебе надо стать тем, что ты есть? То, чем ты пытаешься стать, уже то, чем ты не можешь не быть. Когда ты думаешь: «Эта гармония – это такое прекрасное чувство, в таком единстве со всем, наверное, я должен быть этим» или «Эта пустота, в которой ничто не может меня потревожить, – именно этим я и являюсь», тогда ты тоскуешь по некому состоянию. Но то, что ты есть, всегда здесь. Это не состояние. Это не переживание, не чувство. Тебе не нужно тосковать по этому. И становиться этим тебе тоже не требуется. То, что ты есть, не зависит от твоего правильного образа действий или хорошего поведения. Не зависит от становления и исчезновения, не зависит от происходящего во времени, не зависит от жизни, не зависит от смерти.

В.: Это как бесконечность. Я не могу себе этого представить.

К.: Ты не можешь представить себе, чем ты являешься. Точно. Так как ты бесконечность, ты не можешь представить себе самого себя. И никто другой не может. Тебя не может себе представить никто.

Концепция, которая разрушает все остальные

Вопрос: Здесь внушают отвращение к «я»-идее. Но ведь без нее жить-то невозможно!

Карл: Нужна ли тому, что ты есть, мысль для жизни? Для Бытия?

В.: То, что я есть…

К.: Кому нужна «я»-идея? Кому? В любом случае самой «я»-идее.

В.: Ну тогда откажемся от ее.

К.: Тебе не нужно ни от чего отказываться. Ничему не требуется уходить и приходить. Эго ведь называется не само-убийством, а само-познанием. Но что такое самопознание?

В.: Тоже идея, тоже всего лишь концепция.

К.: Если мы хотим говорить, нам нужно найти концепцию. Концепция, которая – как сказал Рамана – разрушает все остальные концепции. Что это за концепция?

В.: Ты нам скажи. Я больше не хочу думать.

К.: Мысль больше не хочет думать. Потому что до тех пор, пока она не хочет думать, она может оставаться.

В.: Объясни, пожалуйста, что имеет в виду Рамана.

К.: Это техника оставаться в вопросе «Кто я?». Пребывать в невозможности ответа. В таинстве вечного знака вопроса. В совершенном незнании, что ты есть и есть ли ты. В этой открытости. Открытость сводит на нет «я»-идею и ее историю. Действующий или обладающий исчезает в открытости этого не поддающегося ответу вопроса. Подобно огню он сжигает личную историю. Ничего не остается. Ничего не может устоять в незнании того, чем ты являешься.

В.: Я никогда не смогу получить ответ? Знак вопроса вечен? Звучит так, что вызывает страдание!

К.: Страдание возникает, потому что ты думаешь: если бы у меня был ответ, то в будущем страдание прекратилось бы. Я могу только сказать тебе, что ответ никогда не будет иметь место, и это значит, что страдание не прекратится. Вопрос в том, есть ли здесь и сейчас страдающий? Или страдающий есть только потому, что у него есть надежда, что в будущем страдание прекратится?

В.: Да, возможно, это так.

К.: Пока есть надеющийся, который думает, что, ответив на вопрос «Кто я?», он мог бы достигнуть блаженства, он страдает от того, что этот вопрос никогда не получит ответа.

В.: Звучит ужасно.

К.: Мы сидим здесь для того, чтобы я мог то и дело говорить тебе: на этот вопрос никогда не будет ответа. То, что ты есть, ты не познаешь никогда. Это просто не объект знания. Можешь ты с этим примириться или нет – это так!

В.: Но это же безнадежно.

К.: Безнадежность – это твоя природа. В безнадежности больше нет «я». Смирение – это освобождение. Ты смиряешься, познав, что идея, что ты можешь достичь себя, – это всего лишь идея. Что то, что ты есть, никогда не может достичь себя, потому что оно себя никогда не теряло. Ты можешь вновь отыскать только то, что удалено от тебя. Но это без остатка здесь. Вопрос «Кто я?» – намек на эту тайну. Намек на то, что, по-видимому, ты уже полностью есть то, что ты есть.

В.: А почему я этого не чувствую?

К.: Потому что нет второго Я, которое ты мог бы почувствовать. Это не объект, не чувство, не мысль. Поэтому ты никогда не почувствуешь себя. Самоприкосновения не существует. Ты непознаваем, непостижим, неприкасаем. Тебя никогда не может коснуться что-то другое. Ты абсолютно в себе. Никогда не был рожден, никогда не умрешь.

В.: Я никогда не узнаю, чем являюсь?

К.: Мы говорим о свободе. А ты хочешь получить ответ, который несвободен. Ты хочешь уцепиться за ответ. Для того, чтобы ты наконец знал, что ты есть, и мог в дальнейшем заботиться об этом. Со страхом в качестве постоянного спутника. Потому что происходит именно это, если у тебя случился глубокий инсайт, или переживание просветления, или познание Божественного: до конца своего существования тебе нужно заботиться о том, чтобы удержать его. Какое же напряжение!

В.: Мою сущностную проблему это не устраняет.

К.: Это несущественно.

В.: Разве неправильно хотеть узнать себя?

К.: Нет, только заносчиво. Ты хотел бы узнать Бога. Что может быть более заносчивым? Тебя постоянно заносит от этой тяжести. Зато потом ты можешь вздохнуть: о, жизнь тяжела!

Вирус «Кто я?»

Вопрос: Рамана рекомендовал задавать себе вопрос: «Кто я?» Это ведет к чему-нибудь?

Карл: Этот вопрос подобен лечению зубов. Когда он однажды начинает возникать, то удаляет корни. Это начинается с того, что ты спрашиваешь себя: являюсь ли я тем, что думаю? Являюсь ли я тем образом, которым кажусь себе? То есть мысли: являюсь ли я представлением о самом себе? Действительно ли я есть то, что по утрам появляется как «я»-идея? Или я есть уже до этого? Откуда возникает эта «я»-идея? И в чем она возникает? Кому, собственно, она является? Кто ее видит? Разве то, что я есть, не пребывает до всяких мыслей и мимолетных феноменов? Может ли то, что я есть, вообще быть затронуто хоть чем-либо?

В.: Да все это чушь в голове.

К.: Да, в голове это начинается. Я ищет себя с помощью интеллекта, чувства, всеми возможными путями. В голове это начинается. Затем вирус распространяется. Всегда из этого вопроса: кто я? Этот вопрос есть медитация в себе. Где медитация направлена только на саму себя, а медитирующий сам поставлен под вопрос. Осознание направлено на само себя. Не на объект, не на мантру, не на дыхание, не на образ – оно напрямую направлено на то, что спрашивает. Что осознает себя сейчас? Что здесь? В совершенной концентрации на этом вопросе личная история медленно, но неуклонно сходит на нет. Потому что в этом вопросе больше не может существовать никакая личность. Это палка, которой ворошат огонь осознания и которая в какой-то момент сама сгорает. Это вопрос, которым «я» сжигает себя в огне. Но что – или когда – это произойдет, этого никто не может ни решить, ни предотвратить, ни ускорить. Это случается само по себе. То, что возникает вопрос, происходит само по себе. То, что ты задаешься им и что наступает момент, в котором этот вопрос становится существенным: это происходит само по себе. Тогда все остальные вопросы исчезают. Остается только этот единственный вопрос. Он остается совершенной само-направленностью. Это решаешь не ты. А в определенный момент жизни возникает этот вопрос. Он очевиден. И фокус направляется на него. Тут начинается самоцентрация. Эгоцентризм, ориентирующийся на мир и принимающий все на личный счет, направляется на самого себя, оставляя мир за пределом. Внимание более не направлено на то, что мимолетно. Оно начинает осознавать само себя, в то время как все объекты улетучиваются. Это называется внутренним огнем Осознания. Только Восприятие остается в качестве реальности.

В.: Это означает, мир становится незначимым?

К.: Восприятие – это Источник. Остальное мимолетно. В вопросе «Что я?» твое внимание направляется на то, что спрашивает. Что направляется? Что есть внимание? Осознавание направлено на осознавание, истина направлена на истину И все, что происходит в этой истине, познается как происходящее на экране, как мимолетные тени. Тебе становится ясно, что Восприятие в каждый момент, еще когда ты был младенцем, и в любой ситуации позже уже всегда было тем, что оно есть. Оно самое близкое тебе из всего, что ты знаешь. Оно единственное, что ты знаешь. Оно не имеет условия. Все остальное обусловлено. Без Восприятия и того, что воспринимает и является непознаваемым, не было бы ничего воспринимаемого. Как Восприятие ты всегда первичен. Затем случаются ситуации и обстоятельства. Восприятие столь же совершенно присутствует в глубоком сне – лаже если ничего не воспринимается. И ты познаешь, что и рождение состоялось в этом Восприятии, что в нем появилось тело и что в нем оно так же снова исчезнет. Восприятие было до этого и будет после. Ты познаешь, что Восприятие не рождено и любая идея рождения и смерти появляется в нем. Само оно никогда не рождалось и никогда не умрет. Ты– это вечно Нерожденное, вечно Неумирающее, Источник в себе.

В.: Значит, мы все являемся одним и тем же Восприятием?

К.: Восприятие не выборочно. Оно есть абсолютное пространство, в котором все происходит. Восприятие с определенной точки зрения случается в этом пространстве: оно визуально, обусловлено, относительно. Целостное Восприятие – это абсолютная сцена, на которой все случается, и смотрит со всех возможных точек съемки. И как бесформенное сознание оно пребывает даже до этого шоу. Оно Око Бога, чистое, вне времени, вне пространства. В нем, в этой вечности, существует среди прочих этот момент – одна жемчужина из бесконечных жемчужин сознания.

В.: Значит, существует единственность!

К.: Каждый момент единствен. Ни один момент не случается дважды, как нет двух одинаковых снежинок. Бытие всегда выражает себя неповторимо. То, что выражает себя здесь в качестве Карла, выражает себя там в качестве того, что есть ты. Выражение бесконечно разное. Но то, что выражает себя, всегда есть то, что есть.

В.: И восприятие тоже всегда различно.

К.: Осознание не знает одного или двух, отделенное или неотделенное. Восприятие здесь не отличается от восприятия там. Это всегда Бог, который смотрит в самого себя. Который созерцает самого себя в своих бесконечных возможностях развертывания под бесконечно варьирующимися углами зрения. Это всегда самопознание. Слово «Я» – лишь указатель. Здесь, в самоотсутствии, больше нет Я, которое бы могло знать некое Я. Это абсолютное отсутствие представления о Бытии или Небытии.

В.: И все это появляется, когда я задаю невинный вопрос «Кто я?»

К.: Нет, все это исчезает. И прежде всего ты.