Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том II"

Выжигание левой груди для более удобного владения боевым луком также можно отнести к легендам. Несмотря на то, что ни на одном античном изображении амазонок подобного дефекта не замечено, отсутствие одной груди стало отличительной приметой амазонок, привлекающей к ним особое внимание и способствующее долговечности их матрицы.

Прообразы. Ипполита. С царицей амазонок Ипполитой связан девятый «подвиг» Геракла – поход за волшебным поясом, якобы подаренный ей самим богом войны Аресом. За поясом Геракл отправился также по поручению царя Эврисфея, прихватив с собой отряд воинов. По дороге Геракл перебил половину жителей острова Парос, а также не раз проливал чужую кровь по незначительным причинам. По одной из версий Ипполита, пленённая мужественным видом Геракла, сама подарила ему свой пояс в знак любви.

По другой версии, Волшебный пояс стал выкупом царицы и её подруг из плена. Между амазонками и воинами Геракла произошла кровавая битва, в результате которой Геракл ранил Ипполиту. Сцена ранения особенно полюбилась античным художникам, изображавшим её на фресках и вазах.

Геракл и Ипполита. Копия с вазы

Геракл взял в плен амазонок, а затем подарил некоторых из них в наложницы своим воинам. Позже Ипполита возглавит поход амазонок против Афин, чтобы отомстить за похищение их Гераклом, а во время Троянской войны будет случайно убита другой амазонкой – Пентесилеей.

Пентесилея. В средние века особенно популярными были рассказы о царице амазонок Пентесилее. Её имя уже было упомянуто выше (VII. Колесница) в связи с волшебным мечом, который она преподнесла Александру Македонскому. Пентесилея, будучи дочерью Ареса и Отреры, царицы амазонок, принимала участие во многих сражениях на стороне разных народов, а её подвиги под Троей были воспеты в нескольких эпических поэмах.

Пентесилея, как и другие амазонки, оказалась персонажем легенд вне времени и пространства, участвуя как в Троянской войне (XII – XIII вв. до н.э.), так и в походах Александра Великого (IV в. до н.э.). Гомер описывал их участие в Троянской войне на стороне противников греков и называл амазонок «антианейры» – «те, кто сражается как мужчины». Также существует легенда о том, что к Александру Македонскому с мирным визитом прибыла царица амазонок Талестрис во главе с тремястами своими соплеменницами.

Американская Амазония. Доказательством популярности мифов об амазонках в средние века служит интересный исторический факт. В XII – XIV веках в Португалии был широко известен рыцарский роман «Амадис Гальский». Роман полон приключений и персонажей, часть из которых встречается и у других авторов, а некоторые являются оригинальными, в том числе некий рыцарь Эспландиан. В главе «Деяния Эспландиана» говорится, что герой посетил остров, на котором обитают амазонки: «по правую руку от Индий, называемый Калифорния».

Роман начал издаваться на испанском языке в Сарагосе с 1508 года. А спустя 25 лет состоялось судьбоносное путешествие Эрнана Кортеса – испанского конкистадора, завоевавшего Мексику и уничтожившего государство ацтеков. Один из кораблей экспедиции заблудился и причалил к берегу, который моряки приняли за остров. Вернувшись к Кортесу, они уверяли, что оказались в той самой Калифорнии, описанной в «Деяниях Эспландиана», на земле амазонок. В 1535 году Кортес сам отправился обследовать остров амазонок.

Несмотря на то, что амазонок там не оказалось, за этой землёй закрепилось название «Калифорния», а за рекой, протекающей уже в Южной Америке – «Амазонка». Так её назвал конкистадор Франциско де Орельяна, первым из европейцев пересекший Южную Америку в самой широкой её части. Летом 1542 года его отряд якобы наткнулся на племя амазонок и вступил с ними в сражение. Сегодня считается, что это были либо индейские женщины, сражавшиеся бок о бок с мужчинами, либо просто длинноволосые индейцы, которых испанцы приняли за женщин.

Аллегорическая Америка. Произнося некоторые названия мы, вроде бы, не думаем об амазонках. Например, когда говорим о модели одежды для верховой езды – «амазонке», получившей своё название в честь воинственных наездниц. Но механизм образования матриц таков, что даже опосредованное упоминание чего-то, связанного с объектом эфирными нитями, уплотняет и сохраняет его матрицы от разрушения.

Аллегория Америки. Адриан Коллерт, ок.1560 г.

Интересно, что в конце ХХ века на севере Турции в провинции Самсун были найдены крупные женские захоронения. Рядом с останками тел были обнаружены луки, колчаны, кинжалы; в черепе одной из погибших торчал наконечник стрелы. А в начале строительства Крымского моста (2015 г. Краснодарский край) похожие захоронения были найдены в Тамани.

Возможно, амазонки действительно существовали, а Омфала, Пентесилея, Ипполита – контаменации, соединившие в себя образы своих соотечественниц и перешедшие в категорию мифологических героинь, олицетворяющих силу, отвагу и самоотверженность.

В практической магии Таро амазонки вполне могут служить Прообразами Силы и быть призваны на роль Астральных агентов. Тем более, судя по схожести персонажа карты с их изображениями, а также потому, что легенды о них были актуальны и в XVI веке, амазонки действительно могли олицетворять Силу, как на таблицах прото-таро, так и на первых картах Таро. С другой стороны, образ амазонки, будучи примером стойкости, самоотверженности и даже рыцарской доблести, соотносится с богословской Добродетелью «Сила».

Добродетель Силы. Стойкость. Возможно, художники, впечатлённые рассказами об амазонках, вносили их черты в изображения аллегории Добродетели, название которой чаще переводится с английского Strength и итальянского Forca как «Стойкость» и по смыслу соответствует смелости, силе духа, воле и устойчивости в момент испытания.

В предыдущих Арканах мы уже обращались к аллегориям Добродетелей Джотто ди Бодоне (1266 – 1337 гг.), итальянского художника и архитектора, основоположника эпохи Проторенессанса. Рассматривая его работы, мы предполагали, что они могли послужить образцом для таблиц прото-таро.

Аллегория Добродетели. Фортеция Джотто предстаёт в облике женщины атлетического телосложения. Она держит щит с изображением льва, который символизирует её стойкость (Фортеция) и указывает на силу воли (лев). Женщина облачена в доспехи, которые придают ей воинственности и сближают с амазонками.

На плечи фигуры накинута шкура льва – примета Геракла или Омфалы. Атрибуты Добродетели свидетельствуют, что прообразом Стойкости для средневековых художников вполне могли послужить именно амазонки, в том числе связанные с Гераклом.

Добродетель. Стойкость. Джотто ди Бодони, Капелла дель Арена, Падуя

Джотто, изобразивший аллегорию Добродетели, которую соотносят с VIII Арканом, отдавал дань христианской этике, назвав её Fortitia («Фортеция»). Фортецией во времена средневековья называли укреплённую крепость. Одним из иносказательных значений «крепости» является укреплённая духовная сила, постоянно стоящая на страже веры.

Изображения Добродетелей часто представляли собой своеобразный микс из образов и атрибутов, взятых из разных источников. В то же время многие из них совпадают с деталями на картах одноимённой карты Таро. Иллюстрацией связи Силы с Добродетелью «Стойкость» может служить карта из Таро Висконти-Григонье.

Сила Висконти-Григонье. Карта, которую относят к VIII Аркану – единственная в своём роде. На карте присутствует примета богословской Добродетели – это ореол или нимб необычной формы. Подобный нимб, разделённый на сектора, часто встречается на картинах средневековых художников и со всей определённостью указывает на принадлежность персонажа к Добродетели. Такой же нимб присутствует и у других персонажей этой колоды, олицетворяющих христианские Добродетели: Справедливость, Умеренность и Мир.

Зато на карте есть колонна, подобная той, что изображена на рисунке из Тарокки Мантеньи, подписанном «Forteza». Колонна ассоциируется с устойчивостью, твёрдостью и является символом воли или Силы, одновременно относя к столбам храма, разрушенного Самсоном.

Сила. Таро Висконти-Григонье («Эстенское», «Карла VI»)

Прообразы и прототипы. Богатыри. Героев, которые могли бы служить аллегорией Добродетели, направлявшие свою силу на защиту своих духовных ценностей, таких как религия или родная земля, можно найти среди мифов и легенд разных народов.

Наряду с древнегреческими героями достаточно удачными прообразами Силы могут быть персонажи народных сказок и былин – русские богатыри. Их недаром в сказаниях величают – «добры молодцы». Если бы родиной Таро была древняя Русь, богатыри могли бы стать прообразами и даже прототипами персонажей карт. К тому же в последние годы в отношении некоторых из них было почти доказано, что они были реальными историческими личностями.

Имена многих богатырей нам хорошо знакомы по русским народным сказкам и былинам в пересказе писателей, сделавших их литературными героями, что не только разнообразило их образ, но и уплотнило матрицу.

Кстати, считается, что на одного из богатырей, Святогора, перенесены многие черты библейского Самсона. Правда, в образе Святогора много сказочного: в некоторых былинах он представлен как великан «величиною с гору, которого даже земля не держит». В противовес Самсону, русский богатырь почти всё время лежит на горе в бездействии и расходует силу только при необходимости и на доброе дело. Былины также рассказывают о его встрече с «тягой земной» и смерти в волшебной могиле. Перед смертью древний богатырь Святогор передаёт свою силу богатырю христианского века Илье Муромцу.

Илья Муромец. Реальность существования Ильи Муромца родом из села Карачарова под Муромом подтверждена документально. Хотя, не исключено, что это собирательный образ, соединивший в себе несколько образов. Гипотетической «основой» его матрицы мог быть инок Киево-Печерской лавры преподобный Илия, но, скорее всего, первый Илья жил ещё до принятия христианства, и появление «основного» претендента на роль богатыря связано с превращением его в христианского праведника. Умер этот Илья в 1188 году, и его останки сохранились до наших дней в Ближних Пещерах Киево-Печерской лавры, где покоятся мощи подвижников веры. В XVII веке Илья Муромец был даже канонизирован как православный святой. Примечательно, что похожий персонаж является главным героем не только русских былин, но и германских эпических поэм XIII века, в которых его тоже зовут Ильей. Его также называют богатырём, «тоскующим по своей родине».

Добрыня Никитич. Добрыню Никитича часто соотносят с Добрыней, дядей князя Владимира (по другой версии племянника), упоминаемых в летописях. Его имя олицетворяет суть добродетельности, «мягкосердия богатырского». Добрыня при своей огромной физической силе «мухи не обидит», он защитник «вдов и сирот, несчастных жён». Добрыня также «артист в душе: мастер петь и играть на гуслях».

На картине русского художника Виктора Васнецова изображены три главных героя-богатыря, защитники русской земли. Что интересно, под каждым конь своей масти: посередине на вороном коне Илья Муромец; слева на белом коне Добрыня Никитич; справа на гнедом коне Алёша Попович.

Три богатыря. В.В. Васнецов, 1898 г.

Алёша Попович. Если два предыдущих богатыря – воплощение праведности и добропорядочности, то третий, Алёша, поповский сын, не чужд пороку. С одной стороны, он отличается необычайной смелостью и ловкостью, но с другой – «горделив, спесив, бранчив, задорен и груб».

Добродетели и пороки. Интересно, что, как и древнегреческие герои, так и русские богатыри, не всегда применяют свою «молодецкую силушку» в благородных целях. Но в этом проявляется качество энергии 2-го Луча, вносящего двойственность во всё, что относится ко второй группе Арканов, в том числе в Силу. Но всё это ради движения вперёд и последующего установления равновесия.

Необузданная сила богатырей часто расходуется в состязаниях, или направлена совсем не на благое дело, а на потакание своим страстям. Им знакомы подлог, эгоизм и корыстолюбие. Наиболее ярко это проявлено в таких, например, «Добрых молодцах».

Печальный пример. Аника-воин. Его имя стало нарицательным: «удалец на словах». Аникой-воином и сегодня называют человека, который любит хвастать своей силой вдалеке от опасности (т. н. диванный боец). Необычное для русского былинного богатыря имя, как полагают, заимствовано из византийской эпической поэмы XI – XII века о герое-богатыре Дигенисе, который там упоминается с постоянным эпитетом anikitos (греч. «непобедимый»). Кстати, этот самый Дигенис, по легенде, состязался с некой девой-воительницей Максимо. Русская версия поэмы известна по сохранившимся спискам XVII – XVIII веков, но оригиналы перевода сделаны, по-видимому, не позднее XIII века.

На т.н. народных картинках (русский лубок) Аника-воина часто изображали в сцене со Смертью. В тексте описано, как Аника хвастается своей силой и обижает слабых, и его устыжает за это сама Смерть. Надменный Аника бросает ей вызов и погибает.

«Храбрый воин Аника и Смерть». Лубок

Хотен Блудович. Богатырь Хотен Блудович – один из самых одиозных богатырей, о чём говорит его «народное» имя. Ради женитьбы на завидной невесте Чайне Часовой сначала «побивает» девятерых её братьев, затем целое войско, нанятое будущей тёщей. В итоге богатырь получает богатое приданое и выступает в былине как богатырь, «который хорошо женился».

Василий Буслаев – самый удалой герой новгородского былинного цикла. Его необузданный нрав приводит к конфликту с новгородцами, и он отчаянно буянит, а затем бьется об заклад, что побьет всех мужиков новгородских на Волховом мосту.

Не случайно Василий выбрал подобное место для демонстрации своей силы – у моста через великую реку Волхов. Река так названа в честь чародея (волхва), скифского княжича, который, якобы, обернувшись «лютым зверем крокодилом», поджидал прохожих и тех, кто не покорялся ему, пожирал или топил. В том месте, где был Волхов мост, поставил княжич капище Перуна и колдовал там по ночам.

Василий почти выполняет обещанное – пока его не останавливает мать. В другой былине он уже зрелый, идет в Иерусалим замаливать грехи. Но Буслаев неисправим – он снова принимается за старое и нелепо гибнет, доказывая своё молодечество.

Тот же Волхов мост фигурирует в легенде о другом богатыре – Добрыне Никитиче. Когда Добрыня приехал крестить новгородцев, которые черпали свою силу и независимость от Перуна, они приняли его враждебно и разобрали Волхов мост, чтобы он не мог перебраться на другую сторону. По другой легенде, восстановленной в 18 веке писателем и историком В.Н. Татищевым, Именно Добрыня устанавливает Перуна: «И пришед Добрыня в Новгород, поставил кумира Перуна над рекою Волховом; и оному людие новогородские приносили жертвы, яко богу» («История российская в семи томах»). В этом сказании наблюдается обычное для легенд смещение событий во времени, а кроме того трансформация сюжета в сторону христианизации, делающая богатыря борцом с язычеством.

Поляницы. В эпосе разных народов присутствуют не только богатыри, но и «богатырши» – женщины, не уступающие мужчинам ни в силе, ни в стойкости, ни в умении пользоваться оружием. В славянских былинах их называли «поляницы».

Название, видимо, произошло от старорусского «полякование» – так в старину на Руси называли обычай, по которому воин выезжал на коне в поле в поисках другого воина, с которым он мог бы сразиться. Пленных и трофеи брать было запрещено: доказательством победы служила отрубленная голова противника. Среди тех, с кем богатыри вступали в бой, были и поляницы. Все поляницы прекрасно орудовали мечом, метко стреляли, владели приемами рукопашного боя, отличались отменными навыками верховой езды. Но богатырши разительно отличались от амазонок – они всегда выходили замуж, вели дом и воспитывали детей, причём их мужьями часто становились богатыри, победившие их же в поединке, а, следовательно, достойные взять в жёны поляницу.

До замужества поляницы фигурируют обычно под отчеством, а выйдя замуж, подчиняются своему мужу, что говорит о неизменном главенстве мужчин в их менталитете.

Богатырши. Микулишны. Среди русских богатырш известны имена сестёр Василисы и Настасьи, дочерей богатыря Микулы Сельяниновича. Настасья Микулишна, жена Добрыни Никитича, замуж за него выходит после поединка. Князь Владимир, ввиду длительного отсутствия Добрыни, заставляет Настасью выйти замуж за Алешу Поповича, но она сопротивляется, а потом узнаёт мужа, переодевшегося скоморохом. Василиса Микулишна хитростью спасает своего мужа от позора.

Савишна, жена Ильи Муромца, переодевшись в его богатырское платье, спасает Киев от Тугарина-змея, злого богатыря (в варианте былины «Про Илью Муромца и Тугарина»).

Настасья Королевишна – жена богатыря Дуная Ивановича, которая также выходит за него замуж после сражения с ним. История этой пары трагична: во время очередного соревнования в стрельбе из лука проигравший Дунай при попытке отыграться попадает в жену и убивает её. Узнав, что Настасья была беременна, в отчаянии вонзает меч себе в грудь. Согласно былинам, именно из крови богатыря взяла своё начало река с одноименным названием – Дунай; Настасья же превращается в приток Дуная – Непру.

Настасья Микулишна. Худ. Соловко, открытка начала XX в.

«Подвиги» поляниц часто связаны с волшебством, которое направлено на помощь своим мужьям. Волшебницами были: Златыгорка, Марья-Моревна, Марья Лебедь Белая, Марина Игнатьевна, Авдотья Лиховидовна и другие богатырши.

Пусть эти герои и героини древнерусских былин и не могли быть персонажами карт прото-таро, они в полной мере могут олицетворять идею VIII Аркана – в их характере отразились самоотверженность, стойкость и сила духа, свойственные богословской Добродетели.

Прототипы. Страстотерпцы Крестовых походов. Самоотверженности присущи такие понятия, как жертвенность и фанатизм, требующие эмоционального напряжения сил. Слово Strength этимологически связанно со «страстью», «страданием» и устаревшим «страда».

Не случайно в средневековье тех, кто был фанатично привержен религиозному эгрегору и пострадавших за веру Христову, как мирян, так и воинов-крестоносцев, называли «страстотерпцами».

Примечательно то, что понятие «страстотерпец», возникло во времена Крестовых походов и сначала применялось к воинам-крестоносцам. Храбрость и стойкость позиционировались как их важнейшие качества, что было обусловлено тяготами войны: армия, часто не имевшая достойного оружия и обмундирования, голодала и терпела ужасные лишения. В этих условиях спасала лишь стойкость и сила воли. Храбрость была главным оружием средневековья, поддерживающим энергию борьбы, так как её питали эмоции ненависти к врагу и страха за свою жизнь. Сила воли и стойкость, проявленная мучениками, расценивалась как одна из христианских Добродетелей – смерть на поле боя обещала героям райские кущи.

Стойкость, самоотверженность – мужские качества, благодаря которым можно заглушить эмоции, рождённые страхом смерти, болью, привязанностью к близким. Эти качества, которыми обладают люди, составляющие Силу эгрегора, усиливают эгрегор и играют важнейшую роль, особенно во время войн, в том числе таких, как средневековые Крестовые войны.

Многие чудесные истории «страстотерпцев» связаны со львами. В эпоху гонения на христиан, которые приравнивались к ворам и разбойникам, их бросали на растерзание голодным свирепым хищникам. Вследствие этого, лев в раннем христианстве мог служить эмблемой стойкости и мученичества святых страстотерпцев. В христианской иконографии в обществе львов изображались святые Евфимия, Фёкла, Герасим Иорданский и другие. Жития этих святых объединяет общий сюжет: все они в разное время были брошены на растерзание львам, но выстояли против них, а, в некоторых случаях, и приручили, те не причинили праведникам ни малейшего вреда. Если эти святые мученики малоизвестны, то имя «страстотерпицы» Татианы невероятно популярно и в наше время.

Святая Татиана. О житие Татианы (Татьяны) имеется большое количество преданий. Её история начинается в Риме в III веке при императоре Александре Севере, который возобновил преследования христиан. Татиана проявила особое мужество и стойкость, отстаивая свои религиозные убеждения.

Одним из показателей её стойкости в вере считалось стремление никогда не выходить замуж, что противоречило воле родителей. С христианских позиций девственность позволяла позиционировать себя «невестой Христовой», а в контексте магии – давала сверхсилу, проявляющуюся в «чудесах». Связь сверхсилы и девственности (воздержания) можно объяснить тем, что биоэнергия, которая тратится на сексуальные эмоции, направлялась на другие цели.

Чудеса св. Татианы. Будучи схвачена по повелению правителя Рима Ульпиана, девушка была приведена в храм Аполлона. Когда от неё потребовали преклонить колени перед статуей языческого божества, Татиана вознесла молитву Иисусу Христу, и «диавол, обитавший в идоле, с громким криком и рыданием бежал от того места, причём все слышали вопль его и видели тень, пронесшуюся по воздуху».

В контексте нашей темы интересна легенда о том, что по молитве Татианы произошло землетрясение, которое разрушило храм, а вместе с ним статую Аполлона. В житиях упоминаются храмы Зевса и Дианы, разрушенные благодаря «силе» молитвы святой. При этом погибло много людей, но мученица, в противовес Самсону, осталась невредимой.

Примечательный момент, который также роднит образ Татианы с библейским Самсоном: судьи, решив, что Татиана занимается колдовством с помощью своих волос, остригли их и заперли её на два дня в языческом храме. На третий день жрецы, придя в храм, чтобы принести жертву Зевсу, обнаружили его статую разбитой, а Татиану живой.

Татиана и лев. Самым впечатляющим «подвигом» Татианы было «усмирение льва», к которому её бросили на съедение, но он не причинил ей ни малейшего вреда. «Св. Татьяну привели в цирк и выпустили на неё атласского льва. Однако, на удивление всем, выпущенный из клетки лев не растерзал Святую. Вместо этого, он ласкался к ней и покорно лизал ей ноги. Толпа, подумав, будто это был какой-то ручной или слабосильный лев, заволновалась и потребовала, чтобы его убрали с арены. Некоторые зрители, возглавляемые одним знатным сановником, ринулись исполнять пожелание толпы. Но лев, кинувшись на сановника, тут же растерзал его». После этого Татиане был вынесен смертный приговор, и она вместе со своим отцом была «усечена мечом» (12 января 226 года по старому стилю им отрубили головы).

Существует иконописная традиция изображения великомученицы Татианы с покорённым ей львом. Покорение льва, дикой языческой силы, стало традиционной и понятной людям аллегорией «торжества христианской веры». Подобный сюжет повторяется на иконах, изображающих св. мучениц Дарию Римскую и св. Фёклу.

Возможно, подобная икона послужила образцом для художницы Памелы Колман-Смит при создании иллюстрации к VIII Аркану, а вместо нимба появилась лемниската (Таро Уэйта), а св. Татиана или подобные ей святые мученицы стали прообразом Силы.

«Великомученица Татьяна». Православная икона

Св. Татиана пользуется особым почитанием в православной и католической церквях. В России образ св. Татианы стал популярным с лёгкой руки императрицы Елизаветы Петровны. Правда, это не связано со стойкостью и верой, а произошло благодаря тому, что 23 января 1755 года (по новому стилю) Елизавета подписала указ об открытии Московского университета. С тех пор св. Татиана считается покровительницей Московского государственного университета и всего студенчества.

В современном мире мало кто может похвастаться такой популярностью среди молодёжи: в России день святой «страстотерпицы» Татианы – Татьянин день – широко отмечается всеми студенческими коллективами практически на государственном уровне. Имя Татьяна, что значит «устроительница», «повелительница», не выходит из моды, а иконы с её изображением есть почти во всех православных храмах. Благодаря этому образ св. Татианы проносит свою энергетическую полноту через века.

Вся жизнь – борьба. Свою стойкость страстотерпцы проявляли под давлением обстоятельств и под воздействием страха, причём страха не только физической боли и смерти, но и наказания «свыше» или адских мук после смерти. А это сильнейшие эмоции.

Энергия эмоций, не зависимо от того, какой внешний характер она носит, положительный или отрицательный, часто управляет действиями человека. Именно «под воздействием эмоций» человек обычно вступает в борьбу со своими оппонентами или с теми, кого считает врагами.

Чудеса Татианы, как и множество подобных чудес, также связаны с эмоциональным напряжением сил доведённых до отчаяния людей. Причём, если эмоции негативные – то результат воздействия «Астральной энергии» всегда имеет разрушительный характер. Если эмоции положительные – результаты позитивные, созидающие.

Пример положительного воздействия можно найти в тех же «Житиях»: Татиану подвергали разнообразным пыткам, но раны на её теле чудесным образом заживали, не оставляя следа, а мучители Татианы, якобы, узрели четырёх ангелов (именно четырёх – возможно, это были манифестации стихиалий) и услышали голос с неба, заставивший некоторых из них «уверовать во Христа». В любом случае присутствуют два лагеря, две противоположные силы, который находятся в состоянии борьбы.

VIII Аркан Сила, идущий вслед за Арканом «Колесница», в некоторых аспектах является его продолжением, и, будучи носителем мужской энергии (1-й Луч), связан с борьбой или противостоянием. Как и в любом противоборстве, в VIII Аркане присутствуют энергии противоположного характера: первые направлены на давление или нападение, вторые – на защиту или сопротивление.

Также любая приложенная сила, подобно законам физики, должна иметь как объект, от которого она отталкивается, так и объект своего приложения, причём на том же энергетическом уровне. Биоэнергия проявлена в эфирном плане, на том же плане должен находиться объект её приложения. В той же библейской истории Самсона или в древнегреческих мифах о Геракле говорится о победах героев, явно полученных в столкновениях на тонком плане.

Хотя противоборство ведётся на эфирном уровне, эзотерики присвоили ему термины: «астральная борьба», «астральный удар» и даже «Астральная война».

Астральная борьба. Астральная борьба может происходить как между двумя, так и между несколькими людьми, но всегда присутствуют два лагеря, две противоположные силы. Нападение может происходить спонтанно, когда люди просто обрушивают на кого-то поток своих негативных эмоций. При этом объект (ненависти, ревности, раздражения) может получить астральный удар. Астральный удар может получить и тот, в чей адрес посылаются негативные пожелания, непроизвольно «вылетающие» из уст разгневанного и эмоционально «сильного» человека. В любом случае это наведённый удар, так как у него есть цель. В простонародье обычно такой акт и его последствия называют «порча».

Действие также может усиливать мат, сам по себе несущий очень низкую энергию. Даже случайно вырвавшиеся из уст негативные посылы, типа: «чтоб ты сдох», «провалиться тебе на том же месте», «чтоб тебя…», могут быть подобны нажатию курка для выстрела. Только пуля будет не стальная, а энергетическая, но при этом раны, полученные в результате астрального удара, бывают достаточно чувствительными и для физического плана. То же касается и проклятия.

Проклятие. «Проклятие», как мера воздействия на человека, долгое время не входило в перечень негативных действий, а применялось официально, например, при отлучении от церкви (анафема).

Интересно, что само значение слова «анафема» претерпело ряд изменений от языческого, которое у античных авторов обозначало «нечто, посвящённое богу; дар, приношение в храм», до «отверженное» и «проклятие» в Септуагине (первом переводе Библии христианскими богословами) – наглядный пример борьбы с язычеством. Само понятие «проклятия» стало вызывать негативную эмоциональную энергию.

С проклятия начинается история человечества: «Адаму же сказал /Господь/: «Проклята земля за тебя» (Быт. 3). Торжественным проклятием усиливали действие угроз, сопровождали объявление наказания или обнародование закона («так говорит Господь бог Израилев: проклят человек, который не послушает слов завета сего» (Иерем. 11:3). Во всяком случае, так звучит перевод, как известно, сделанный христианскими «толковниками». В Библии, как подсчитали некоторые библеисты, тема проклятия встречается более 40 раз.

Правом «проклятия» обладали священники, а в пределах рода или семьи – патриарх или отец семейства. Причём, библейский закон устанавливал несколько категорий лиц, в отношении которых проклятие было запрещено: грехом считалось проклинать Господа, власти, глухонемых и родителей. Проклятие родителей с упоминанием имени Бога каралось смертной казнью.

Особо страшным проклятием всегда считалось «родственное» проклятие, например, посланное родителями своим детям. И это не случайно – говоря эзотерическим языком, между близкими родственниками существует тесная связь, основанная на перетекании стихиалей вместе с биоэнергией от родителей к детям в процессе зачатия и вынашивания. Поэтому родители и дети, братья и сёстры, как правило, хорошо чувствуют эмоции друг друга, особенно в негативных ситуациях. Идентичный состав стихиалей родителей и детей является причиной не только их внешнего сходства и группы крови, но и предопределяет болезни и характер.

Элифас Леви в «Догме и Ритуале» уделяет особое место теме проклятий, хотя и не называет это астральным ударом. Он пишет: «Пусть же не зажигают родители ада в собственной крови и не обрекают собственных детей несчастию, не сжигая в то же время самого себя». Действительно, негативная энергия не только наносит удар тому, на кого она направлена, но и заражает сам источник. Потому во всех мировых религиях проповедуется тема всепрощения. «Прощение никогда не может быть преступлением; проклятие всегда дурной поступок и большая опасность» (ч. 1, 8).

Магическое проклятие. Астральный удар может быть нанесён вполне сознательно. Например, тот же акт «проклятия» или «порчи» может иметь форму церемониальной магии. Известны ритуалы «проклятия», входившие в официальный перечень церковных церемоний.

Так, в IX веке в память окончательной победы над «ересью иконоборчества» был установлен т. н. Чин Торжества Православия, включающий в себя возглашение анафемы различным еретикам. «Анафема» происходит от греческого «анатифими», которое означает возлагать, передавать кому-либо что-либо. Анафема – это то же «проклятие», после которого обычно следует отлучение от Церкви.