Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том II"

Матрица Аполлония. Его имя произносилось шепотом вплоть до XV века, пока в 1499 г. венецианский гуманист и типограф Альдо Мануччи Старший в сборнике «Греческие послания» не напечатал сборник: «Письма Аполлония». Увидев, какой большой интерес личность Аполлония Тианского вызвала у читателей, через два года Мануччи решился на выпуск отдельной книги «Жизнь Аполлония» (правда, на всякий случай он объединил её с трактатом христианского ортодокса Евсевия, чтобы, как он сам пишет в предисловии, «после яда дать противоядие». «Жизнь Аполлония» Мануччи многократно переиздавалась и распространялась в переводах во многих странах. Имя Аполлония периодически возрождалось в трудах философов и оккультистов, а образ – в работах художников. Несмотря на то, что Аполлоний не был христианином, почитателей античного философа было достаточно и среди Отцов Церкви, и среди идеологов военно-монашеских Орденов. Иллюстрации с изображением Аполлония, часто в образе мудреца, путешествующего по Индии с посохом в руках, украшали книги монастырских библиотек.

На некоторых картах персонаж Отшельника действительно напоминает восточного мудреца, скитающегося в поиске знаний.

Дух Аполлония. Благодаря частому обращению к авторитету Аполлония, сложилась достаточно плотная матрица, способствующая контакту с ним. Неслучайно Элифас Леви избрал Аполлония Тианского для своего эксперимента по «вызову духов».

По свидетельству Леви, «результатом вызываний было для меня откровение двух каббалистических секретов, которые если бы они были всем известны, могли бы в короткое время изменить основы и законы всего общества». Правда, после контакта с духом, по признанию Леви, он долгое время испытывал головную боль и неприятные ощущения. На самом деле его визави был вовсе не Аполлоний, а эфирная матрица или некто, воспользовавшийся матрицей мудреца (а кто – об этом в следующих Арканах).

Аполлний Тианский. Восточная миниатюра

Отшельничество. В античные времена для людей, уходящих от светской жизни в поисках духовного Посвящения, по-видимому, вообще не было специального термина, хотя подобная практика существовала и до христианства. Да и самого христианства во времена Апполония ещё не существовало. Апполоний Тианский не был христианином. Он был ревностным пифагорейцем, проповедовавшим учение Пифагора, основанного на финикийских науках.

Философия ухода от людей и отказа от жизненных благ входила также в доктрину Платоновского учения, у которого на протяжении многих веков было достаточно поклонников и адептов среди гностиков, у которых также существовали духовные практики, связанные с «уходом в пустыню» ради достижения духовного совершенства.

Поиск духовности для древних не означал полного отказа от радостей жизни, или был временным. Так, современники Диогена утверждали, что тот прилюдно занимался рукоблудием, что по библейским понятиям было большим грехом.

В процессе ассимиляции платоновских идей и христианских доктрин, отшельничество связали и с христианской идеей греховности мира, и спасительности отказа от его соблазнов.

Своими предшественниками первые христианские отшельники считали пророка Илию и Иоанна Крестителя, а также примером отшельничества служило 40-дневное пребывание в пустыне Иисуса Христа, о котором говорится в Евангелиях: «Был Он там в пустыне сорок дней…и был со зверями…» (Мк. 1:13), «и ничего не ел в эти дни» (Лк. 4:2). Пример Иисуса Христа, сразу после своего крещения ушедшего ото всех в пустыню ради духовного преображения, положил начало практике отшельничества.

Ермиты и анахореты. Основоположники отшельничества. Первым из известных христианских отшельников-ермитов считается Павел Фивейский (228 – 341 гг), который ушёл в пустыню, спасаясь от преследований христиан императором Децием. Он также известен как Павел Египетский, Павел Пустынник и Павел-отшельник. По преданию Павел Фивейский прожил в отшельничестве 91 год. Подобный пример вдохновил многих христиан, и уже к концу IV века Ливийская пустыня была густо заселена многочисленными пустынниками. Они уже не странствовали по пустыне в одиночку, а основывали целые обители, а позже монастыри.

Особого распространения у христиан и развития отшельничество достигло с III века, когда под него подвели религиозную опору. Появилась и терминология, обозначавшая тех, кто тем или иным способом искали уединения.

В христианском мире ещё до XVII века различали два типа отшельников в зависимости от их места обитания: «анахорет» обитал в келье при храме или поблизости от человеческого жилья, а того, кто действительно «шёл от» (отшельничал) – уходил «в пустыню» далеко от цивилизации – называли «пустынником» или «ермитом» (hermit). На французских и итальянских картах Отшельника обычно стоит подпись «Hermit», хотя персонажи первых карт соединяют в себе две категории отшельников – он и анахорет, и ермит одновременно.

Как говорилось выше, пик канонизации пришёлся на начало XII века, когда происходила бурная христианизация вновь завоёванных земель. В этот период к числу «святых» были причислены многие Отцы-пустынники, которые, как, например, Петр из Амьена или Иоанн Многострадальный только-только успели отойти в мир иной. Практически каждый из них мог бы послужить прототипом Отшельника.

Прототип XII века. Петр-Пустынник. Согласно преданию, св. Петр (ок. 1050 – 1115 гг.) родился в Амьене. В молодости он, как и большинство юношей в ту эпоху, мечтал о военной карьере. Однако служба в армии открыла ему глаза на бессмысленность истребления христианами друг друга в мелких междоусобных конфликтах. Он оставил службу и удалился в пустынное место, сделавшись монахом-отшельником, благодаря чему и получил прозвище Пустынник.

Подвижничество св. Петра Амьенского. Петр был небольшого роста и не имел привлекательной внешности, однако благодаря проницательному уму и выдающемуся дару проповедника, он вскоре завоевал любовь и уважение жителей окрестных селений.

Петр-Пустынник считается главным вдохновителем крестовых походов и одним из организаторов Первого крестового похода.

В 1090 г. он совершил паломничество в Иерусалим. Во время пребывания Петра Пустынника в Палестине, по его словам, ему во сне явился Сам Господь и повелел призвать западных христиан к защите своих восточных братьев. Встретившись с Иерусалимским патриархом Симоном, Петр Пустынник посоветовал ему обратиться к «владыке-Папе и Римской Церкви, королям и князьям Запада», а сам пообещал идти к ним и умолять о помощи.

После взятия Иерусалима в 1099 г., во время которого погибло множество мирных жителей, Петр Пустынник, разочаровавшись в результатах Крестового похода, отказался принимать какое-либо дальнейшее участие в этой войне и вернулся во Францию, где основал монастырь по уставу св. Августина, настоятелем которого и оставался до самой своей смерти в 1115 г. По прошествии некоторого времени, с соблюдением всех необходимых условий, Петр был причислен к лику святых.

Так был положен пример религиозного отшельничества, образцу которого следовали многие христианские подвижники.

От монахов – к монашеским Орденам. Примечательно, что многие монахи-отшельники знамениты именно потому, что вокруг их шалашей и пещер выросли монастыри, а сами становились основателями или идеологами Орденов и Братств – Августинцев и Францисканцев, Бернардинцев, Бенедиктинцев и Доминиканцев и т.п.

В конце XII века римский Папа объединил в единую конгрегацию «Нищенствующего Ордена Августинцев» несколько небольших отшельнических общин в Италии и Франции, в том числе основанный св. Петром-Пустынником монастырь в Гюи.

В XI – XII веках в Католической церкви было основано большое количество новых монашеских орденов, получивших название нищенствующих – францисканцы, доминиканцы, августинцы и др. Монашеский Орден, особенно военный – это настоящая организация со своим уставом, законами и иерархией власти – полновесный эгрегор. Для каждого монашеского Ордена была установлена своя форма одежды. А в устав Орденов входили правила, неукоснительно исполняемые его членами. Например, такие: «Хотя военная природа Ордена публично не ставится под вопрос, рыцари должны видеть себя в первую очередь монахами, а уж затем воинами»; «Свободное братство и работа в нём – вот путь к спасению» и т.п. (Устав Братства госпитальеров).

Внутри Орденов существовала своя система Посвящения. Хотя в уставе Ордена говорилось, что «Христианина не может возвысить титул либо одеяние – соответственно, не следует их добиваться» – наличие общей тайной доктрины позволяло выделить себя из общества. Возможность состоять в каком-то закрытом Ордене давала его члену почувствовать свою элитарность (одно из значений Отшельника). Этому способствовало также т.н. «правило молчания». Посвящённые в Тайную часть доктрины Ордена – а это относится к сакральной части учения, на которое опирается доктрина – не имели права её разглашать.

К XV веку институт отшельничества в Европе потерял свою актуальность. Монашеские братства и монастыри беднели и не имели прежнего влияния на жизнь общества. Монахи-отшельники меньше внимания уделяли духовным подвигам, а промышляли попрошайничеством и продажей индульгенций, и люди старались обходить их стороной.

И всё же история сохранила имя одного из последних истинных ермитов, который мог послужить прототипом для создателей Таро XV века, тем более его подвижнический путь проходил по городам средневековой Италии. Это св. Бернардин Сиенский.

Прототип XV века. Св. Бернардин. Бернардин Альбицечи родился в дворянской семье, отец его был губернатором итальянского города в Тоскане. В юности будущий монах-отшельник изучал богословие и право в Сиене и служил в больницах. Согласно преданию, когда ему было 22 года, во время молитвы ему явился образ страдающего на кресте Христа, после чего он раздал всё своё имущество бедным и вступил в Орден Францисканцев, а через год принес монашеские обеты в одном из францисканских монастырей Сиены со строгим уставом. С тех пор он вёл уединенную жизнь и воздерживался от общения.

В 1416 г. Бернардин начал свои пешие странствия, проповедуя в каждом городе и каждой деревне на своем пути (первая публичная проповедь, снискавшая ему известность, состоялась в 1417 г. в Милане).

Святого Бернардина три раза судили как еретика. В последний раз папа Евгений IV с негодованием отмел все обвинения в адрес монаха, назвав его «самым святым проповедником и безгрешным учителем для всех, кто проповедует Евангелие в Италии и за ее пределами», и предложил ему сан епископа Сиенского, однако Бернардин отклонил предложение, ссылаясь на стремление продолжать подвижничество. После его смерти в 1444 году последовали сообщения о чудесах, и уже через шесть лет после своей кончины Бернардин был канонизирован Папой римским Николаем V.

За своё более чем 30-летнее служение св. Бернардин Сиенский проповедовал по всей Италии, тем самым сыграв важнейшую роль в христианском духовном пробуждении XV века. Особенно рьяно Бернардин атаковал грех содомии, в то время начавший поражать некоторые слои итальянского общества. Его успех можно назвать выдающимся, так как поговорить с ним приходили гигантские толпы народа. Проповедовал Бернардин ежедневно, причем в то время нормальная проповедь длилась около часа, а его речи перед толпой могли продолжаться иной раз и до четырёх часов кряду.

Матрица св. Бернардина. Известность св. Бернардина подтверждается также существованием ряда изображений, на которых запечатлён Бернардин, в том числе фреска, выполненная почти что современником святого, знаменитым в XV веке итальянским живописцем Бернардино ди Бетто, за свой низкий рост прозванным Пинтуриккьо – «маленький художник». Благодаря своему сюжету картина Пинтуриккьо передаёт высокую степень почитания святого.

В честь святого также назван крупнейший в Калифорнии округ Сан-Бернардино.

Возможно, благодаря неизгладимому впечатлению и действенному эффекту, который св. Бернардин производил на слушателей своей проповедью, Святой Бернардин заработал неожиданную определённую матрицу, в результате чего стал считаться патроном всей рекламной деятельности, массовых коммуникаций и PR.

«Апофеоз св. Бернардина». Пинтуриккьо, Санта-Мария-Арачелли, Рим

Добродетель Отшельника. Смирение. За моральную основу постулатов отшельничества также были взяты слова из Евангелий, вложенные в уста Иисуса: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:29, 30), и: «Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Поэтому и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:7-11).

В этих словах содержится идея одной из христианских Добродетелей – Смирения. Но «Смирение» в перечень Добродетелей было добавлено значительно позже, по-видимому, уже в период становления монашеских Братств. Это понятие в качестве «добродетели» появляется в Уставе Ордена Госпитальеров: «Лучший способ бороться с дьяволом – смирение, ибо не помогут ни нарядные одежды, ни высокий титул».

Примечательно, за аллегорию «Смирения» зачастую принималась другая Добродетель – «Умеренность», которые часто путали между собой, хотя даже в русском языке этимология этих терминов разная – в основе первого корень «мир», а второго – «мера».

Смирение Мантеньи. Добродетель «Смирение» постулирует примирение со всеми обстоятельствами жизни. Смирение – это безропотно готовность «нести свой крест». Такой мы видим аллегорию Смирения на фреске Андреа Мантеньи, выполненной им для покоев папы Иннокентия III в Риме. Того самого Мантеньи, с чьей картой Сатурна из Тарокки мы встречались выше.

Аллегорическая фигура, изображённая Мантеньи, скромно и покорно склонилась под тяжестью обломка колонны, увитой лентами. Ленты символизируют связь атрибутики с Добродетелью. В то же время из колонны торчит лезвие секиры. Всё положение фигуры является аллюзией на Человека, «несущего свой крест».

Смирение. Андреа Мантенья, 1489 г.

Спорная Добродетель. Является ли «смирение» на самом деле положительным качеством? В зависимости от обстоятельств, смирение конкретного человека может рассматриваться окружающими не только как позитивная реакция на окружающую действительность, но и как показатель слабости и бесхарактерности.

Смирение – это отсутствие гордости, готовность подчиниться чужой воле, кротость, покорность. Смирение – это свойство человека погасить свои негативные эмоции, возникшие как реакция на негативные факторы. Смирение призывает принять ситуацию, как нечто неизбежное; перестать противиться, сопротивляться. Девиз Смирения – «такова жизнь». Смирение можно рассматривать как защитную реакцию на возникшие непреодолимые внешние условия.

Смирение коррелирует с понятиями – терпение, покорность, послушание, подчинение, безропотность. Покорность и терпение – качества, удобные для любого эгрегора, в том числе и для Христианского, который в XI – XII веке особенно активно собирал свою Силу.

Терпение и смирение – особенно необходимы были Христианскому эгрегору в период Крестовых войн, как это обычно бывает на фоне финансовых проблем.

Идеологи эгрегора усиленно насаждали эти «добродетели», используя традиционное правило «кнута и пряника». Смиренным обещалось Царство Божье, а непокорным «гиена огненная». «Мы, если хотим наследовать небеса, всеми силами должны стараться стяжать добродетель смирения» – поучал святитель Иоанн Златоуст (архиепископ Константинопольский, IV век).

Образцовыми носителями этих качеств признавались монахи-отшельники, в среде которых пропагандировалась нищета, рабское подчинение религиозным постулатам и преклонение перед авторитетом Отцов церкви. Но смирение – это не врождённое качество, а благоприобретённое.

На воспитание в себе смирения и послушания были направлены соответствующие духовные практики.

Духовные практики. Духовная практика монахов, в которой присутствовали элементы церемониальной магии, предполагала постоянные молитвы. Молитвы полагалось повторять по нескольку раз – например, читать «Отче наш» от 3-х до 40 раз. Молитвы сопровождаются поклонами, крестными знамениями и произносятся в определённом ритме. Ритм – это строгое чередование звука и пауз или движения и остановки, что является формой отражения ограниченного Времени.

Магия Ритма. Ритм – основной механизм, используемый в духовной практике. Современному человеку не надо объяснять, что такое ритм. Но здесь стоит привести несколько примеров, доказывающих магическое воздействие ритма.

Всем известно мистическое воздействие музыки на человека, но на самом деле главным модулятором здесь является ритм. Не случайно древние мистерии сопровождались ритмической музыкой, речитативами и танцами, звуками ударных инструментов, отсчитывающих ритм: барабанов разных видов, тарелок, кастаньет, ксилофонов, литавр, колокольчиков и бубнов.

Не случайно в церковных ритуалах также молитвы исполняются речитативом с соблюдением определённого ритма.

Вибрации ритма воздействуют не только на барабанные перепонки, они отзываются и входят в резонанс со всеми частями и органами тела человека, в том числе мозга. Определённый тембр звука и соответствующий ритм могут производить заданное воздействие: угнетать психику или вводить в экстаз и даже помешательство. На самом деле ритм действует на подсознательном уровне.

Как точно говорят словари: Ритм – это организация музыки во времени! Ритмическую структуру музыкального сочинения образует последовательность ограниченных длительностей – звуков и пауз. Основой стихотворного ритма являются ударения, которые создают ритмический рисунок произведения.

Сатурнов стих. Примечательно, что простой стиль поэзии, в котором слагались изречения и произведения древнейших поэтов, в том числе и Вергилия, стали называть «сатурновым или фавновым стихом». Но изначально это был стихотворно-ритмический стиль, на котором читались заклинания и молитвы во время Сатурналий. Сатурнов (сатурнийский) стих был заимствован жрецами для религиозных гимнов; им писались эпитафии на гробницах полководцев. Другими словами – Сатурнианский стих использовался для составления магических формул и заклинаний, главным условием для которых было соблюдение ритма.

Чётки. Ради сохранения ритмического строя, который трудно соблюдать во время молитвы отдельному человеку, в некоторых религиях используют специальные механические устройства – перебирание чёток у католиков или палочек у тантристов.

Четки также существуют у мусульман. Обратите внимание: их чётки насчитывают 99, 33 или 11 зёрен. Цифры эти не случайны: 99 – это число имен (эпитетов) Аллаха; 33 – это одно из трёх «звеньев» длинных чёток, их перебирают в три круга; 11 – самое распространённое количество бусин в чётках у простых приверженцев ислама, так как символизирует число частей в мусульманской молитве.

Современные психологи утверждают, что перебирание чёток – прекрасный способ релаксации. Он успокаивает и вводит человека в состояние душевного и ментального покоя. Другими словами, останавливает мыслительный процесс.

Отшельник Таро де Пари. Интересно, что на рисунке IX (XIIII) Аркана в т.н. «Таро де Пари» или Парижском Таро (Tarot de Paris, 1557 г.), соответствующий Отшельнику, персонаж вместе с посохом держит чётки. Причём чётки необычайно большие – их длина почти такая же, как посох. Возможно, автор Таро намеренно делает акцент на этот атрибут, и магу-картоманту стоит обратить на это внимание.

«Парижскими» карты были названы по месту их продажи парижским семейством Мароль своей коллекции (10 000 предметов, среди которых была колода Таро) Людовику XIV. Оттуда они перешли в галерею Национальной библиотеки Парижа. Художник, сделавший иллюстрации, остаётся неизвестным, хотя некоторые специалисты предполагают, что создателем колоды был Жак Вьевиль. В любом случае, работы художника неординарны, как и дизайн карт.

В этом Таро, хотя его часто и причисляют к Марсельской серии, все рисунки заметно отличаются от традиционных. Рамка карт сделана в виде шахмат, сверху колонтитул с номером, окружённым львами, а большинство персонажей и сюжетов имеют несколько пародийный характер. Особенно интересны рубашки карт, на которых изображены повторяющиеся шестигранники, в которые вписан крест с двумя углами («ласточкин хвост»). Подобные кресты встречаются на некоторых «ордерах» – лепных деталях зданий в округе Марселя. Специалисты считают, что их прообразом является мальтийский крест – символ Мальтийского Ордена. Возможно, вся колода является зашифрованным отражением доктрины этого военно-монашеского Ордена.

Отшельник. Парижское Таро (ок. 1600 г., из-во «Гримауд», Франция)

Аскетизм и аскеза. Аскеза рассматривалась как духовная практика достижения Посвящения и была важной частью в богослужебной доктрине военно-монашеских Орденов. «Аскеза» с греческого переводится как «упражнение» т.е. методика достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении, самоотвержении, исполнении трудных обетов.

Основным требованием аскезы является «воздержание». Производным от термина аскеза является «аскетизм».

Аскетизм понимается как принцип поведения и образ жизни, характеризующийся предельной воздержанностью в удовлетворении потребностей. Это отказ от земных благ в целях достижения нравственного или религиозного идеала.

Отцы церкви внушали своей пастве, что аскетизм – необходимое условие для достижения духовной чистоты. Чтобы сделать свои слова более весомыми, они уверяли, что корни аскетизма заложены ещё ветхозаветными назареями (VIII. Сила), которые брали на себя обет аскезы.

Выделяют четыре основных вида воздержания: на первом месте стоит «целибат» – безбрачие, отказ от сексуальной жизни. Следом идут: трезвость – отказ от употребления алкоголя и других психоактивных веществ; пост или голодовка – воздержание от пищи; молчание – воздержание от речи, использования голоса.

Любая аскеза – это ограничение, в основе которого лежит магия ограниченного Времени. Таким образом, эзотерически, ограниченное сознание Отшельника – отражение ограниченного Времени Сатурна.

Ограниченное сознание, замешанное на эмоциях – взрывоопасная субстанция.

Воздержание легко не даётся. Монаху-отшельнику приходится бороться с желанием нарушить обет, то есть, искушением.

Искушение. Тема искушений неразрывно связана с монашеством и отшельничеством.

В словарях Отцов Церкви об искушении говорится следующее: «Искушение – внешний повод или влечение (соблазн) согрешить под влиянием порочной наклонности или страсти, изменить осознанному идеалу, отступить от усвоенных убеждений и принципов (догм), нарушить собственный обет, близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех. Искушение есть влечение к какому-либо ненравственному действию, вследствие чего обнаруживаются скрытые в человеке добрые или злые свойства».

Устойчивость проявляется в уверенности в догмах и в соблюдении всех заповедей. Так как для достижения этой устойчивости требуется прилагать весьма значительные усилия, то термин искушение часто используется в смысле страдания, скорби. Последнее словоупотребление получает оправдание ещё и потому, что само колебание в вере ощущается христианином тоже как страдание.

Искушение – это предложение совершить грех. Оно может прийти на уровне мысли, в чувственной сфере, на вполне материальном плане.

Борение с «искушениями плоти» воспринимается монахом как «духовный подвиг». На какие только ухищрения не шли особо ревностные поборники аскетизма, стараясь избавиться от плотских желаний, например, занимались самоистязанием.

Самоистязание. Христианский писатель Григорий Богослов писал о самоистязании следующее: «Другие изнуряют себя железными веригами, и, истончая плоть, истончают вместе грех». «Соответственно строгости аскетического идеала, иноки в самом подвиге не довольствовались уже обыкновенным аналавом (ред. набор одежды и атрибутов), как только знаком своей борьбы с плотью; возникло желание, чтобы этот знак более чувствительно воздействовал на волю через воздействие на тело».

В прежние времена наиболее ревностные верующие причиняли себе сильную боль, нанося удары плетьми, узловатыми веревками или колючими ветками в память о страданиях какого-то святого мученика. В Средневековой Европе таких людей именовали «флагеллятами», от латинского flagellatio – «бичевание».

В православии более популярно было ношение вериг – разного вида железных цепей. Вериги носили монахи-аскеты на голом теле для усмирения плоти. Иногда вериги представляли собой кольца, продетые сквозь кожу, железные обручи с шипами на голове или железные подмётки. Вес вериг может достигать десятков килограммов, и их ношение причиняло невероятные физические страдания. Вериги (цепи) носились в честь св. Петра, который, якобы, был скован ими во время своего ареста.

Вериги Соловецких аскетов. Фото

Скопцы и т.п. Ещё более радикальные меры принимали т.н. скопцы, которые искусственно превращают себя в бесполое существо. Скопцы считали, что «лучше отсекать члены, которые соблазняют человека, чем поддаться соблазну» (Мф. 5:29).

В «Житиях Святых» указывается, что целый ряд монахов и отшельников (Феодосий Антиохийский, Агавва Исмаильтянин, Еварест Студит, Феодосий Печерский, Марк Печерский, Вассиан Тиксненский и другие) «носили на чреслах вериги», что с медицинской точки зрения было равнозначно медленному оскоплению.

Так св. Григорий Двоеслав в «Диалогах» сообщает о монахе, который для того, чтобы победить плотскую страсть, «бросился нагой на сосновые иглы и крапиву, долго лежал в них и, только уже когда изранил все тело, встал».

Жуть берёт от рассказа св. Кассиана Римлянина о том, что «в скитской пустыне по молитве монаха ангел вырвал из его чресел кусок плоти, после чего монах избавился от плотской страсти».

Какие бы методы борьбы с плотскими желаниями не использовали монахи и отшельники, все они были связаны с духовными и физическими переживаниями и, следовательно, с высочайшим уровнем эмоций.

Борьба с искушениями, безусловно, рождает эмоции, причём разного характера, в основном, негативные, которые, с одной стороны, являются результатом подавленных желаний, с другой, чувством вины, за то, что желания возникают, и за то, что их не всегда удаётся побороть. Кроме того, аскет, борясь со своими естественными природными потребностями и животными инстинктами, использует биоэнергию. Таким образом получается, что эмоции борются с эмоциями, что ещё больше усиливает их воздействие.

Как мы помним, эмоции – это особый вид волнообразной энергии, которая, как всякая другая энергия, при возбуждении приобретает структуру турбулента (спирали). Турбулентная форма энергии обладает свойством коагулировать материал, в том числе эфирный. Всплеск эмоций вкупе с ограниченным и замутнённым сознанием приводят к необычайному эффекту, вызывая на поверхность то, что скрывается в подсознании.

Подсознание. Термин «подсознание» введён в научное обращение в 1889 году французским психологом Пьером Жане в его философской диссертации, которую использовал Фрейд в своих ранних работах по созданию психоанализа, но со временем он был заменён им на термин «бессознательное», который относился, скорее, к социальной сфере и рефлекторным реакциям, чем к сфере разума. В эзотерике термин «подсознание» стал применяться только в XX веке вместе с возрождением интереса к оккультным наукам. Представление о подсознании с позиции оккультистов несколько отличается от его понимания психоаналитиками. Подсознание в эзотерике рассматривается и как некое низкоэнергетическое поле, и как индивидуальное скопище низких эманаций, наработанных человеком. Эти эманации связаны с эмоциями (желаниями) и образуются под воздействием животных программ и, следовательно, инстинктов.

Здесь можно обнаружить параллель с Пятой язвой «Апокалипсиса (см. VII. Колесницу), в которой говорится об инфразонах Земли («кладезь бездны», «престол зверя»), которые энергетически соответствуют тому, что относится к подсознанию. Подсознание всегда «мрачно», так как связано с эманациями инстинктов, провоцирующих выход отрицательных эмоций. Напомним, что только человек обладает тем, что называется «сознанием» и «подсознанием»: «И сказано ей (саранче) было, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям» (Откр. 9:4).

Шутки подсознания. Подсознание может выходить «на поверхность» в форме желаний, беспричинных вспышек эмоций или немотивированных поступков. В то же время подсознание может контролироваться разумом (сознанием).

Современные психологи уверены, что дефицит внешней информации, к которой приводит отшельничество, ограничивает работу мозга и выводит психику из нормального состояния, иногда приводя к пограничному. Отсюда происходят странные религиозные видения и откровения, а также галлюцинации и т.д.

Когда к фантазиям ума присоединяются эмоции – галлюцинации приобретают вполне ощутимую силу. Образы подсознания, насыщенные самыми низкими энергиями вперемешку с эмоциями и инстинктами, настолько плотные, что воспринимаются как реальные живые существа. В принципе, это так и есть. Эфирные эмонационные сущности могут отделяться от общего поля, уплотняться и индивидуализироваться, притягиваясь к человеку в соответствии с его эмоциями.

Сон разума рождает чудовищ. Состояние ограниченного сознания отобразил испанский художник Франциско Гойя в своём офорте, названным им по аналогии со старинной пословицей: «Сон разума рождает чудовищ». Гойя сопроводил рисунок следующим пояснением: «Когда разум спит, фантазия в сонных грезах порождает чудовищ, но в сочетании с разумом фантазия становится матерью искусства и всех его чудесных творений».

Пословица в офорте написана на каменном кубе, что делает его похожим на надгробие. И голова персонажа, олицетворяющего самого автора, покоится на этом постаменте.

Кому как не знаменитому испанцу знать, какие химеры посещают человека на грани сна и бодрствования – в т.н. «пограничном» состоянии. Этот период, когда сознательная жизнь ума засыпает, ограничивая восприятие физического мира, а разум заглядывает внутрь самых глубинных пространств, откуда всплывают образы, рождённые подсознанием.

«Сон разума рождает чудовищ». Франциско Гойя, 1797 г.