Текст книги "О смысле жизни"

Побеждайте зло добром…

Чтобы успешнее бороться нам со своей гордостью, мешающей прощать обиды и оскорбления, мы должны почаще взирать на пример Спасителя нашего, Который, будучи злословим., не злословил взаимно; страдая, не угрожал (1 Пет. 2, 23), но возносил за Своих врагов и распинателей молитвы к Отцу Небесному. Так поступали и святые апостолы, и святой первомученик архидиакон Стефан.

«Зачем ты ненавидишь оскорбившего тебя человека, – говорит преподобная мать Синклитикия, – не он оскорбил тебя, а диавол; питай ненависть к болезни, а не к больному».

Заканчивая беседу нашу, обратим к самим себе слова святого апостола Павла: Не будьте побеждены злом, но побеждайте зло добром. Будьте в мире со всеми людьми. Солнце да не зайдет во гневе вашем (ср.: Рим. 12, 21, 18; Еф. 4, 26). Прощайте – и прощены будете и соделаетесь наследниками Царствия Божия! Аминь.

Это самообман, безумное самодовольство

Если мы внимательно будем испытывать себя, то найдем, что наша душа не приуготовлена к принятию Спасителя, что путь к ней загорожен непроходимыми дебрями страстей и худых наклонностей, мирских забот и попечений, так что сквозь все это и не увидеть света небесного. А особенно загромождена душа наша горами и холмами гордости и превозношения. Если совесть обличает нас в этом, то надо смириться и поспешить хотя бы в оставшееся время приготовить к своему сердцу для Господа благопотребный путь. Конечно, это трудно, но уже одно сознание неблагоустроенности своей души есть первый шаг к преодолению трудностей. Осознание всей силы зла, с которым надлежит бороться, возбуждает отвращение к нему, а отвращение побуждает к усилию освободиться от него. Недостаточность собственных сил для победы над злом помогает осознать нужду в благодатной помощи, а молитва о ней низводит ее на молящегося.

Таким образом, при помощи благодати Божией, постарайтесь в оставшиеся дни очистить свое сердце от терний житейских попечений и забот, а более всего – разрушить в душе своей горы и холмы гордости. Ничто так не затрудняет шествие к нам Господа, ничто так не удаляет Его от нас, как гордыня, в особенности гордыня духовная. Господь сошел на землю только для нищих духом, только для тех, кто чувствует свое бессилие в борьбе с грехом и нужду в спасающей благодати и призывает ее всеми силами своей души. Вот для кого пришел Сын Божий, а не для людей, гордых своей мнимой праведностью. Такие люди не ощущают нужды в Спасителе, потому что надеются спастись лишь своими силами, надеясь на свои заслуги пред Богом, так что оказывается, что не они в долгу у Бога, а Бог в долгу у них. Но это самообман, безумное самодовольство. Если мы сличим беспристрастно свою жизнь с законом Божиим, требующим от нас не только чистых дел, но и чистых мыслей, и при этом вспомним, что говорит Писание: Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем (Иак. 2, 10), то поймем, что мы окаянны, нищи, слепы и наги.

Только тогда мы по-настоящему ощутим нужду в Спасителе, когда увидим свою духовную нищету и наготу. И хорошо будет для души, если уразумеет она тогда свое окаянство и смирится. Господь, видя смирение, не замедлит приблизиться и Своей благодатью утешить ее. Только гордость, словно гора неприступная, удаляет от нас Господа. А смирение разрушает эту гору и делает для Господа путь к нам ровным и гладким.

В заповедях блаженства она стоит на третьем месте…

Кротость – это незаменимая и необходимая христианская добродетель, которая должна быть присуща всякому христианскому сердцу, потому что христиане по этому признаку и должны отличать себя от других. Кротость ваша да будет известна всем человекам (Флп. 4, 5), – говорит святой апостол Павел в Послании к Филиппийцам. Кроме того, мы именуемся словесными овцами стада Христова, а овца, как знаете, отличается кротостью, незлобием и терпеливостью, поэтому и из нас только те могут себя считать принадлежащими к стаду Христову, которые кротки и незлобивы, как агнцы, а не имеющие Духа Христова, Его кротости и незлобия – те и не Его. Апостол Павел говорит: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8, 9). На Страшном Суде только овцы будут стоять по правую сторону Судии, а бодливые козлища – по левую, и лишь только овцы будут введены в рай, а козлища отошлются в геенну. Из всего Священного Писания видно, что добродетель кротости поставляется в число первых добродетелей, а в заповедях блаженства она стоит на третьем месте в числе христианских добродетелей: блажени кротцыи, яко тии наследят землю (Мф. 5, 5).

Не дар природы, а плод веры и любви

Но не всякая кротость есть блаженная кротость. Не делает блаженными кротких та кротость, которая состоит в природном мягкосердечии и тихости характера, ибо это есть дар природы, а не плод усилия человеческого духа, а потому и не добродетель, которая бы имела право на божественное благоволение. Не делает блаженными кротких и та кротость, которая состоит в некоем мрачном усыплении духа и сил и которая справедливо называется слабостью. Это род духовного расслабления, который имеет нужду в целебном духовном врачевании, как и телесное расслабление. Святая кротость, усвояющая себе блаженное наследие, – не дар природы, а плод веры и любви ко Господу Иисусу Христу, смиряющей гордость нашего ума и смягчающей жестокость нашего сердца. Истинная кротость рождается от глубокого сознания духовной нищеты и бедности, растет и усиливается укрощением буйных движений ветхого нашего человека, питается покаянным и молитвенным плачем и услаждается примером Божественной кротости Господа Иисуса Христа. Поэтому при всей видимой и привлекательной скромности нет и не может быть там истинной кротости, где нет сознания грехов и душевных немощей, где нет чувства умиления и сокрушения и нет частых благоговейных воззрений на святую жизнь Спасителя нашего Иисуса Христа.

За то Господь их превознес и прославил

Первою и основною заповедью блаженства является нищета духовная: Блажени нищий духом, яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5, 3), – говорит Спаситель. Нищета духовная есть такое смирение духа, когда человек смиряется не по привычке и не по сознанию своих недостатков, а по здравому убеждению в том, что у человека ничего нет собственного, а все, чем он пользуется, есть дар Божий, что силы душевные и телесные мы имеем от Бога, и без благодатной помощи Божией не можем исполнять заповеди Божии, не можем быть угодными Богу. Так сознающие свою зависимость от Бога ничего себе не присвояют, но все свои преимущества, внутренние и внешние, какие бы ни имели, приписывают Богу и благоговеют пред Богом, подателем всех даров, самих же себя почитают за ничто. Это-то смирение и доставляет нам блаженство и делает нас достойными последователями Христовыми. Этим-то смирением и были украшены все святые, благоугодившие Господу. Они смиряли себя на земле, за то Господь их превознес и прославил, ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6). Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 11).

Без смирения нельзя быть последователем Христовым

Для достижения Царствия Небесного нищета духовная необходима прежде всего, то есть необходимо сознание своей греховности и зависимости от Бога. Наших прародителей привела к падению гордость. Вы будете, как боги, знающие доброе и лукавое (Быт. 3, 5), – говорил им обольститель, через что и низринул их в бездну падения. А припомним судьбу еврейского народа. Что привело его к падению? Гордость, кичливость своею мнимою праведностью. Гордые и самонадеянные иудеи считали себя ближе всех других людей к Богу, они воображали себя богатыми по душе и потому достойными блаженства. Мы семя Авраамово (Ин. 8, 33), – говорили о себе иудеи, своею кичливостью закрывая для себя врата Царствия Небесного. Заглядываясь на свои мнимые достоинства, они не видели своих недостатков, которые росли все больше и больше в их душах.

Чтобы войти в Небесное Царство, человек, наоборот, должен, по учению Спасителя, всегда сознавать, что он беден добрыми делами, нищ душою и духом. Такое сознание даст возможность человеку видеть свои грехи, а чрез это и начать подвиг своего самоисправления, а иначе и немыслимо никакое самоисправление. Прежде других заповедей Господь говорит о нищете духовной, тем самым показывая, что без смирения нельзя быть истинным христианином, нельзя быть последователем Христовым. Смирения от нас требует Господь, говоря: Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе (Мф. 16, 24). Отвергнуться себя значит осознать свою нищету духовную и необходимость Божественной помощи. Это сознание побуждает человека всецело предаться воле Божией и последовать учению Христа Спасителя.

Ублажая нищих духом, смиренных, Господь усвояет им Царствие Небесное. Еще в этой жизни смиренные духом уже предвкушают сие Царствие, то есть они ощущают мир своей совести и то благодатное утешение, которым характеризуется Царствие Божие, ибо, по слову апостола Павла, Царствие Божие есть правда и мир и радость о Дусе Святе (см.: Рим. 14, 17). Полное наслаждение нищие духом ощутят в будущей жизни, когда будут в общении со Христом. Утверждая эту заповедь нищеты духовной, Сам Спаситель в Себе Самом показал образец глубочайшего смирения. Он не имел, где главы подклонити (Мф. 8, 20). Святой апостол Павел, научая нас смирению, говорит: …в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2, 5-11). Итак, мы должны со всем усердием стараться научиться смирению, зная, что этого требует Господь, ибо Господь гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6). Гордых Господь отвергает, а смиренных благословляет и удостаивает Небесного Царствия.

Часть 12
О посте и покаянии

Авва, что мне делать, я пал?

Чтобы нам вернее сохранить себя после исповеди от повторения грехов, потщимся, особенно на первых порах, пока мы еще не окрепли нравственно, избегать встречи со грехом: удаляться тех лиц и тех мест, какие могут подать нам повод к падению. Преподобная Мария Египетская после исповедания своих грехов в Иерусалиме не воротилась обратно в Египет, а пошла и поселилась в пустыне заиорданской, боясь, чтобы не впасть опять в те же грехи. Так надо поступать и всякому. Но если по немощи нашей и придется нам опять впасть в те же грехи, в которых милосердие Божие простило нас, то мы не должны отчаиваться. Ибо если и тысячу раз согрешим, но потом опять прибегнем к покаянию, то снова очистимся от скверн и от соделанных нами беззаконий. Господь заповедал апостолу Петру прощать брату своему семьдесят крат седмерицею (см.: Мф. 18, 22), тем более Он Сам так поступит.

Некий брат однажды спросил авву Сисоя: «Авва, что мне делать, я пал?» Старец отвечал: «Встань». Брат сказал: «Я встал и опять пал». «И опять встань», – снова отвечал старец. Брат спросил: «Доколе же это будет?» – «Пока не будешь взят от жизни сей добрым или порочным, – сказал старец, – ибо кто каким тогда окажется, тот таким и пойдет».

Надежда на покаяние только тогда не принесет нам никакой пользы, когда мы окажемся во аде. Вот там это лекарство будет бессильно. А пока мы живем, то, хотя бы прибегли мы к покаянию и в глубокой старости или даже во вратах самой смерти, при последнем уже издыхании, Господь не отринет нашего покаяния, учит святитель Иоанн Златоуст.

Поэтому, дорогие братия и сестры, усердно подвизаясь на поприще борьбы с грехом чрез покаяние, мы соделаемся милыми Отцу Небесному, будем приняты в число друзей Единородного Сына Его и, очищенные от порока и беззакония, сможем воскликнуть вместе с Пречистою Девою Богородицею: Вепичит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем! (ср.: Лк. 1, 46–47).

Губит человека не великость грехов

Кровь Иисуса Христа сильна очистить нас от всякого греха, лишь бы только наше покаяние сопровождалось твердою верой в Божественность Его, распятого за нас, и крепким упованием на искупительную силу принятой Им за грехи человеческие крестной смерти. Чем спаслись разбойники, блудники, мытари и другие тяжкие грешники? Не слезным ли покаянием, соединенным с верою в Искупителя и надеждою на милосердие Божие? Напротив, отчего погибли братоубийца Каин и Иуда-предатель? Оттого, что отчаялись в прощении грехов своих. А значит, губит человека не великость грехов, но нераскаянное и ожесточенное сердце.

Это остается тайною для всех…

Сознав свои грехи, осуждая в них самих только себя и плача о них, мы должны свой плач, соединенный с верою в Искупителя мира, исповедать пред священником, который получил от Бога власть быть посредником между Ним и людьми и вязать и разрешать грехи. Чрез исповедь пред священником мы как бы извергаем из себя яд греховный, которым нас ужалил змей. Напротив, нераскаянный грех остается неразрешенным и гнездится в душе нашей к большему ее растлению. Как рак разъедает все члены, если опухоль в самом начале не удалить, так разъедает душу и грех нераскаянный. Стыдиться исповедовать свои грехи пред священником не надо, потому что и священник немощный человек и также имеет слабости. Притом исповедуемый ему грех священник никому не должен открывать. По правилам это остается тайною для всех.

Исповедав свои грехи пред священником и получив чрез него прощение их Богом, мы должны постараться уже не повторять их больше, иначе наше покаяние будет не более как лицемерие и лукавство пред Господом.

Блаженный Августин пишет: «Благо исповедывание грехов, когда следует затем исправление. Но что пользы открывать врачу язвы и не употреблять целительных средств?» В таком случае Господь поступит с нами так же, как поступил в Евангелии царь с немилосердным должником (см.: Мф. 18, 23–34), и лишит нас дарованного нам прощения, и мы останемся неоплатными должниками пред Ним.

Когда же мы после исповедания чувствуем такое отвращение ко греху и омерзение, что согласны лучше умереть, нежели снова произвольно согрешить пред Господом, тогда можем верить, что грехи нам действительно прощены, учит святитель Василий Великий.

Отчаяние – дело сатанинское

Впрочем сокрушаясь о грехах, мы не должны неумеренно предаваться скорби, потому что и неумеренная печаль о грехах становится гибельной. Не должно доходить до отчаяния от представления множества и великости грехов своих: отчаяние есть дело сатанинское – может свести нас в самую бездну зла, поселить в душе ад прежде, нежели низведет ее в ад.

Сколько бы грехов ни было и как бы они ни были тяжки, милосердия у Бога еще более. Хотя бы грехи наши равнялись грехам всего мира, и тогда отчаиваться не надо, потому что Спаситель наш есть Агнец Божий, вземлющий грехи всего мира.

Если душа обвиняет себя пред Богом, Господь ее возлюбит

Всего лучше и надежнее в своих грехопадениях во всем осуждать только самих себя, укорять за все одних себя. Самоосуждение отвратит от нас строгость суда Божия, преклонит к нам Его милость и исходатайствует нам прощение во грехах.

«Тот на добром пути и может ожидать себе прощения во грехах, кто сам собою недоволен: у Праведного и Милосердного Судии тот себя извиняет, кто обвиняет себя», – пишет блаженный Августин. «Если душа обвиняет себя пред Богом, Господь ее возлюбит», – говорит преподобный Пимен Великий. За что подвергся осуждению от Бога фарисей? Не за самооправдание ли? Чем снискал себе благоволение мытарь? Не самоосуждением ли?

При самоосуждении себя за грехи мы должны сердечно сокрушаться о них и проливать по мере беззаконий своих горькие слезы. «Кто хочет очиститься от грехов своих, слезами очищается от них», – учит авва Пимен. Временным плачем мы можем сохранить себя от плача вечного. «Кто не плачет о себе здесь, тот вечно будет плакать там. Итак, необходимо плакать: или здесь – добровольно, или там – от мучений», – говорит тот же великий отец.

Если падение наше невелико, довольно для нас немногих слез, если же падение велико, то должен быть поток слезный. Блажен, кто постоянно оплакивает свои грехи. Как после проливного дождя воздух делается чистым и приятным, так и по пролитии слез настает тишина и ясность и мрак греховный рассеивается. И как не плакать о своих грехах, когда чрез грех мы навлекаем на себя гнев Отца Небесного, становимся распинателями Христовыми, оскорбляем Духа Святаго, вооружаем против себя небесных ангелов и всю тварь, небо и землю, порабощаем себя исконному врагу диаволу, губим душу и тело, становимся общниками с бесами и готовим себе ад с вечными и нескончаемыми мучениями! Можно ли после этого не оплакивать своих грехов? Апостол Петр во все последующее за отречением время не мог равнодушно слышать полуночного пения петуха, но тотчас вставал и проливал горькие слезы, молил Господа не помянуть тяжкого греха его. Пребывая в таком настроении, он сохранил себя верным и преданным Господу до самой мученической своей смерти.

Развязаться с грехом…

К покаянию мы должны располагаться не слепым подражанием примеру других, не безотчетным последованием издавна заведенному обычаю, а сознанием своей греховности и отвращением ко греху. Кто обращается к покаянию, следуя давно заведенному обычаю, подражая примеру других, того покаяние всегда оказывается бесплодным, такой человек каждый раз кается, но в жизни своей нимало не исправляется: едва только выйдет он из сей купели, как опять погружается в греховную тину и принимается за свои беззаконные дела.

Прибегающий же к покаянию от сознания гибельности своего греховного состояния и отвращения ко греху сгорает от желания развязаться с грехом, оставить путь порока и встать на путь добродетели.

Что, например, побудило блудного сына возвратиться с чужбины к своему сердобольному отцу? Не сознание ли своего безвыходного положения, не омерзение ли к своей развращенной жизни, заставившей его изнывать от голода? Да. Пришедши в себя, повествует Евангелие, он сказал: Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою (Лк. 15, 17–18). «Познай, что ты согрешил и что грех есть ужасное зло, и у тебя родится желание загладить его», – учит преподобный Нил Синайский.

Как пчел отгоняет дым…

«Как пчел отгоняет дым и голубей смрад, – говорит святитель Василий Великий, – так и Хранителя нашего Ангела отдаляет многоплачевный и смердящий грех». Однажды святитель Христов Нифонт увидел юношу, стоящего при вратах одного дома и плачущего, и спросил его: «Что ты стоишь здесь и плачешь?» Юноша отвечал: «Я – Ангел, посланный Господом на сохранение человека, который пребывает уже несколько дней в сем непотребном доме. Стою же здесь потому, что не могу приблизиться к грешнику, плачу оттого, что теряю надежду привести его на путь покаяния». Святому Пахомию Великому Ангел однажды говорил: «Кто чрез свою худую жизнь сделался мертвым для Бога и добродетели, тот смердит в тысячу раз хуже мертвого тела, так что мы никоим образом ни стоять рядом, ни пройти около не можем».

Отвращать очи, еже не видети суеты

При воспоминании истории настоящего праздника (Казанской иконы Божией Матери) обращает на себя внимание, дорогие братия и сестры, то обстоятельство, что явление Божией Матери было не кому иному, а только невинной и чистой по душе девятилетней отроковице, которая и сподобилась собственноручно откопать в земле указанную чудотворную икону Ее. Это приводит нас к тому рассуждению, что только чистые душой близки к Божественной святыне и что Богоматерь особенно благоволит к чистым душам. Господь еще через пророка Исаию говорил: Измыйтеся, и чисти будите, отымите лукавства от душ ваших (Ис. 1, 16). Ясно, чего требует Господь через пророка Своего. Он повелевает каждому измывать скверны своего сердца и приобретать чистоту души. А разве есть какая-либо нечистота в нашей душе? Разве греховные скверны имеют место в нашем сердце? Да, имеют. Всякий грех получает свое начало в нашей душе, и всякое беззаконие исходит из нашего сердца. Всяк помышляет в сердцы своем прилежно на злая во вся дни (Быт. 6, 5). Изнутри, от сердца человеческого исходят помышления злая (Мф. 15, 19).

Поэтому-то апостол Павел и говорит: очистим себе от всякия скверны – не только плоти, но и духа (2 Кор. 7, 1). Что же это за нечистота души и что же это за скверна греха в нашем сердце? Нечистота души и скверна сердца – это худые, богопротивные мысли. Мерзость Господеви помысл неправедный (Притч. 15, 26), – говорит премудрый Соломон. Нечистота души и скверна сердца суть все греховные движения души, гордость, тщеславие, ненависть, злоба, гнев, ярость. Нечистота души и скверна сердца суть корыстолюбивые желания и сладострастные похотения. Поэтому-то Бог в Законе Своем повелевает нам не желать ни жены искреннего своего, ни дома его, ни села его, ни раба его, ни скота его, ниже всех, елика суть ближняго твоего (Втор. 5, 21). И святая Церковь научает нас молиться: Иисусе, сохрани сердце мое от похотей лукавых.

Нечистота души и скверна сердца суть чрезмерные заботы житейские, удаляться которых заповедует Спаситель. Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить… потому что всего этого ищут язычники (Мф. 6, 25, 32).

Нечистота души и скверна сердца суть тайные, по большей части нами не примечаемые, грехолюбивые мысли и желания. Грехопадения кто разумеет? От тайных моих очисти мя… аще не обладают мною, тогда непорочен буду, и очищуся от греха велика (Пс. 18, 13–14).

Нечистота души и скверна сердца суть все суетные, мирские помыслы. Поэтому мы молимся Господу: Иисусе, очисти мой ум от помыслов суетных. При такой нечистоте души человек пребывает грешником, хотя бы он и не совершал никаких явных преступлений и грехов, хотя бы внешняя жизнь его была непорочна. Таковы были фарисеи, которых обличал Господь, говоря: внеуду убо являетеся человеком праведни, внутрьуду же есте полни лицемерия и беззакония (Мф. 23, 28). Ибо Бог не на лица зрит, но испытует сердца и утробы. Поэтому должно всемерно избегать всех обольщений и соблазнов, от которых порождаются в душе нечистые мысли и желания и возбуждаются страсти. Поэтому, если соблазны так пагубно, искушающе действуют, то необходимо отвращать очи, еже не видети суеты (Пс. 118, 37), и ограждать чувства, чтобы отразить все приражения и козни лукавого.