Текст книги "О смысле жизни"

Вот качества, отверзающие человеку
врата небесные

Пристрастие к земному, к наслаждениям, к богатству, к удовольствиям века сего, пристрастие к отдельным лицам другого пола заглушают в человеке призыв к Царствию Божию, и он, подобно евангельским званым, отвечает: Не могу придти, прошу тебя, извини меня. Конечно, эти званые не вкусят вечери Господней, не будут наслаждаться вечным блаженством, от которого они сами же и отрекаются. Во время земной жизни они не приобретают ничего для жизни в обителях Отца Небесного. Любовь, радость, мир, долготерпение, кротость, милосердие, благость, воздержание, вера (ср.: Гал. 5, 22–23) – вот качества, отверзающие человеку врата небесные и вводящие его в чертоги райские. Но эти качества, составляющие плоды духа, неведомы и недоступны живущим по началам плоти, живущим только для земли, без мысли о Небе, об Иисусе Христе и Его заповедях. И поэтому без тяжких, по-видимому, грехов, без возмущающих душу злодеяний миролюбец и сластолюбец, предающийся своим житейским попечениям и радостям, забывая о Боге, в конце концов подвергается вечной погибели: Сеяй в плоть свою, от плоти пожнет истление (Гал. 6, 8).

А вот люди второго рода, званые с дорог и перекрестков, то есть люди менее одаренные и способные в жизни, оказываются более отзывчивыми, и призыв Божий, обращенный к ним, венчается успехом скорее, чем обращенный к людям, надмевающимся своей праведностью или своими дарованиями. Нищие духом, сознающие свое ничтожество, нравственную скудость и неспособность собственными силами устроить свое спасение, алчущие и жаждущие правды, со всей горячностью отвечают на призыв в Царствие Христово, к жизни христианской, и из их среды исходят лучшие гости на брачном пиру Агнца Божия, вземлющего грехи мира.

Все великие люди, оказавшие своими подвигами благодеяние Церкви, все великие пастыри и учители Церкви, святые мученики, смертью запечатлевшие свою несокрушимую любовь ко Христу, святые подвижники и подвижницы и все святые Божии вышли из среды званых – нищих духом, смиренномудрых – и торжествуют ныне на брачной вечере кроткого Агнца. Вступают в сонмы избранных Божиих многие из людей, скудно наделенных умственными и нравственными дарованиями – хромых, слепых, – и многие из тех, которые, злоупотребляя, растратили вверенные им дары Божии на порочные и постыдные дела, но потом, от всего сердца раскаявшись, уврачевали свои греховные раны и облеклись в светлую брачную одежду. В этом убеждают нас многие святые, которые после порочной, греховной жизни соделались чистыми и праведными, как, например, преподобная Мария Египетская или преподобный Моисей Мурин.

Он должен сначала преобразиться внутренно…

Празднуя преславное Преображение Господне, мы тем самым празднуем и наше будущее преображение, которое непременно совершится в вечности. И как вожделенно должно быть для каждого человека это будущее общее преображение, как необходимо, чтобы человек чаще думал о нем и употреблял все свои усилия к тому, чтобы сподобиться его!

В благородном своем стремлении к достижению славного сего преображения необходимо, дорогие, помнить следующее: человек состоит из тела и души, а потому телесному, внешнему нашему преображению должно предшествовать преображение внутреннее, преображение души. Именно за преображением внутренним следует обыкновенно преображение внешнее. Мрачен как туча человек в состоянии гнева, ненависти, зависти, проводящий свою жизнь в злодеяниях, преданный пороку или предавшийся отчаянию. Но как только постарается человек стяжать кротость, благодушие, мир, любовь, оставить свою порочную жизнь, на душе у него становится ясно, спокойно – и весь он преображается. Поэтому если христианин желает себе преображения внешнего, то он должен сначала преобразиться внутренно.

Кроме того, необходимо заметить, что преславное Преображение Господа нашего Иисуса Христа совершилось в то время, когда душа Его была занята мыслью о предстоящем крестном подвиге и смерти. Очевидно, мысль о Кресте была господствующей мыслью Богочеловека перед этим великим событием и во время самого Преображения Его на Фаворе и имела весьма важное влияние на него. Так мысль о Кресте содействовала Преображению. Как из мрачной тучи исходит яркая молния, так за мыслью Господа о Кресте, за решимостью подъять его на Свои рамена естественно последовало Преображение Его.

В такой же тесной связи находится и наше преображение с нашим крестом, в какой находилось Преображение Христово с Крестом Христовым. Только при постоянном памятовании о кресте своем и при постоянном безропотном несении его совершается наше благодатное преображение здесь и предуготовляется будущее славное преображение на Небесах.

Как совершается преображение человека душевного в человека духовного? При посредстве креста, слагающегося из тяжких трудов самоис-правления и самоусовершенствования, когда христианин принуждает себя, отложив ветхого человека с его греховными страстями и привычками, стремиться к добродетели и прилепляться только к тому, что истинно, добро, чисто, любезно, что справедливо, достохвально, что составляет только добродетель и похвалу.

Для спасения должен был сойти Сам Бог

Человек вследствие Адамова преступления отступил от Бога, стал чадом гнева Божия, рабом греха, пленником диавола, наследником вечного мучения. Для человека не было посредника, чтобы примирить его с Богом, для человека были заключены врата Небесного Царствия и потеряна надежда на спасение. Но Господь сжалился над созданием рук Своих, сошел Сам на землю, воплотился, чтобы спасти этого человека, то есть показать ему путь ко спасению, открыть ему врата Царствия Небесного, соединить его с Богом и Отцом, избавить от рабства греху, от плена диавольского, от вечных мучений. Прииде бо Сын Человечь взыскати и спасти погибшаго (Лк. 19, 10). Вот цель Домостроительства воплощения.

Некоторые недоумевают и говорят: «Разве Бог для спасения человека не мог послать другого человека в духе и силе, как, например, был послан для спасения евреев святой пророк Моисей?». «Нет», – отвечает на это святой Василий Великий, объясняя псалом 48-й: Брат не избавит, избавит пи человек? не даст Богу измены за ся, и цену избавления души своея (Пс. 48, 8–9). То есть какими бы дарованиями и добродетелями ни обладал человек, он не может уплатить достаточной цены за искупление и своей-то души, а тем более душ всех людей.

Мог ли Бог послать для спасения ангела? Мог бы, но и ангел с тварной, ограниченной силой не был бы способен понести бремени, выплатить весь греховный долг, который беспределен. Для спасения должен был сойти Сам Бог, ибо лишь Его сила беспредельна.

Бог, соединяясь с тварной природой, избирает не ангельскую природу, более благородную, чем человеческая, но именно человеческую. Для чего? Надлежало спасти человека, а потому человек же и должен был искупить его. Это было необходимо и для того, чтобы диавол, некогда победивший человеческую природу, сам был бы побежден и посрамлен ею. И тот, кто некогда соблазнил человека, обещая сделать его богом, сам был введен в заблуждение, видя Бога, ставшего человеком.

Но, наверное, Бог мог бы спасти нас одним Своим словом, мог, не воплощаясь, разрешить наши долги? Да, мог бы, – отвечают святые отцы. Мог бы простить нам наши грехи, но тогда мы познали бы только Божественное всемогущество, но не познали бы неизреченного Божия милосердия. Бог стал человеком по Своей великой любви к нам. Если Бог так возлюбил нас, дорогие братия и сестры, то и мы должны возлюбить так же Господа, ради нас сшедшего с Небес, должны достойно встретить Его и, приготовив Ему место, принять Его с верой и любовью.

Нам необходимо почаще освобождать себя от земных уз…

Как известно, на земле люди в силу взаимной любви друг за друга молятся, и к такой молитве Господь во время Своей земной жизни относился милостивно, даже веру одних людей Он вменял другим и через то исцелял. Апостол Иаков заповедует по взаимной любви молиться друг за друга (см.: Иак. 5, 16). Но любовь, по слову Божию, никогда не перестает (1 Кор. 13, 8). Апостол Петр говорит, что он будет молиться за христиан и после своего отшествия из этой жизни (см.: 2 Пет. 1, 13–15).

Естественно, что в силу этой любви святые ходатайствуют за тех, кто обращается к ним с молитвою о помощи и заступлении. Святые, чья земная жизнь была посвящена служению Богу и ближним, и после своей блаженной кончины не прекращают своей любви к ближним. Наоборот, их любовь к ближним, живущим на земле, становится еще нежнее и действеннее, так что они с сугубою ревностью предназначают свою небесную жизнь на благотворение своим меньшим братьям, живущим на земле. Это наши вторые ангелы-хранители, их мы должны не только благоговейно почитать, но и обращаться к ним с молитвою.

Дорогие братия и сестры, земная жизнь христианина протекает в тяжелых условиях многоразличных искушений, бедствий и брани с невидимыми и видимыми врагами нашего спасения. И чем сильнее эта брань, тем более требуется помощи свыше, тем ощутительнее является потребность возноситься в горний мир чистых духов и оттуда черпать для себя утешение и благодатную помощь. Нам необходимо почаще освобождать себя от земных уз и возноситься умом к небожителям, чтобы не прерывать с ними связи, потому что они любят нас и ходатайствуют за нас, когда мы обращаемся к ним за помощью. И верьте, что чем чаще мы будем прибегать к нашим угодникам, тем ощутительнее будем чувствовать их невидимую помощь и благодатное общение.

Когда же пребывали в покое, неге и довольстве, то забывали Бога

Еврейский царь Соломон был мудрее всех живущих на земле и при этом богаче и славнее всех. Однако мудрость не предохранила его от падений и слабостей, присущих всем людям. Вот почему царь Давид свидетельствует пред Богом: Благо мне, что я пострадал… Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню (см.: Пс. 118, 71, 67). Равно и о евреях слово Божие возвещает: ел Иаков, и утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего (Втор. 32, 15). Когда Господь наказывал их войнами и другими бедствиями, то они тогда обращались к Богу, вспоминали, что Бог есть их прибежище; когда же пребывали в покое, неге и довольстве, то опять забывали Бога и отступали от своего Творца.

Что же касается Навуходоносора, то он, будучи царем Вавилонским, восседая на троне царском, украшаясь лаврами побед своих, возмечтал о себе, вздумал уподоблять себя Вышнему и не хотел признать над собою власти Вседержителя. Но вот Господь унижает его до скотоподобного состояния, и тот же Навуходоносор отрезвляется, начинает славить Господа и в слух всех говорить, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет… и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал?» (Дан. 4, 22, 32). Видите, какая разница в мыслях, чувствованиях и действиях бывает у человека при перемене его состояния: в счастье он возносится, забывает Бога, а в несчастье приходит в себя, смиряется и вспоминает своего Создателя.

Одному благочестивому отшельнику, желавшему узнать Промысл Божий относительно внезапной смерти единственного сына одного милосердного странноприимца, было открыто ангелом, что если бы малютка-сын достиг совершенного возраста, то сделался бы злодеем, посрамлением своего отца, и сам бы душою погиб, и отец его должен был бы за него отвечать на Страшном Суде Божием. А теперь он умер в невинности, и сподобится Царствия Божия, и не лишит награды отца своего. Так и нам, дорогие мои, следует помнить, что при назначении людям того или иного жребия всеведущий Бог имеет главную цель – как бы каждого удобнее вести к вечному спасению. Всеведущему Богу известно, что пространный и широкий путь довольства, роскоши, благополучия, здоровья, славы и забав ведет обязательно к погибели, а узкий, тесный путь трудов, лишений, скорбей, несчастий ведет, напротив, ко спасению. Оттого каждому человеку Им посылается больше горестей, чем веселья, больше потерь, чем приобретений, больше трудов и слез, чем покоя и удовольствия; оттого-то у самых больших счастливцев этого мира все радости перемешаны с горестями, все утехи и забавы отравлены тоскою и унынием: видимый их покой зачастую нарушается внутренним беспокойством.

Итак, с покорностью воле Божией будем довольствоваться тою участью, какую получаем от Бога, станем, подобно Иову, благословлять Бога, говоря: …как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно! (Иов. 1,21) – веруя искренно, что без воли Божией и волос с головы нашей не погибнет (см.: Лк. 21, 18) и что все обстоятельства нашей жизни Отец Небесный всегда направлял и будет направлять к нашему истинному благополучию и спасению. Пребудем спокойны духом при всех событиях жизни, видя в благоприятных событиях милость и дар Божий, а в неблагоприятных – обличение нашего недостоинства, очищение и приготовление нас к лучшему.

Вол и осел своим дыханьем согревали воздух

Вы знаете из евангельского повествования, что Господу, обладателю вселенной, не обрелось места в доме, Он родился в пещере, где не люди, а животные пребывали. Родившегося в пещере Господа негде и положить, и вот, седящий со Отцем на престоле, воспеваемый и хвалимый херувимами и серафимами полагается в яслях, которые назначены служить не ложем для людей, а местом для корма животных. Трогательная картина бедности и смирения… Древнее предание утверждает, что в вертепе в это время находились двое животных – вол и осел, которые своим дыханием согревали воздух в пещере, слишком холодный для новорожденного Младенца. При воспоминании этого трогательного события невольно приходят на память слова Псалмопевца Давида: Господи! Что есть человек, яко помниши его? или сын человечь, яко посещаещи его? (Пс. 8, 6). А Матерь Его, Пресвятая Дева Мария, – кто была Она? Бедная и незнатная Дева, Которая едва ли кому была известна. То же самое представлял и обручник Ее праведный Иосиф – бедный плотник, живший в самом презренном городе Назарете, которого едва ли кто знал, кроме жителей того города. А первые поклонники? Это простые, неученые, бедные люди, пастыри вифлеемские.

Неужели Царь неба и земли, Повелитель миров не мог избрать Себе и Матери знаменитой, и попечителя богатого, поклонников почтенных и именитых, и жилища самого светлого и роскошного? Мог все это избрать, но не избрал. Почему же? Не избрал Господь Спаситель наш ничего того, что люди считают великим и знатным потому, что это великое и знатное человеческое недостойно его Божеского величия. Истинное величие и достоинство в очах Божиих состоит не в наружном блеске и красоте, не в обладании земными сокровищами, не в знаменитом роде, не во властвовании над другими, а в смирении духа, в чистоте и простоте сердечной, в стремлении к божественному, вечному, небесному. Тогда велик человек, когда умеет возвышаться над всеми привязанностями мирскими, когда умеет владеть собою, быть победителем страстей. Тот велик, кто, забывая себя, с любовью и самоотвержением служит другим, поставляя в этом смысл и цель своей жизни. Вот почему Господь отверг все, что понимается в мире великим и славным, чтобы тем самым и нас научить не обращать внимания на внешнюю красоту и изящество и ценить людей не по наружности, не по одежде, не по знатности и чину, а по внутренним качествам души, по совершенствам ума и воли.

Часть 10
О молитве

Самое верное оружие

В молитве Сам Господь указывает нам благонадежнейшее средство для отражения искушений и успешной борьбы с ними. И действительно молитва есть самое верное оружие для отражения и препобеждения искушений. Если вся наша судьба находится во власти Божией и от Господа Бога зависит попустить нам или же отвратить от нас искушение, если Господом даруются человеку и силы, потребные для успешной борьбы с искушениями, то что возможет сравниться с молитвою, через которую мы можем получить избавление от постигающих нас напастей и искушений?

Приобрести молитву

Но, к сожалению, не все и не всегда могут пользоваться молитвою, как надежнейшим средством к препобеждению искушений. Подобно апостолам, которые в Гефсимании не могли и одного часа бодрствовать и молиться с Господом, готовившимся к страданиям и смерти, и мы большей частью бываем погружены в тяжкий сон – сон не телесный, как апостолы, а сон духовный, в тяжкий сон беспечности и нерадения, так что, столкнувшись с искушениями, мы оказываемся вовсе не умеющими молиться. И поэтому, встречая искушение без молитвенного приготовления, без молитвенного духа, мы, как и апостолы, падаем под тяжестью нашедшей на нас напасти. Из сего-то и следует уразуметь, как мы должны заботиться о приобретении этого благонадежнейшего средства в борьбе с искушениями, указанного Самим Господом, – молитвы – и как должны стараться научиться молиться горячо и постоянно.

Как возбудить в себе молитвенный дух?

Средств к возбуждению в себе молитвенного духа очень много, и они разнообразны, но самое лучшее из них пособие – это воспоминание о страданиях и смерти Христовой. При этом воспоминании само собою возбуждается усердие и пламенение к молитве, возникает сознание необходимости для нас молитвы и уверенность в ее благоуспешности. Необходимость высшей помощи, а вместе и молитвы – для испрашивания этой помощи у Бога – с наибольшей силой осознается душой христианина, когда он с особой ясностью и живостью представляет, с одной стороны, тяжесть и опасность искушении, постигающих его на пути земной жизни, и особенно в трудные минуты крестоношения и, с другой стороны, крайнюю немощь нашего обреченного на это крестоношение естества. Так, при воспоминании страданий и Креста Христова со всей очевидностью открываются пред взором христианина и тяжесть и опасность его искушений, и бессилие человеческой природы, обреченной на борьбу с ними; и сами искушения сии с непререкаемою силой говорят о необходимости высшей помощи, а равно и молитвы для испрашивания ее от Бога.

Во время земной жизни Господа нашего Иисуса Христа в Нем Самом никогда так сильно не возбуждались молитвенный дух и горячая усердная молитва, как при мысли о крестных страданиях. Когда Он помышлял о их тяжести, то молитва Его была настолько горяча, что она, как на Фаворе, просветила лицо Его, как солнце, а в Гефсимании, готовясь испить чашу страданий крестных, Он молился до пота, падавшего как капли крови. Так тяжесть предстоящих страданий возбуждала Иисуса Христа к усердной, пламенной молитве.

Точно так же бывает и со всяким истинным христианином. С большею, чем когда-либо, силою возбуждается в душе христианина молитвенное настроение при воспоминании о страданиях и смерти Христовой. Кто только часто и со вниманием останавливает свой мысленный взор на страданиях Христовых, тот приучается усердно молиться и приобретает дар постоянной горячей молитвы. Понятна ли причина этого явления? Крестный путь Господа нашего Иисуса Христа, дорогие братия и сестры, есть первообраз нашего с вами крестного пути. Вся земная жизнь Спасителя есть первообраз жизни на земле Его Церкви и каждой истинной души христианской. Поэтому как у Господа были дни особенно тяжкие и скорбные, дни Его страданий – от Гефсимании до Голгофы, так и у каждого христианина есть и будет своя посильная Гефсимания и своя посильная Голгофа. Как для Господа эти страдания были ужасны и тяжелы, так они будут тяжелы и для последователя Его.

Молитва наша будет услышана…

Усердие к молитве, возбуждаемое необходимостью ее для нас, с неменьшей силой возбуждается и поддерживается в нас так же и уверенностью в ее благоуспешности, уверенностью в том, что молитва наша будет услышана. Ведь и в обыкновенном быту наше прошение тогда бывает твердым и дерзновенным, когда мы уверены, что оно будет исполнено. И, напротив, бывает слабым и робким, если мы не ждем от него успеха. Точно так же и в молитве: она тогда бывает пламенной и усердной, когда мы уверены, что она будет услышана. Если же сила молитвы так много зависит от уверенности в ее успехе, то какая же сильная молитва должна возбуждаться в христианине при воспоминании страданий Христовых, которые так решительно ручаются за успех нашей молитвы, уверяя нас, что Господь Иисус Христос и хочет и может помочь нам, и непременно услышит наши молитвы.