Текст книги "АнандЛа. Десять лет с йогами, целителями и шаманами. Индия – Непал – Суматра"

– Почему кто-то рождается женщиной, а кто-то мужчиной? Почему кто-то рождается богатым, а кто-то бедным? Почему кто-то рождается брамином, а кто-то шудрой?

– Это прошлая жизнь. Твои хорошие и плохие поступки в прошлой жизни позволяют тебе родиться в семье жреца, воина, торговца или земледельца.

– То есть карма?

– Да! В Индии мы говорим, что три вещи наверняка определяются только судьбой: рождение, брак, смерть. У нас нет контроля над рождением и смертью. Многие люди думают, что сами выбрали своего брачного партнера, но на самом деле все уже предопределено.

– То есть любой брак будет кармическим?

– Как брак, так и безбрачие. Это предназначение. Это судьба. Это происходит само по себе. Независимо от того, как сильно ты стараешься выбрать себе мужа, в конечном итоге ты окажешься только со своим человеком.

– Что такое карма? Как она возникает?

– Карма начинается с мысли. Мысль рождает эмоцию или чувство, чувство рождает действие. Действие – это карма, но только если оно основано на твоем личном желании. Из-за кармы мы страдаем или наслаждаемся.

– Что делать, чтобы не было кармы? Совсем перестать действовать? Это ведь невозможно. Да и к чему приведет такая жизнь?

– Нужно работать без привязанности к плодам действия. Вы, европейцы, делаете все либо потому, что очень чего-то хотите, либо потому, что очень чего-то не хотите. Мы действуем из долга. Мы смотрим на то, что является нашим долгом и что им не является. Когда ты делаешь то, что должен, но без привязанности, без эмоций, твоя карма завершается.

– Тогда мне нужно знать, в чем мой долг.

– Верно. Поэтому существует воспитание долга.

– Вы знаете, в чем ваш долг с рождения?

– Наша религия определяет наш долг. Религия Индии – это Санатана-Дхарма. «Санатана» – значит «вечная», а «дхарма» – «долг». Теперь ты понимаешь, как много мы ставим на долг. Весь этот «индуизм» держится на долге. Мы не живем «нравится – не нравится». Мы живем по распорядку жизни. Этот распорядок жизни называется Санатана-Дхарма. Слово «дхарма» не нуждается в переводе, оно нуждается в осмыслении. Санатана-Дхарма держится на четырех столпах: «дхарма» – долг перед обществом и перед собой; «артха» – деньги; «кама» – секс и мирские удовольствия; «мокша» – духовное освобождение, просветление.

– Как же все усложняется!

– Да! Первая часть Санатана-Дхармы – долг. Это общий долг перед всеми и собой в том числе. Например, забота о матери, когда она стара – это долг. Но это долг старшего сына. Поэтому муж может уйти. Почему он может уйти? Потому что пришла пора для долга перед собой – для мокши. Дхарма женщины, если у нее есть дети, быть матерью им и заботиться о них, пока они сами не обретут свою семью. Так, если она пожелает работать или заниматься духовностью, то всякий укажет ей на то, что ее долг – прежде всего заботиться о маленьких детях. Если ее работа или духовность мешают ей заботиться о ее детях, ей нужно будет оставить работу и духовность. Если женщина хочет посвятить себя Богу, она не может выходить замуж, она должна принять отречение. Иначе у нее не будет времени на ее духовную практику, она будет очень занята в семье. Она должна заботиться о муже, о детях и о семье мужа.

Дхарма мужчины, если он не принял отречение, – жениться, растить своих детей, обеспечивать жену, заботиться о матери. Все распределено. Есть дхарма перед страной, перед семьей, перед своей душой и телом. Заботиться о теле, поддерживать его в опрятном и здоровом состоянии – это долг, это не прихоть. Для этого создана аюрведа и обязательная панчакарма – целительные индийские массажи раз в году!

Теперь пойми, что дхарма – это немного субъективно… О дхарме спорили многие мудрецы. Какая дхарма выше? Остаться в мире или отречься? Стать домовладельцем или с юности практиковать йогу в лесу? Здесь до сих пор нет единой высшей истины. Ты должна понять, что индуизм – это не религия, это философия.

– То есть это обсуждаемо?

– Верно, это не догмы. Мы можем поспорить обо всем. И долгое время в Индии устраивались «философские бои», соревнования между мудрецами. Это потому, что «индуизм» – это Санатана-Дхарма, не религия, но философия.

– Где в этом всем работа и деньги? Можно ли иметь богатство?

– Да, но мы не знаем, где начинается богатство и где оно заканчивается.

– Второй столп Санатана-Дхармы – это артха, деньги. Если ты не садху, не отрекся от мира, то деньги – это важная часть жизни.

– Деньги тоже определяются кармой?

– Все определяется кармой. Если ты богата, то это результат твоей хорошей кармы в прошлой жизни. Вероятно, в прошлой жизни ты была щедрой с другими, теперь твое богатство к тебе вернулось. Помимо денег, есть еще кама – удовольствия, секс, отдых. Это все, что делает обычную жизнь приятной. Это тоже является необходимой частью жизни людей. После этого идет мокша. Нужно стремиться к познанию души, чтобы освободиться от страданий новых жизней.

Теперь посмотри: три первых элемента – долг, деньги, удовольствия – материальны. Четвертое, мокша, – можно назвать универсальным, духовным. Если где-то нарушен баланс, если чего-то слишком много и чего-то слишком мало, то возникает недовольство жизнью. Первые три части Санатана-Дхармы очень активны в юном и зрелом возрасте. Когда наступает старость, они автоматически отходят на второй план. Удовольствия больше не манят нас, мы прожили уже много, и мы насытились. Это время для четвертой части – для мокши. Для мокши, для просветления, людям были даны различные духовные дисциплины – садханы, включающие йогу и медитацию. Они должны выполняться телом, чтобы подчинить себе ум.

– Что такое садхана?

– Садхана – это духовная практика. Ее выполняют йогины и обычные люди. Для кого-то это десять минут медитации, для кого-то это десять часов йоги. Садхана нужна для полного контроля над умом. Когда ум подчинен, то человек встречается с собой.

– Я бы хотела встретиться с собой. Встреча с собой тоже результат кармы?

– Верно. Ты можешь получить мокшу, только если это предначертано.

– Вы – фаталист, я поняла. Вы верите, что все уже предрешено.

– Можно сказать и так. Видишь, как здесь много объявлений о духовных практиках, как много курсов: кундалини, очищение кармы рода… Все это принесли западные туристы, хиппи. Мы, индийцы, не верим в это. Все это влияние западной моды. Западные люди, эти современные учителя по йоге, приезжают сюда, собирают здесь слухи о духовности, затем едут на Запад и учат других тому, что не могут понять сами. Они думают, что могут изменить чью-то судьбу, используя какой-то магический кристалл или медитацию Кундалини. Это невозможно.

– Что насчет жрецов в ваших храмах, которые проводят ритуальные церемонии. Это помогает изменить судьбу? В этом есть толк?

– Индийские жрецы не дают гарантий. Жрецы в индийских храмах могут только просить Бога, но они не могут ничего сделать сами. Подумай сама: если бы было так легко стереть с лица земли нашу карму, никто бы в мире не страдал. Сам мир не выжил бы, потому что каждый мог бы создавать абсолютный хаос, удовлетворяющий его постоянно растущие желания.

– То есть ни у кого нет власти над кармой?

– У истинных йогинов, у мистиков. Но ты их вот так просто не встретишь.

– Почему истинные йогины могут властвовать над кармой?

– Они безразличны к тому, что с ними случится. Если ты безразличен к карме – она не может запугать тебя. Она отпускает тебя на волю. Йогины стоят на гвоздях, голодают, сидят под палящим солнцем, чтобы развить в себе безразличие к боли. Они не принимают даров, не нуждаются в славе и внимании. Карма не властна над такими людьми. Что с ними сделать – только убить? Но они не боятся и смерти. Они практикуют на местах смерти – на шмашанах – там, где сжигают людей. Ты уже была на главном шмашане Варанаси? Ты должна туда пойти, посмотреть. Это место, где карма умирает.

– Получается, что мы перерождаемся из-за кармы, а йогины не перерождаются, потому что у них нет кармы?

– Но сначала может понадобиться несколько раз родиться йогином. Это долгое путешествие. Каждое действие создает последствие. Если мы натворили кучу бед в одной жизни, то мы можем оплатить наш баланс не сразу. Наши мучения растягиваются на несколько жизней. Природа настолько добра, что никогда не причиняет боль больше той, что человек может выдержать за одну жизнь. Иногда плохая карма настолько велика, что на ее «отмывание» уходят сотни жизней. Чистый результат всех наших прошлых карм мы называем судьбой, предназначением, роком. Наши личные отношения также результат кармы. Мы встречаемся с разными людьми в разных жизнях и создаем с ними кармические связи. Мы снова встречаемся с ними в других жизнях, чтобы заплатить кармический долг. В процессе мы создаем новую карму и очищаем ее снова. И это продолжается и продолжается.

– Как начинается кармическая связь между людьми?

– Если ты привязана к кому-то на эмоциональном уровне в этой жизни, то ты можешь встретиться с этим человеком снова, в другое время, в другой жизни. Привязанность необязательно основана на любви. Ненависть тоже привязанность, ревность тоже привязанность, жадность тоже привязанность. Твои родители связаны с тобой кармой. Ты не выбираешь их. Вас свел баланс ваших карм.

Теперь, предположим, что у тебя нет привязанности к отцу. Ты его уважаешь и почитаешь, но ты не привязана к нему эмоционально. В этом случае твоя карма с отцом закончится. Вы больше никогда не встретитесь. То же самое верно для любого человека, который приходит в твою жизнь. Мы любим, ненавидим, мучаемся, снова любим. И мы запоминаем друг друга. И мы теперь родственные души. Но и у этого есть финал. Брачные отношения, например, очень яркие. Между людьми очень много химии, реакций, уроков, эмоций. Люди в браке очень связаны. Если такая любовь естественно затихает, если расставание между парой происходит очень тихо и легко – отношения трансформированы. Карма заканчивается. Карма завершается, когда исчезает эмоциональная привязанность. Нет ничего вечного! Нет людей, которые ближе нам, чем другие. Наша дружба определяется кармой, но она завершается. Каждый раз мы слышим историю о том, как герой X встречает героиню Y. Они встречаются, заводят детей, и все потому, что были связаны в прошлой жизни. Встреча этой пары всегда будет выглядеть как любовь. Так включается карма, так она сводит людей. Это происходит совершенно естественно, и мы сдаемся этому. Настоящая любовь всегда естественна.

Бывает, наша любовь оказывается неразделенной. Это потому, что человек, который любит без взаимности, не отвечал на чувства объекта своей любви в прошлой жизни. Теперь он страдает. За все нужно платить. Закон кармы.

Есть люди, которые находят свою любовь и остаются счастливы друг с другом на многие годы. Это потому, что они отвечали взаимностью на чувства друг друга в прошлом. Есть люди, которые любимы многими. Это потому, что они любили многих в прошлой жизни. Мы всегда пожинаем то, что сеем. Это называется кармой.

Ты видишь, как много в Варанаси бедняков, как много бездомных, голодных? Мы говорим, что они рождаются такими, чтобы заплатить карму. Затем их страдания заканчиваются, и они перестают страдать. Мы не осуждаем этих людей. Мы даем подаяние. Но мы знаем, что у каждой боли есть причина, как и у каждой радости.

Далее, пойми, что будущее делается в настоящем. Если мы начнем делать что-то хорошее и доброе сегодня, то наше завтра будет лучше. В конечном итоге карма – это результат только наших хороших и плохих действий.

Каждая жизнь – это возможность. Если мы извлечем уроки из наших страданий и больше не повторим одни и те же ошибки, мы больше не будем страдать.

Каждый день – это возможность исправить себя.

Что я могу сделать сегодня, чтобы стать лучше?

Как я могу избежать ненависти, ревности, жадности внутри меня?

Кому я могу простить сегодня все, простить от всего сердца?

Как я могу помочь тем, кто сегодня нуждается?

С этого, с этих вопросов начинаются перемены. Так мы создаем наше будущее, нашу благую карму. Когда у тебя нет кармы – ты получаешь мокшу. Ты уходишь к Богу и растворяешь свою душу в Его душе. Это блаженство и любовь другого рода, она – наш дом, и к ней мы стремимся вернуться. Это любовь, которая есть наша природа. Это та истина, которая потеряна. Любовь становится причиной духовного поиска.

– Получается, что все это для того, чтобы найти любовь?

– Да! Но мы не отзываемся на этот голос любви, мы отзываемся на желания, страсти, страхи. Но все это только любовь и только из-за любви. Приходя к любви, ты больше не перерождаешься.

– Что, если у меня будет только хорошая карма, но еще не будет любви?

– Хорошая карма тоже приводит к перерождению. Нет никаких гарантий, что, переродившись царём, ты не начнешь потакать своим слабостям. И если это произойдет, то ты опять свалишься в пучину негативной кармы. И так по кругу. Поэтому это «колесо самсары». Оно все время крутится. Йогины останавливают это колесо. Одни люди верят, что если ты умираешь в Варанаси, то больше не переродишься. Другие говорят, что это невозможно, что ты родишься опять, но в «лучшем» теле, с лучшей судьбой. Так или иначе, люди приходят в Варанаси доживать свои жизни, умирать.

Ты должна сходить на Маникарника-гхат. Там есть кремационная земля, где у реки, у самой кромки Ганги, постоянно сжигают мертвых. Йогины медитируют там, чтобы остановить колесо самсары. Говорят, что шмашан – это место, которое освобождает от иллюзий желаний. Все, чего ты хочешь, – смертно. Все, за что ты держишься, однажды покинет тебя. Все люди, которых ты любишь, умрут – до или после твоей собственной смерти.

Ты видишь смерть и понимаешь, что все тщетно. Ты видишь мертвое тело, как оно раскрывается огнем, как трескаются кости и череп, и ты отворачиваешься от иллюзии этого тела. Ты видишь, как богатый и бедный сгорают одинаково. Никто не может взять с собой свои драгоценности. И ты отворачиваешься от майи. Ты медитируешь там, глядя на то, как от тела остается только пепел, поэтому йогины все время обмазывают себя пеплом. Майя боится пепла.

– Что такое майя?

– Это змей, который соблазнил Адама и Еву. Он был иллюзией.

* * *

В один из дней я прихожу в лавку к Ашишу, мы снова говорим обо всем. О философии. О майе, о карме. Я почти создала собственный словарь самых важных для Индии слов: «гьяна», «садхана», «сиддхи», «садху».

Я пробую работать с мантрой бога Шивы – бога Варанаси. Я нашла ее в интернете. Мой ум слишком подвижен, мне скучно и сложно, но я пытаюсь разобраться во всем этом…

Я, как обычно, несколько раз в неделю звоню маме. Потому что такова моя дхарма. Я думаю о новой работе в Индии, потому что деньги важны… Мои удовольствия, кама… Кама повсюду. Каждый день в Индии наполнен удовольствием.

Однажды Ашиш показывает мне чудесный, расшитый бисером пояс.

– Это пояс из Раджастана, – говорит он.

– Так же, как мой прадед, – говорю я. – Он был цыганом. Ученые считают, что цыгане пришли из Индии, из Раджастана и Гуджарата. Так что, возможно, во мне течет индийская кровь. Цыгане – мистический народ, они видят будущее и прошлое людей по линиям рук.

– Скажи мне, что ты видишь, цыганка? – смеется Ашиш.

– А вы мне дадите скидку на этот пояс?

– Конечно, дам!

– Вижу, что вы не торговец, а бедный садху.

– Это правда, – смеется он. – Я должен был стать садху. Я расскажу тебе мою историю, послушай. Однажды мне посчастливилось встретить очень известного индийского астролога. Он был знаком с моими родителями и приехал в Варанаси на съезд лучших астрологов Индии. Он остановился в нашем доме. Ты знаешь, что в Индии гость – это Бог? Мы говорим: “Atithi Devo Bhava” – «Мой гость равен Богу».

– Вы говорите: “Vasudhaiva Kutumbakam”.

– Если ты знаешь эту фразу, то позволь мне ее продолжить для тебя. Только ограниченные и недалекие люди думают: «Этот человек мой, а этот – нет». Для людей, познавших истину, весь мир един.

Итак, я завершал обучение в школе, я хотел поступить в инженерный колледж. Я упорно готовился к сдаче вступительных экзаменов. Я волновался, так как понимал, что на карту поставлено мое будущее. Наш гость – астролог – посмотрел на мои звезды и сказал: «Экзамены ты провалишь и станешь садху». Услышав это, моя семья пришла в ужас. Учился я тогда хорошо, но слова этого астролога имели очень большой вес. Много раз он рассказывал нашей семье о будущем. Все его предсказания точно сбывались.

Услышав его предсказание, я перестал учиться как раньше. Я почти забросил подготовку к экзаменам. Бог меня интересовал всегда. Я вполне представлял себе жизнь садху. Я продолжал учиться, но теперь без энтузиазма.

Одним жарким днем я вышел из дома, чтобы съездить в библиотеку. В то время услуги рикши стоили очень дешево. Люди жили ближе друг к другу. Было принято делить рикшу с кем-то еще, если было по пути. Так, я поймал рикшу и поехал, куда планировал. Человек, одетый в оранжевую одежду садху, махнул рукой и попросил подвезти его. Я согласился. Он сел со мной рядом, внимательно посмотрел на меня, и какое-то время мы ехали молча. Прямо перед тем, как мы подъехали к библиотеке, он обратился ко мне со словами: «Не беспокойся, ты сдашь экзамены в школе, и ты не станешь садху». Это были его единственные слова.

Я был ошеломлен.

Рикша поехал дальше. Я больше никогда не видел этого человека в нашем городе. Тридцать – сорок лет прошло с тех пор. Все эти годы я заглядывал в лицо каждого встречного садху. Я не знаю, откуда он взялся.

– И вы сдали экзамен?

– Я сдал экзамен, но не настолько хорошо, как планировал. Тем не менее этого было достаточно, чтобы поступить в колледж и получить профессию инженера. Еще до сдачи экзаменов тот астролог срочно вернулся в наш дом. Его первыми словами были: «Твои звезды изменились. Ты не будешь садху!» Он не мог объяснить это явление. Он отменил свое предсказание… Я прожил жизнь обычного человека – грихастха-ашрам. Ты знаешь, у меня есть жена, дети и работа. Но внутри я чувствую… отрешенность. Сюда, в мой магазин, приходит много иностранцев, духовных искателей. Им нравится здесь сидеть, я чувствую с ними родство, я чувствую, что они моя семья.

– Vasudhaiva Kutumbakam.

– Да. Все, почти все – предначертано заранее. Все, кроме будущего, которое мы создаем в настоящем… Будущее в Индии – это очень отдаленное время, это следующие жизни, это то, на что мы можем повлиять сейчас. Будущее не знает никто, будущее будет определено результатом наших настоящих выборов.

Люди, у которых почти нет груза кармы, – относительно свободны и могут решать многое… Некоторые из них могут изменять нашу судьбу. Йогины очень сильны, но встретить настоящего мудреца, лишенного груза кармы, почти невозможно. И все же эта цель стоит того, чтобы попытаться. Я думаю, ты встретишь много интересных людей на своем пути.

Жизнь в Варанаси

Свет – это что-то… что просто падает – но не сверху вниз. Он отталкивается от земли, поднимается к небу. Он снова падает с неба на землю. Что такое земля? Свет ведет за собой…

Чтобы усилить этот процесс, я сижу под палящим солнцем, выбираю долгую дорогу, иду ради самого путешествия.

Бедность и богатство вокруг. Нищие, безногие, умирающие, дожидающиеся своей смерти. Старые дворцы, новые торговые центры Варанаси. Большой, развитый до коммерческих высот «Новый Город»… а потом снова старый Каши – «Город Света».

Все это тоже скоро перестроят. Важно остаться свидетелем переходов. Важно снова не заснуть посреди этой жизни.

* * *

Стук железа. Подскочившие, вздрогнувшие на столе ложки пробуждают спящее от жары пространство. В полдень никогда ничего не случается. В Индии это время дневного отдыха.

Завтраки закончились. Обед еще не начался. Обедают здесь поздно. Ужинают прямо перед сном в одиннадцать ночи – от того здесь у многих проступает огромный живот… «Это не живот, это символ удачной жизни», – поправляют меня индийцы. «Это благословение Ганеши – бога с хоботом, который записал „Махабхарату“».

Ты не можешь сделать индийскую историю короткой. Ей уже пять тысяч лет, и она тянется, не прерываясь, как этот город, который никогда не прерывал свою жизнь.

«Махабхарата» огромна. У нее нет начала и конца, поэтому ее называют «итихаса».

Итихаса – это то, что осталось в памяти людей, а поэтому живет само по себе, пока живы люди. Истории в Индии становятся живыми существами. У них есть: плотное тело – слово; тонкое тело – энергия истории; и эфирное тело – память, призрак истории.

Когда человек рассказывает историю, призрак истории вселяется в того, кто ее рассказывает. Так история говорит сама за себя. Такую историю нельзя прерывать: это плохой знак.

«Мистерии» повествования таких историй происходят непрерывно – по множеству дней. Эти истории зачитывают нараспев брамины – жрецы храмов. Люди приходят послушать их или соприкоснуться с призраком истории. Все, что они услышат, передано им этим призраком – лично, персонально. Поэтому любые истории Древней Индии – пророческие, личные.

Это не ты слушаешь историю. Это история говорит для тебя. Ты открываешь ее не на случайной странице. Это она выбирает тебя.

Есть истории хорошие и светлые. Есть «Махабхарата», которую не разрешают читать детям. «Махабхарата» – это сказка для взрослых. Чтобы ее понять, нужно вырасти. Рост в Индии подразумевает мудрую жизнь. Поэтому «Махабхарата» – сказание для тех, кто обладает не только умом, но и мудростью – буддхи. Буддхи – это интеллект Ганеши, который пишет. Буддхи – это Меркурий.

«Рамаяна» начинается с рождения Меркурия, бога слова, и проклятия, наложенного на Меркурия, – «быть не мужчиной и не женщиной». Проклятия и благословения – вот на чем стоит этот город. Часть его давно разрушена. Другая часть постоянно получает благословение. Часть его угнетает, разрушает, разочаровывает, а другая – постоянно питает надеждой. Эта надежда есть вера в Бога. В Индии вера в Бога – благословение.

Впервые «Махабхарату» пригласили рассказывать мудрецов. Но те ее не знали полностью. В итоге ее рассказали двое птенцов. Птицы имеют речь. Люди, знающие птиц, зовутся истинными йогинами.

И сейчас я слышу – слышу историю.

И записываю ее.

* * *

– Меня зовут Ганеш, – представляется человек, склоняясь над моим столиком в жесте «намасте». Руки его собраны у сердца, глаза игривые, живые, и в глазах нет почтения – есть уверенность, которой боятся люди.

Он оборвал мои мысли на середине. О чем я думала? Об Индии… о «Махабхарате»… о Ганеше, который записал ее?

Я рассматриваю незнакомца. Он тащит стул с другого края кафе. Металл царапает пол. Металл. И грохот. И город, замерший посередине.

Как объяснить, нарисовать эту встречу?

Этот человек подходит без приглашения. Он нарушает покой пространства, внося в него что-то собственное. Он берет салфетку из стопки и, чуть нависнув надо мной, не присаживаясь за стол, выводит черными чернилами: «Ганеш».

– Ганеш – это Бог в Индии… – говорит он, склоняясь совсем низко, прямо над моим лицом.

Он садится на стул, но тут же привстает и подтягивается ко мне еще ближе. Мне кажется, что он разглядывает радужку моих глаз.

Он доволен, он перебирает какие-то слова себе под нос. Нос у него обычный, без хобота. Какое-то время он вроде бы читает мантру… Или это мысли вслух?

Кто он?

Еще не старик, но уже совсем седой, с бородой. Такие люди еще рождаются в Индии. Как будто их не посетила рабская британская кампания. Они – те редкие, что остались здесь безучастно независимыми.

Бывает ли свобода внутри сильнее, чем внешняя зависимость?

Пока на нас никто не смотрит, но что-то начинает стягиваться… Какая-то волна пробирается в мое тело. Я чувствую бодрость. Возможно, это эффект его мантры? Возможно, это совпадение.

– Ты уже не хочешь спать, верно?.. Полуденное солнце даже зимой забирает из нас силу. Не делай прогулок в такое время, – говорит он мне, медленно наращивая скорость слов. – Нужно просыпаться очень рано, – продолжает он, – приветствовать солнце, молиться, а днем нужно отдыхать. Если ты приехала в Индию, ты должна научиться жить, как мы. Только так можно что-то понять. Я наблюдал за тобой целый час. Скажи мне, что ты знаешь? О чем ты думаешь? Ты думаешь очень много.

– Разве думают только те, кто знают?

– Очевидно.

– Возможно, я ничего не знаю.

– Если бы ты ничего не знала, ты была бы святой.

– Что есть святость в вашем понимании?

Он громко рассмеялся, и смех привлек внимание гостей кафе. Он говорил для всех. Очень громко. Изредка возвращаясь к шепоту. Но что он шептал – я не могла разобрать…

– Видишь этот шнур через плечо? Знаешь, что это значит? – он оттянул веревку цвета льна, захватив ее пальцами через вырез своей белой хлопковой футболки.

– Это значит, что вы, как и все здесь, очень набожны. Это нательный шнур браминов.

– Это символ второго рождения. Первое рождение – рождение тела. Второе рождение – рождение в Боге. Каждый рождается в теле, но не каждый рождается в духе.

– Вы говорите, как говорил Иисус.

– Я считаю, что учение Иисуса выше, чем учение Индии. Мы в Индии потеряли очень много мудрости. Но дело в том, что в мире почти нет тех, кто понял учение Иисуса. Христианство давно отделилось от Христа и выполняет свою… «странную» функцию. Оно поддерживает политическую и социальную стабильность.

– Моя религия живет проповедями и запугиванием народа, ваша религия живет суевериями.

– Именно так. Поэтому я ушел изо всякой религии, выбрав йогу и тантру. В йоге нет ни проповедей, ни суеверий. Все требуется проверять тренировками.

– Вы имеете в виду упражнения?

– Асаны, пранаяма, медитация – все это тренировка. Через какое-то время есть результат. Результат – это активация души.

– Активация души? Это значит, что нужно сначала умереть?

– Пока ты не полна внутри сама собой – в тебе нет души. Когда же душа активируется, она начинает переполнять тебя. Это переполнение – самая высшая форма счастья. В Индии мы называем такое счастье «Ананда».

«Om Puurnnam-Adah Puurnnam-Idam Puurnnaat-Purnnam-Udacyate

Puurnnashya Puurnnam-Aadaaya Puurnnam-Eva-Avashissyate»

«Это – Полнота, и то – Полнота. Если ты отдашь что-то в Полноту, то Полнота останется полной. Если ты заберешь что-то из Полноты, то Полнота останется также полной». Это счастье!

Если ты видишь свет не физическим, но внутренним видением, то ты видишь единую материю, из которой все состоит. Все состоит из света. Этот свет – это золото. Поэтому Варанаси называют золотым городом. Когда возникает «я», этот свет уходит.

– Вы говорите о разделяющей нас гордости?

– Об ахамкаре, об эго. Йога говорит об этом очень много. Либо Атман – душа, либо ахамкара – эго. Если есть одно, то нет другого… Что ты знаешь о Вишну, Шиве и Брахме? В Индии верят, что они творцы мироздания.

– Это написано даже в путеводителе Lonely Planet.

– Что еще там написано?

– Что всех индийских богов не упомнишь.

– Все начинается с разрушения. Как ни удивительно, но все это нужно разрушить, потому что нам требуется отдых. Когда нам требуется отдых, все разрушается Шивой, а за ним приходит Брахма. Брахма символизирует этап бездействия после разрушения и начало возникновения жизни. Когда Брахма пробудился к Творению, он испытал первый страх на земле. Это был страх одиночества. Так из этого страха он начал творить миры. Теперь ты видишь, одиночество – первичный страх всех людей. Люди много чего создают из страха остаться в одиночестве.

Итак, Брахма создал мир и Веды – священные писания Индии. Создав все это, Брахма посмотрел на свое творение сверху, своей пятой головой.

– И возгордился…

– Верно. Пятая голова Брахмы была эго, ахамкара. «Я это сделал» – вот как эта голова выглядит.

Шива обратился в Рудру – свою же устрашающую форму. Он увидел, что кое-что не было разрушено до конца. Эго – это то, что сложнее всего уничтожить на земле, поэтому, разрушая старое, Шива не сразу смог разрушить эго. Рудра отрубил голову Брахме, но, сделав это, стал грешником. Ибо он, в некотором смысле, убил брамина. Грех убиения брамина – очень велик, а Брахма – первый из браминов.

Шива был вынужден понести свое наказание. Наказание есть всегда, если есть карма. Не бывает беспричинных страданий, поэтому мы в Индии так терпимы к страданиям, болезням, бедности. Мы не «беспокоим» Небо вопросами: «Отчего такая несправедливость?»

– Голова Брахмы приросла к Шиве и упала здесь, в Варанаси.

– Это верно, но не прерывай истории. Не торопись рассказать ее за меня. У любой истории, которую ты уже знаешь, может быть совершенно иной финал. Голова Брахмы упала в Варанаси. Таким образом появились особые йогины – те, кто носят черное, как бы повторяя за Шивой… Сейчас они превратились в школу «Ахгори», а раньше у них было другое название… Эти йогины носят черный цвет, ибо они видят Творца во всем: и в нечистотах, и в лишениях, и в немощи, и в невзгодах. Их покровительница – Кали, богиня трансформации… Она, поверь мне, совершенно реальна. Йогины в черном – их нет, они умерли для социума.

– Для социума?

– Для обычных людей жизнь возможна, только если они в социуме – если у них есть паспорт. Задумайся об этом. Что бы ты делала, если бы у тебя не было паспорта? Кем бы ты была? Формально тебя бы не было. Человек существует, если у него есть право подписи на документе под фотографией. Если он зарегистрирован в толстой книге, среди миллионов других зарегистрированных. Нет имени, нет мирской жизни – нет жизни вообще.

– Шива не терпит эго. Брахма становится эгоистичным, когда творит мир. Что делает Вишну?

– Ах, Вишну! Вишну – это Прекраснейший из трех. Он наслаждается этим миром, но при этом не здесь. Он поддерживает покой людей, растений, животных. Он покровитель самой жизни. В жизни, где нет Вишну, нет благополучия. Он есть само воплощение счастливой жизни, равновесия. Но все трое – Брахма, Шива, Вишну, – все трое не имеют друг с другом проблем. Они – это Единое, они – это ОМ. Слышишь ли ты ОМ? ОМ повсюду. Мантры повсюду. Слушай. Что ты слышишь?

– Я слышу шум улицы. Слышу людей вокруг. Слышу….

– Если собрать все звуки в единое – будет ОМ. Это единство всех звуков. ОМ – это первая мантра, которую дали людям йогины.

– Мне сказали, что мантры нельзя читать без учителя. Вы – учитель?

– Ты думаешь, что роль учителя выше уровня того, кто просто знает? Это не так. Выше всегда тот, кто просто знает. В Индии, если кто-то знает, он не хочет учить. Поэтому, если кто-то хочет учить, он находится всегда на ступень ниже того, кто просто знает… Почувствуй пространство вокруг нас. Какое оно сейчас? Здесь есть что-то еще. Помимо меня и тебя. Это – Учитель. Это создает для нас все само по себе. Наша встреча случилась благодаря энергии, которая возникла благодаря этому часу, этой координате, этой лунной стоянке в накшатре Шравана. Шравана любит слушать, и ты… у тебя такие уши – чтобы слушать.