Текст книги "АнандЛа. Десять лет с йогами, целителями и шаманами. Индия – Непал – Суматра"

– Нужно попасть в нужное время, в нужное место и иметь нужные уши? Варанаси такое место?

– Варанаси – это место, где раньше обучались йоге и священным наукам… Таким, как алхимия, например. Индия – родина алхимии. В самые ранние дни алхимия здесь называлась сначала «лобхед», потом «хем-видья». В древнее время это знание совершило путешествие из Индии в Египет, где все эти индийские термины обратились в единое, красивое, мистическое «алхимия».

– Вы говорите о превращении металла в золото?

– Что такое металлы и что такое золото?

– Я слушаю вас.

– Однажды Агни, бог огня, попросил Гангу заняться с ним любовью.

– Так…

– Ганга согласилась, но, когда Агни вошел в Гангу, его семя начало течь в реку через каждую часть его тела. У семени Агни было так много жара и энергии, что Ганга не могла слиться с Агни. Она просто не выдерживала его напора. Ганга спросила Агни, что ей со всем этим делать. Она больше не могла справляться с горячим и сильным семенем Агни. Агни попросил Гангу вылить его семя на землю. Ганга так и поступила. После чего семя Агни превратилось в различные металлы. Все металлы земли – семя Агни, обладающее разным потенциалом, которое определяет качество и структуру металла.

Поскольку источник металлов один и тот же, мы делаем вывод: металлы обладают свойством преобразования друг в друга. Верно? У них ведь ОДИН источник – семя Агни. Золото получилось из самой заряженной, сильной, горячей части семени Агни. Поэтому для превращения других металлов в золото требуется добавлять вещество с большей энергией. Единственным веществом, превосходящим по силе золото, является ртуть, потому что ртуть – это семя Шивы. Вот почему в алхимии для превращения других металлов в золото используется ртуть.

– Существует ли алхимия в Индии сейчас?

– Конечно!

– Могут ли люди учиться алхимии в Индии?

– Прежде всего, алхимия в Индии – это знание о божественном. Все учителя этого «специфического» ремесла были только риши, йогины, мудрецы. Знание об алхимии осталось и живет только в духовных традициях. Это знание никогда не будет доступно для обычных людей.

– Я очень сомневаюсь, что все это правда.

– Наука, в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, – крошечная капля воды в огромном океане знаний. Все мы знаем, что, когда мы нагреваем металлы при высоких температурах, они плавятся и принимают форму жидкости. Но когда температура понижается, эти металлы снова затвердевают. Раньше индийцы знали о методе разжижения драгоценных металлов и драгоценных камней – топаза, рубина и других камней. Эти металлы сохраняли свою жидкую форму даже после охлаждения. В старой доброй Индии люди использовали эти разжиженные металлы и драгоценные камни, чтобы писать определенные книги. Эти книги все еще есть в наших библиотеках.

В индийской традиции все, что мы делаем, имеет связь с духовным. Алхимия всегда использовалась для духовного совершенствования. Даже процесс изучения алхимии очень духовен. Мы говорим о пяти первоэлементах, из которых состоит наше тело. Мы говорим о сверхспособности нашего тела алхимически трансформироваться. Со временем мы стали придавать большее значение физическим удовольствиям, материальным благам. Все духовное стало материальным, все настоящее – фальшивым. В этом мире, полном секретов, была древняя наука алхимия… Это было давно.

– Расскажите мне еще о теле.

– То, что ты знаешь о теле, ограничивает тебя. Требуется очистить это знание. Этим и занимались в Варанаси. Здесь жили мудрецы, которые занимались превращением, возвышением душ через работу с телом. Обучение не сводилось к наставлениям, оно было чередой ежедневных ритуалов. Все имеет значение: как ты сидишь, как ты ешь, как ты спишь.

– Эти йогины жили всегда только здесь? На одном месте?

– Большинство йогинов не нуждались в развлечении путешествиями. Их ум был очень спокоен. Они могли странствовать сидя, наблюдая за жизнью вокруг… Но к старости, как правило, они странствовали из-за долга перед традицией. Эти йогины были даршаниками.

– Что это значит?

– Быть даршаником – значит быть тем, кто наблюдает, тем, кто знает жизнь. Вот ты – не слишком наблюдательна, ты очень сильно погружена в свои мысли. Ты не замечаешь жизнь вокруг себя. Чтобы видеть мир вокруг, нужно опустошить свой ум. Надо быть пустым стаканом.

– Может быть, я и «полный стакан», но у меня есть границы. У вас же их нет.

– Я разозлил тебя? В «Бхагавадгите» есть строка: «Когда вы злитесь – вы обманываетесь, и когда вы обманываетесь – вы путаетесь, и когда вы путаетесь – вы теряете свой разум, и так вы теряете все остальное». Что-то высшее хочет тебя одарить, но в последний момент ты проявляешь гнев и теряешь награду. Одна минута твоего гнева уничтожает твои достижения. Научись контролировать свой гнев.

Я осмотрелась по сторонам. Все официанты и посетители кафе слушали нашу беседу. Были ли границы в этом городе? Звуки были повсюду, люди были повсюду.

– Ты приехала из-за больших беспокойств и страданий. Все было плохо. Когда человек столь силен, как ты, он даже не понимает, как велики его страдания. Он привыкает к ним, и потом он начинает искать путь на волю. Все это происходит с ним как бы случайно, хотя на самом деле это его страдания, к которым он привык, двигают его поиск. Ты думаешь, что приехала в новую страну. Но ты все знаешь здесь, и все здесь знает тебя. Мне достаточно посмотреть в твои глаза, чтобы оценить твое прошлое, твое настоящее… Можешь сдать свой обратный билет в Россию.

– Он невозвратный.

– Я расскажу тебе то, что знаю о Варанаси. Этот город очень старый. Бывала ли ты, скажем, в квартале молочников? Ты должна попробовать наше мороженое… Ты можешь попробовать его только сейчас, когда по ночам можно выставлять молоко под небо, на холод… Что ты знаешь о Варанаси? Древние мудрецы называли его Каши – «состоящий из света»… Потом его назвали Варанаси – по именам двух рек, которые образовывали границы города. Затем пришли британцы и назвали его Бенарес, и теперь мы снова вернули его как Варанаси… Но для меня он всегда будет Каши – город из света. Мы говорим, что те, кто знает о свете, приходят сюда и не уходят до той поры, пока в их душе не появится тот же свет, какой живет здесь. Ты ведь видишь этот свет тоже? «Кто видит свет – тот истинно пришел в Каши» – эта фраза было написана над воздушными воротами в этот город. АнандЛа!

– АнандЛа?

– «Ананда» – это счастье, «Ла» – благословение на это счастье. Ты еще не слышала эту фразу? Ты услышишь ее много раз. Вы, западные люди, – вы не знаете, что вы ищете. Вы предполагаете, что когда найдете это, то вы узнаете. Мы же в Индии не имеем свойства беспокоиться без толка. Ум спокоен, и тогда все самой собой образуется в совершенное. Многие йогины Варанаси срываются с этого пути, потому что торопятся. Ганеша же не торопится, он очень медленный. Помнишь историю о Ганеше? Я расскажу тебе ее, расскажу очень медленно. Слушай.

Пять тысяч лет назад, когда Варанаси еще не было, здесь была земная обитель Шивы. Шива жил здесь с Парвати. У них было двое детей – Ганеша и Картикея. Однажды в их дом пришел знаменитый странствующий мудрец – Нарада. Он был одним из сыновей Брахмы и не имел особых занятий, но любил подшучивать над небожителями и испытывать богов. В этот раз он попытался совершить нечто подобное с божественной семьей Шивы и Парвати. Придя в их дом, он, по доброй традиции, принес подарок детям. Но всего один – плод манго. Нарада объяснил, что принес манго для лучшего из двоих детей. Но в ответ на вопрос, кто из их сыновей достойнее и мудрее, получил ответ: «У нас нет достойнейшего».

Нарада выразил сожаление, что никто еще не выбрал первого среди двоих: Картикеи, бога войны и активности, и Ганеши, бога, устраняющего препятствия. «Кто же из вас первый?» – произнес Нарада, чем смутил двух подрастающих детей: Ганешу, с животом, как у индийцев, и Картикею, с телом планеты Марс.

Нарада предложил провести испытание: кто первым обежит вокруг Света три раза, тот получит подарок Нарады и станет первым.

Картикея сразу бросился бежать. Он старался изо всех сил использовать свое тело. Ганеша использовал интеллект. Он обошел своих родителей три раза и сказал, что его семья является для него целым Светом. А Свет – без его семьи не является Светом.

Так Ганеша стал первым из двоих сыновей Парвати и Шивы, но благодаря своему интеллекту, а не благодаря скорости. Теперь в Индии есть традиция: прежде чем принимать решение, не спеши, сначала активируй интеллект – буддхи.

– Как это сделать?

– Вспомни, что есть Свет для тебя. Для Ганеши это были Шива и Парвати. Что является твоим миром, твоим Светом? В чем живет твоя душа? Сохраняя это, выбирая это, ты пройдешь любое испытание.

Оглянись вокруг. Этот город переполнен. Эта страна переполнена. В Индии проживает более одной седьмой части Земли. Что ты думаешь? Почему мы живем в мире между собой? Почему мы еще не перестреляли друг друга? Первое – потому, что наш ум спокоен, он находится в относительной благости. Второе – потому, что у нас нет границ. Тех искусственных границ, тех заборов, что вы возводите на Западе. То, что ты пытаешься сохранить, – должно быть расплескано. Опрокинь стакан, и вода утечет глубоко… А сейчас ты думаешь, что сохраняешь важное.

Не думай так много.

Йога в Варанаси

Я сижу на полу, на коленях, на шерстяном коврике. Комнату заливает мягкий свет Варанаси. Свет не выбирают. Это состояние незнакомо мне в мирской жизни. Я искала источник этого света в моих снах. Я приехала в Индию.

Я все еще не знаю, что ищу здесь… Ганеш говорит, что подобные вопросы никогда не приведут к ответам. «Просто будь, занимайся йогой, ни с кем не разговаривай. Что есть цель йоги? Просветление? Цель йоги – стать счастливым. АнандЛа! – Ты должна быть счастлива, и ты будешь!»

Когда он говорит, то внутри него разгорается страсть. Но это не такая страсть, что сжигает разум людей. Это страсть воина, который вдохновляет войско на бой. Это страсть Арджуны, получившего знание о себе от Кришны.

В Индии вы должны научиться отличать похожие между собой вещи. Обычную мирскую любовь – от божественной. Обычные мирские отношения – от отношений с учителем.

Вы должны научиться отличать божественную красоту от скоротечной. На эту, первую, – божественную красоту – нужно время.

Ганеш – популярное в Индии имя. Как и многие имена в Индии, они принадлежат не родителям, а самой Земле. Они принадлежат Дурге, Кришне, Шиве. Люди ощущают сопричастность с чем-то высшим, нарекая своих детей именами чего-то вечного.

После долгих споров мы пришли к тому, что я здесь живу. Как будет обустроена моя жизнь в Индии, какой силой? Я не знаю.

Я все еще сомневаюсь, все еще просыпаюсь рано утром, не от звука – а от собственного внутреннего голоса: «Долго ли я останусь в Индии?», «Как зарабатывать себе на жизнь?», «Где?»

Но, с другой стороны, есть еще один, мой же, голос. Он говорит: «Все образуется само собой, все уже образовано».

Иногда мне кажется, мой учитель безжалостен, несправедлив. Пока я иду к нему в дом, я вся уверенная в этом дне, уверенная в себе. Затем все выходит из равновесия. И оказывается, что равновесия во мне никогда и не было. Еще недавно я жила и работала в России. Я привыкла решать вопросы силой. Но Ганеш говорит, что важно быть гибкой.

«Посмотри на дерево за окном. Когда дует ветер, дерево гнётся. Если оно не гнётся, то оно ломается. И так во всем. Если ты не гнешься – ты ломаешься. Если ты не гнешься – у тебя нет йоги. Твое эго протестует. Но я пришел за твоим эго».

«Ты не умеешь расслабляться! Даже когда ты делаешь асану, ты так торопишься, так напряжена. Ты не веришь в себя. Ты боишься. Ты падаешь не потому, что у тебя слабые руки – ты не веришь в себя».

«Ты еще не разогрела тело, но уже закидываешь ногу за голову. Что ты хочешь показать? Что ты лучше всех? Йога – это не соревнование. Йога – это не спорт. Не спеши, двигайся вместе с дыханием».

«Тело человека очень лениво, а ум – слишком подвижен. Йога соединяет ленивое тело с подвижным умом».

«Главное – это верить! Все, во что ты веришь, придет к тебе обязательно. Йогины верят абсолютно. Так они могут создавать все, что пожелают. Если ты веришь, что это будет так – это будет так. Главное – верить!»

Он говорит «оставайся на одном месте», но не поясняет, как это сделать. Он не любит отвечать на вопросы. Все мои ошибки выглядят в его присутствии «прошлыми», весь мой путь – «начальной точкой». Я не помню, зачем приехала в Индию… Была ли в моих планах йога?

«Люди родились для счастья. Посмотри на маленьких детей, они знают о счастье. Куда уходит счастье? Найди его! АнандЛа! Когда ты будешь счастливой – я пойму, что у тебя есть йога! Другие достижения йоги – от эго, а значит, они отсутствуют».

Днем он носит одну и ту же одежду: белое лунги и домотканую шаль. Но когда мы делаем асаны, он приходит в белых шароварах и тунике. Он закатывает эти смешные широкие белые штаны до колен и показывает новую асану. Затем опускается на пол, отвязывает свою бороду от уха и что-нибудь рассказывает. Он рассказывает истории.

По утрам мы вдвоем в этом зале. Обычная жилая комната, свободная от всякой мебели. Это не модная «студия йоги», это «йога-шала» – духовное жилище. Двенадцать раз поприветствовать Солнце. Затем упражнения для ног и балансы.

На мгновение я слышу голос из офиса, будто бы смотрю из окна Москвы, но вижу другое – индийское солнце.

Здесь нет зеркал. Мне не на что ориентироваться.

Я закрываю глаза. Сначала падаю, затем концентрируюсь на чем-то внутреннем и так обретаю баланс.

«Йога – это как плыть против течения. Весь мир течет вместе с потоком, а ты – в противоположном направлении. Что является твоим слабым местом? Найди свои слабые места и сделай их сильными!»

«Не читай современные книги по йоге! Все эти авторы врут! Они врут, глядя друг другу в лицо! Йогины никогда не заучивали анатомию тела. Они уделяли внимание тонким каналам – нади и чакрам. Когда я даю тебе асану, осознай: зачем йогины дали эту асану? Что они хотели сказать?»

«Иногда надо проявить усилие, чтобы раскрыть тело, но ты не имеешь права себя не любить. Когда любовь к себе исчезает, возникает травма. Ты не должна себя травмировать. Асана должна выполняться с чувством счастья и радости. Когда выполняешь асану, ищи внутри счастье».

«Sthira sukham asanam» – «Каждая асана выполняется до той грани, где телу удобно находиться».

«Духовные тексты, которые ты читаешь, должны быть немножко сложными, немножко непонятными. Хорошая книга не дает ответ на вопрос, она задает его, понимаешь? Твое другое – „тонкое“ – тело слушает эти тексты и пробуждается. Духовные тексты – тексты для души, не для ума».

«Книга – чтобы учиться. Не развлекайся с помощью их. Ни один объект снаружи не служит йогину развлечением или источником счастья. Счастье – изнутри, из души. Ты есть, и ты есть счастье».

«Жрецы большинства храмов Варанаси очень богаты. Они сидят на пачках с деньгами. Их дети учатся за границей. Брамины храмов зависят от обычных людей и их пожертвований. Эти обычные люди зависят от своих желаний и обещаний жрецов, которые делают ритуалы. Все это держится на идее, что Бог снаружи, что этот Бог исполняет желания.

Это все, что нам осталось от золотого века Индии. Йогины знали это и ушли в собственное, внутреннее, путешествие. Они поняли, что у Бога не нужно просить. Его нужно слушать и понимать. Но человек не способен просто слушать. Он все время пытается говорить в своей голове».

«Вначале мы опустошаем запас наших старых верований и знаний. Далее нам нужно повернуть снаружи внутрь. Потому что в духовном путешествии дорога идет не снаружи, а внутри. В Древней Индии это называли пятью воротами в божественное: слышать неслышимый звук, видеть невидимый свет, чувствовать не ощутимое кожей, трогать не имеющее формы, обонять не имеющее запаха. Поворот внутрь – это переход из состояния того, кто знает, в состояние того, кто не знает ничего и слушает это незнание».

Пока мы говорим, сидя в том первом кафе, снова о философии, о Боге, о йоге… в кафе заходят новые люди. Кто-то замечает Ганеша, склоняется в жесте «намасте». Он говорит с ними на хинди. Я ничего не понимаю. Рядом с нами, за столиком напротив, сидит небольшая группа туристов.

«Йога – это естественно, как природа. Посмотри на природу… Что ты видишь? Гармонию, покой, красоту. Посмотри на этих западных преподавателей йоги – они так напряжены, так стараются куда-то попасть… Йога – это не отрицательный шпагат, это не высшая математика! Йога – это способ стать счастливым!»

«Когда люди осваивают йогу, у них появляется желание использовать йогу как форму личной власти. Духовные знания позволяют управлять вниманием других».

«Я предупреждаю тебя, что если ты обретешь контакт с силой внутри тебя и начнешь использовать ее как пищу для своей духовной гордости, то истинный смысл йоги будет для тебя потерян. Ты упадешь и уже не поднимешься».

«Пока есть эго – йога остается неосвоенной!»

Время

Время в Индии течет по-другому. Кто-то говорит, что его вообще здесь нет. Кто-то говорит, что есть только время и именно здесь его можно увидеть… Можно увидеть его через смерть.

«Смерть – это богиня Кали, – говорит Ганеш. – Сначала низ. Сначала темная сторона. Без темной стороны нет светлой. Найди свою темноту, заполни ее сознанием. Прими её, и так ты полюбишь себя. Без любви к своей темноте – нет второго рождения. В йоге мы работаем с нижним центром, создавая там узел. В тантре мы расслабляем низ, соединяя центр с энергией земли. Мы медитируем на Кали. Образ Кали плотно связан со смертью и кровью. Она изображается с высунутым окровавленным языком. Кровь связывает человека со страхом. Кали обращает наше внимание к этому.

Сначала Кали была известна как Нивритти. Ей поклонялись как разрушительному аспекту природы. Затем Кали появилась в Бенгалии, порабощённой британцами. Бенгалия была административной столицей британского правительства в Индии. Первое время «черной богине» – Кали – там поклонялись разбойники.

С растрепанными волосами, в разорванных лоскутах, обнаженная – она была самой Индией того времени. Разоренная, опустошённая, устрашающая своей наготой.

Поклонники Кали устроили партизанскую войну против самозваного британского правительства. Для них была другая, свободная, Индия. Разбойникам были чужды красивые манеры. Они похищали британцев и отрубали им головы, отдавая их Кали.

Теперь, после ухода англичан, вся Индия почитает Кали. За двести лет она заняла главнейшее место среди других богинь Индии. Женщина изменилась. Женщина стала свободнее. Вспомни историю Драупади. Она была женой Пандавов в „Махабхарате“. Она была проявлением „высшей светлости“. Когда же ее предали, она проявила себя по-новому, обещая стереть кровь со своего тела волосами своих врагов. Она ушла в лес, она пожирала там слонов и буйволов. Так проявляется темная женская сторона, темная сторона природы.

В тот момент, когда сознание мертво и мир кружится в агонии, богиня садится сверху на труп безразличного ко всему Шивы, пробуждая в нем сексуальное желание, а вместе с этим и желание быть. Шива становится живым. Сознание пробуждается. Кали является причиной творения.

Период безразличия к миру есть результат совершенного очищения от страха потерять что-либо. Абсолютного отречения от мира и желаний. Когда человек отказывается от всего, что было ему необходимо, – он становится мертвым. Страх потери жизни и даже, что еще более ужасающее, страх потери души глубоко укоренены в нас. Они таятся на самом дне нашего сознания и проникают, как кровяные артерии, во все тонкие тела, до того места, где начинается Космос – чистое пространство.

В этом Космосе существует только Кали, танцующая свой танец Каларатри. От ее танца идет вибрация, которая задевает нас, от самых тонких тел – к более плотным. Так возникает распад зависимости от условностей этого мира. Так мы перестаем бояться, обретая свободу путешествовать сквозь все формы жизни, принимая весь хаос собственного непостоянства и многообразия».

* * *

Индийские люди опаздывают. Западные слишком торопятся. Йогины же живут интуитивно.

Я прихожу к нему в дом в восемь. Жду его час, другой.

Он говорит, что это не йога. «Есть учитель или нет, в „йога-шале“ – надо все равно заниматься!» Он дает мне одну асану, а затем отправляет домой тренироваться.

Мой ум замолчал. Мое страдание улеглось. Едва ли я живу воспоминаниями или мечтами… Я просто делаю асаны. Я занимаюсь на крыше по утрам, на берегу Ганги ночью. Когда у меня есть время… Оказалось, что времени много… Проходят дни. Начинается новый год в Индии.