Текст книги "АнандЛа. Десять лет с йогами, целителями и шаманами. Индия – Непал – Суматра"

Сила разочарований

Человек в белой шапке сидит на берегу реки. Спина его прямая и крепкая. Лицо выражает покой, а в глазах вода. Я встретила его пять лет назад. И вдруг опять – спустя мою жизнь в Индии, на том же месте, сидит, будто не уходил. За это время он почти не изменился.

Он смотрит сквозь меня на бурлящий поток реки и говорит на смеси хинди и английского. Очень медленно, будто чья-то сила входит в меня через мягкий тембр его полуголоса-полупесни.

Я сама замедляюсь и попадаю в поток, где время совсем не течет и все не так уж и важно.

– Слышишь ли ты ОМ?

– Не знаю, – качаю я головой: «ни да, ни нет» по-индийски.

– Слышишь, как шумит вода? Шшршш, шшршш, – напевает он. – Это песня Ганги. Слушай, как она поет. Слушай!

– Шшршш, – повторяю я за ним.

– Теперь деревья. Слышишь их? У деревьев своя песня. Ухх-уухххх – вот какая песня. Слушай!

– Ухх-ууххх-уухх.

– Теперь слушай ветер: Чаммм-Чаммм.

– Чаммм, – пропела я.

– Теперь слушай себя – то, что всегда есть, то, что в середине всех звуков, между звуками.

Он положил свою ладонь мне на голову и пропел близко-близко:

– ОМммм.

– ОМмм, – повторила я.

– Смотри на небо – только на небо. Смотри на землю. Смотри на реку. Теперь закрой глаза. Смотри на «это». Смотри глазами внутри. Что ты видишь?

– ОМмм.

Он возвращается ко мне, когда прошла волна долгого Прилива. Этот Прилив принес мне покой.

– Ты выглядишь по-другому.

– Возможно, просто устала.

– Ты возвращалась в Варанаси три раза, каждый раз твое лицо было другим.

– Лицо – это просто тело, оно ничего не значит.

– Лицо – это твой разум.

В какой-то момент он смотрит мне в глаза и запрещает отводить взгляд в сторону. Когда он «читает», то смеется, будто подмечает что-то забавное. Кивает, качает головой, шепчет мантру.

– Ты начала много работать. Последние два года – очень много работала. Я рад, что ты не отрываешься от земли. Помнишь первый закон йоги?

– Это закон гравитации. Никогда не отрываться от земли.

Он качает головой и смотрит на меня, гипнотизируя. Это взгляд человека, который много медитирует. Глаза такого человека становятся очень глубокими.

Между его фразами-песнями течёт Ганга, поднимается солнце и появляется моё маленькое, но очень важное «я». Здравствуй, гордость, – как давно я тебя не замечала.

– Эго обычного человека не выдерживает присутствия учителя. Поэтому ты не живешь рядом со мной… Верно? – потешается он.

Здесь и сейчас мне не о чем спрашивать. Все, что случилось до Варанаси, – сразу становится мертвым. Этот город – такое место.

– Люди страдают из-за излишнего внимания к собственным мыслям и чувствам. Йогин не идентифицирует себя с личными эмоциями, мыслями, чувствами. Он наблюдает их – не отождествляясь. Дыши и наблюдай за дыханием. Множество йогинов достигло просветления только лишь через непрерывную концентрацию на дыхании.

Сколько месяцев я уже не медитировала?

Мы приходим в его дом – пространство воспоминаний.

Я бросаю обувь у входа, он сдвигает мои сандалии так, чтобы они стояли идеально прямо.

– Я же говорил тебе, что концы обуви должны всегда смотреть в одну сторону. Не бросай обувь как попало! Иначе твоя жизнь будет беспорядочной… Ты была с человеком, который накормил тебя «едой с мантрами». Он хочет, чтобы ты вернулась обратно. Поэтому ты приехала. Ты очень обеспокоена!

Почва уходит у меня из-под ног. Волнение подступает комком к горлу. Я хочу вылить из себя всю скопившуюся боль. Мне нужен отец, которого у меня никогда не было.

– Он называл тебя «мой лучший друг», верно?.. Ты не знаешь его, не знаешь его характер. Он кое-чего достиг, он йогин, садхака, но, как многие, не справился с духовной силой, не уберег себя от соблазнов. Сила – это большой соблазн. Магия, сиддхи – для них нужно сначала быть очень мудрым. Ганеша имеет двух жен, помнишь?

– Одну зовут Сиддхи, другую – Буддхи.

– Верно. Сиддхи – это сверхспособности, магия. Буддхи – мудрость, высший интеллект. Почему у Ганеши две жены? Потому что сиддхи можно распоряжаться только в паре с высшим интеллектом, мудростью – буддхи. Без мудрости магия опасна. Когда Ганеша приходит – ты не получаешь то, что ты хочешь. Ты получаешь то, что тебе дано Богом. Это лучшее. О лучшем не просят. Это милость… Занимаясь магией, мы требуем то, чего мы хотим, но это не всегда нам нужно. Получать то, что ты хочешь, – значит заниматься магией. Когда Сиддхи без Буддхи, без мудрости, это сумасшествие. Многие йогины сходят с ума. Вот почему так важно в начале занятий йогой получить благословение Ганеши.

– У него нет Ганеши?

– Верно.

– Как это возможно? Йога – это ведь что-то священное, что-то высокое… Как можно заниматься йогой и практиковать магию?

– Йогины начинают хорошо, но, когда начинают достигать совершенства, их испытывают. Большинство из нас на что-то падки, на что-то слабы. Помнишь, я говорил тебе: узнай, в чем твоя слабость и покори ее? Если ты не покоришь ее сама, она придёт к тебе и победит. Многие йогины в Индии очень легко привлекают к себе женщин, деньги, учеников. Они используют некую форму магии – сиддхи, которые связаны с нижними чакрами. Женщины испытывают очень сильное притяжение к таким мужчинам. Их нижние чакры начинают питать подобных индийских «гуру». Затем они ездят по миру и просто заражают других своей грязью.

– Я стала жертвой гипноза?

– Нет, он использовал настоящую любовную магию. В Индии это многим знакомо. Это называется «вашикаран». В Кали-югу любовь – большая редкость. Это была не любовь.

Душа и тело поднимаются в воздух. Холодная волна, горячая волна. Я не могу скрывать эмоций. Я не могу в это поверить. Я не могу скрывать эмоций.

Ганеш рассматривает радужку моих глаз, мои ресницы и говорит:

– Индийская магия очень проста и очень сложна. Ее простота заключается в доступности, а сложность в том, что магия действует и на того, кто исполняет ритуал, и на жертву. Он не получил полного контроля над тобой. Вместо этого он повредил твое здоровье. Ты как решето, из которого пьют воду множество темных душ. Ты ешь, но не получаешь питательные силы из пищи. В тебе множество дырок. Ты не спишь, твои нервы горят. Твои глаза стали другими.

– Я ем фрукты, чтобы оставаться более энергичной.

– Ты ешь фрукты, но не получаешь их силу. Прана твоей пищи кормит других. «Ваши» – значит «подчинение», «карана» – «действие». Вашикаран – это подчинение воли живого существа. Видела, как люди играют с куклами? Ты сейчас как кукла. Пока иди домой, отдохни с дороги. Ни с кем не разговаривай. Завтра утром приходи. Я посмотрю на него ночью, в медитации. Я расскажу тебе, кто он.

Я проспала всю ночь и половину следующего дня. Все, что было до этого, – мне всего лишь приснилось.

– Это не был сон, – покачал головой Ганеш. – Ночью я видел, как это с ним случилось. Он был в храме, он молился там. Это был храм Кришны, недалеко от места, где он живет. В храм зашел йогин, знающий магию. Он ударил его по спине сзади, а затем предложил ему пищу. С того момента он не принадлежит себе. Он стал способен на самые разные вещи. Его душа почти не связана с его телом. Авесья – одержимость духами мертвых – очень распространённая форма «душевной болезни», описанная древними трактатами аюрведы. Ты думаешь, что он плох, – ты ошибаешься. Ты думаешь, что он хороший, – ты тоже ошибаешься. Его почти нет.

– Он не может быть плохим. Он йогин, он молился, он читал мантры.

– Йога, мантра, тантра – универсальны и используются для творения разной кармы: для управления реальностью, для трансформации материи, предметов, людей и чувств. Можно пожелать что угодно, и это исполнится. Можно забрать себе чужое, можно убить, можно наслать болезнь. Можно исцелить, можно остановить беду, можно вернуть к жизни. Есть миры животных, растений, бактерий, вирусов. Есть сообщества звезд, планет. Сообщества подземных жителей. Все они имеют определенную форму жизни и сосуществуют с нами. Кого-то мы видим невооруженным глазом, кого-то можно увидеть лишь под микроскопом. Но есть еще другие сообщества существ – для которых человек еще не создал механическое устройство видения. Это боги, божества, духи, негативная энергия, позитивная энергия и так далее.

Сначала идут три высших прародителя мироздания: Брахма, Вишну, Шива. Они создают, поддерживают и разрушают всю эту Вселенную снова и снова. Затем есть божества. Эти божества играют свои особые роли. Варуна – дает воду в виде дождей. Ваю – поддерживает воздух в атмосфере. Агни – поддерживает элемент огня в природе. Есть шестьдесят четыре йогини. Они – свита Бога. Есть божества рода, божества различных качеств природы. Это невидимые нашему глазу эфирные тела. Они бывают светлые и темные, они намного более могущественны, чем люди. У них нет физического тела, но если они желают проявить себя, то принимают любую форму. У всех этих существ есть свои условия для жизни. Есть природа или зона, где они проживают. Проблемы начинаются, когда наши миры смешиваются.

Есть люди, которые обращаются только к Богам, к очень высокой энергии. Светлая энергия живет очень далеко. Поэтому большинство людей поклоняется сейчас негативной энергии. Негативная энергия приходит быстрее и начинает давать быстрые результаты. Низким сущностям легко угодить через определенные подношения. Если низкий дух получает что-то, то часто оказывает услугу заинтересованному лицу.

Многие йогины Индии знают, как захватить и использовать этих духов в своей работе. Так они могут получать информацию, деньги, власть – все, что захотят. Сначала такой дух помогает, но затем подчиняет себе. Сначала страдает психика. Затем начинаются болезни. Если ты увидишь, что йогин говорит сам с собой, то знай, что это он разговаривает с таким духом. Эти духи выполняют разные поручения. Пишачини – женская демоническая сущность. Твой друг общается с ней.

– Я не очень верю в демонов.

– Если ты не веришь в демонов, то, возможно, ты веришь в негативную энергию. Достаточно непродолжительной ночной садханы с призывом пишачини, после чего душа человека, который ее выполнял, теряет свой свет. С демонами нельзя договориться, в итоге они всегда берут свое. Они забирают свет и любовь у всех, кто к ним приближается. Они поедают душу человека, поедают свет души… Твой друг – он йогин, он практик. Он кое-чего достиг, но затем он пошел за своим эго. «Посмотри, что я сделал!» – это всегда начинается так… Сначала он получил свои дары от этой сущности. Но, как я уже сказал, с ней нельзя договориться. Теперь решать тебе. Если ты сильна – ты уйдешь. Если он сильнее – он заразит тебя. Сначала меняются зрачки глаз. Я сказал, что твое лицо изменилось – изменились глаза. Ты сама на себя не похожа.

– Почему это все со мной случилось?

– Плохая карма – попасть в такую ситуацию. Хорошая – стать от нее свободной. Большинство женщин реализуют себя только в семье. Но ты создана для другого, поэтому он тебя нашел. Ты думаешь, все случайно, но ваша встреча была предначертана. Вы оба ученики Бога. Один из вас пошел не туда. Ты должна была снова вернуться к нему, чтобы вернуть к свету. Так уже было не один раз. Тьма играет со cветом. Тьма обманывает cвет. Они снова и снова теряют друг друга, становятся врагами. Ты трофей для этих сущностей.

Я видел разных женщин. Европейских, индийских, я жил в Африке. Все везде одинаково. Женщина не использует свой прекрасный, данный ей Богом интеллект. Женщина низводит себя до тела. Это все, чему научила ее мать: быть привлекательной, быть глупой, быть проще, чем она есть.

Я не говорю о нашем обществе в Индии. Я говорю о странах Европы, где у женщин так много возможностей. Я наблюдал эту жизнь, когда был молод. Но, наблюдая за женщинами Запада, я был поражен, ибо они не знают, что им делать с их личной свободой.

Самореализация в женском теле всегда считалась уникальным, редким явлением. У женщины есть огромная творческая сила, столь великая, что она способна умножать мир, создавать подобных ей, приумножать божественное. Но женщина отдает себя мужчине, детям, приготовлению пищи. В Древней Индии – это было хорошо, в ведийское время – это было хорошо. Но сейчас все изменилось. Мы живем в век Кали, в век женщины. Ты сама создала эту ситуацию. Ты отдала контроль над собой другому.

Грех находит грех. Одержимый дух входит в тело пьяницы – ибо дух был пьяницей. Дух соблазна входит в тело того, кто склонен соблазнять. Нужна подходящая вибрация. Ты должна понять, что дело не в этом человеке, не в магии… дело в постоянном соблазнении. Ты сама выбираешь свое несчастье. Ты доказываешь свою непричастность к нему, но боишься признаться себе, что сама выбрала это.

«Мы вернем негативную энергию обратно», – говорит Ганеш, завязывая на моем запястье маленький красный мешочек. – «Мы называем это „кавача“ – „защита“», – поясняет он.

* * *

Я не могу поверить в то, что это происходит. Здесь, в моей комнате без света, только телефон и его голос. Я хочу вырваться на воздух. Он начинает громко всхлипывать, и так я понимаю, что он там и он еще жив, и он пока еще человек, а не чудовище.

– Я все знаю.

– Что ты знаешь?

– Что ты используешь магию, что ты пытался привязать меня к себе.

– Все оставляют меня, все уходят. Я хотел, чтобы ты осталась.

Я надеялась, что он будет все отрицать, что все это нереально.

Я не могу в это поверить. Я не знаю, как с ним говорить, с кем я говорю. Я не знаю, кто он, где он настоящий. Я пытаюсь нащупать пол, чтобы сесть, но будто падаю ниже, под землю. Неужели все это происходит со мной? За дверью, за окном, в глухой ночи будто что-то слушает наш разговор. Сегодня канун Наваратри. Девяти ночей Дурги. Ночь первая – Кали. Люди поют мантры на улице.

– Пожалуйста, возвращайся обратно, – говорит он. – Я сделаю все, что ты хочешь. Я думал, так будет лучше. Я боялся, что ты оставишь меня.

– Есть две огромные силы – одна соединяет нас, другая разделяет.

– Что это за силы?

– Одна светлая и большая, другая маленькая и темная, живет с тобой. Мой учитель все видел и рассказал мне. Я знаю…

– Что ты знаешь?

– Я знаю об этом духе, который живет в твоем доме.

– Это… божество, богиня.

– Это не богиня – просто маленькая темная сущность.

– Я не думаю, что она уйдет от меня. Она живет в этом доме, она жила здесь всегда. Но что мне делать? Что ты хочешь? Я сделаю все, что ты хочешь.

– Мы должны очистить все это…

– Я не могу сделать что-то сейчас… Мне нужно завершить дела в бизнесе, мне нужен год, чтобы все уладить… Я не могу сейчас думать об этом. Я очень занят, у меня много проблем на работе.

– Значит, я не смогу вернуться.

– Хорошо, я сделаю, что ты хочешь. Что ты хочешь?

– Есть только один вариант – все очистить. Мой учитель может помочь. Он может сделать все на расстоянии.

– Но зачем все это?.. Это все ерунда… Просто приезжай.

– Ты нездоров… Эти твои головные боли и депрессия – это все из-за этого.

– Я сделаю все, что ты скажешь, только приезжай ко мне.

– Сначала мой учитель все очистит. Достаточно только твоего желания. Мы сделаем все на расстоянии. Мы выберем день, тебе не нужно даже приезжать.

Я слышу, как этот мужчина плачет снова.

– Пожалуйста, ничего не делай, – просит он. – Пожалуйста, ничего не делай! Я сделаю все сам. Я попрошу нашего семейного жреца. Он живет в деревне рядом. Мы всегда заказываем все ритуалы у него…

– Твой семейный жрец с этим не справится, нужен очень сильный человек. Мой учитель сможет все сделать…

– Она не уйдет. Я пытался, но она не уйдет. Мне придется разрушить этот дом, потому что она живет в этом доме.

– Ты не хочешь ничего менять, верно? Она помогает тебе.

– И как она помогает мне?

– Помогает тебе в бизнесе… помогает со всем.

– И как давно она помогает мне?

– …

– Я не думаю, что мы можем быть вместе, – говорит он совсем другим голосом. – Проблема в том, что ты слишком… «духовная». Я говорил, что я не подхожу тебе. Я говорил, что у меня есть свои секреты. Смотри, что получилось. Тебе нужен кто-то другой, кто-то такой же, как ты. И мне, наверное, тоже – нужен кто-то другой.

– Я знаю, что ты хочешь, чтобы я изменилась. И я знаю, что уже начала меняться. Но то, что изменилось во мне, – мне противно… Пожалуйста, не беспокой меня теперь. Ты принял решение, ты в ответе за него.

Он вешает трубку, мы не прощаемся.

Звуки первой пуджи для Кали раздаются всю ночь и следующее утро. Мантры, песнопения, молитвы – смывают всю грязь из мира вокруг.

Я вижу Кали, которая танцует все девять дней, пока внутри горит.

Каждый день я прихожу в дом моего учителя. Я ничем не занимаюсь – не поднимаются руки, ослабло тело. Асаны, йога, медитации – все это меня раздражает. Я растеряна, обездвижена.

Я испытываю однообразную ноющую боль. Я обижена.

На кого я обижена? На Бога.

Йогин говорит, что Вселенная божественна и полна. Йогины заглядывают в суть иллюзии, которая живет в нас, пуская корни. Йогины смотрят, как глубоко эти корни пустили свой сок, – и, если на то воля Бога, – они их вырывают.

Время идет. Мир внутри и мир снаружи возвращаются.

«Если ты посылаешь в пространство искреннюю любовь, такую, в которой нет твоего желания, то такая любовь свободна. Она вернется к тебе. Это твоя карма. Если ты используешь любовь, чтобы манипулировать другими, ты будешь управляема сама. Все вернется».

Теперь я сплю со стальным ножом под подушкой. Нож под подушкой защищает от магии. Тут же, под подушкой, сложенный в несколько раз лист с мантрой «Хануман-чалиса».

«Сознавая своё невежество, я прошу тебя, о Хануман, сын ветра, даруй мне силу, мудрость и знание, отврати все несчастья! Твое имя устраняет страх перед темными духами, ты освобождаешь от духовных болезней и негативных сущностей. Ты очищаешь ум от колебаний и волнений».

Храм Ханумана есть в Варанаси в районе Ланки – западной части города. Теперь я хожу туда по четвергам и субботам – в день, когда сюда приходят те, кто не желает быть в чьей-либо власти. Хануман очищает от всего: от навязчивых мыслей, от необузданных желаний, от колебаний ума, от черной магии, от приворотов, от проклятий.

Храм огромен, музыканты бьют в барабаны, люди поют гимны Хануману. Кто-то танцует, кто-то молится, кто-то плачет. Свет и тьма, любовь и ненависть… все здесь в одной комнате жизни… Жизнь – это комната с разными людьми. Кто-то грустит, и тогда эта жизнь грустная. Кто-то смеется, и тогда эта жизнь радостная. Кто-то стар, и тогда эта жизнь полна печальной мудрости, полна прощания.

К вечеру в главном святилище собирается больше всего людей.

Я приношу в этот храм сладкие шарики ладду, брамин касается ими статуи бога обезьян и отдает мне их обратно, как прасад. Вокруг храма читают поэму-восхваление Ханумана – «Хануман-чалису». Здесь верят в то, что повторение «Хануман-чалисы» семь раз, в течение сорока четвергов, очистит любую магию.

По верованию индуистов (которые со временем становятся и моими), нас окружают самые различные существа и духи. Некоторые из них – божества света и служат Единому, Абсолюту, Брахману. Другие – отводят душу от Бога. Они – демоны. Одни духи есть проявление позитивной энергии, другие – руки невежества. Чем более развит человек, тем тоньше он воспринимает мир, тем больше перед ним открывается.

Территория храма Ханумана огромна, двор огромен. В центре храма – тишина, скрытая от гама большого города. Я вхожу в эти стены. Сначала во двор, затем в место собраний, затем к святилищу.

Храмы Кришны и Вишну строят на светлой земле, храмы Кали – на черной. Белая почва сладковатая и относится к браминам. Красная почва – кислая, относится к кшатриям. Желтая почва – горькая и относится к вайшьям. Чернозем имеет вяжущий вкус и принадлежит шудрам. Перед постройкой храма люди испытывают землю на плодовитость. Они отбирают семена риса, кунжута, горчицы. Это семя опускается в землю. Если земля покажет проросток в течение трех дней, значит, небо благословило будущий храм. Значит, эта земля живая. Если семя не дает всходов – благословение не получено.

День рождения храма есть день клятвы о его строительстве. Этот день должен быть счастливым и выбирается астрологом. В этот день дается санкальпа – обещание, клятва перед Богом: «Я построю этот храм, чтобы Ты мог в нем жить, по всем космическим законам. Закреплено». Земля «выкупается» у духов места шанти-пуджей – дарами с мантрами. Брамины читают санскритские молитвы и чертят «космического человека» – Васту-Пурушу. Сетка квадратов храма должна находиться в гармонии с решеткой земли – каналами энергии. Все, что создается на земле, ведет себя подобно живому организму и обладает дыханием. Земля дышит медленнее, чем человек, космос дышит медленнее, чем земля. Храм должен дышать синхронно с дыханием человека, земли и космоса. Важно поймать этот ритм. Если при постройке храма допущена ошибка, храм разрушает гармонию. Это законы васту – сакральной индийской архитектуры.

«В следующий раз ты приедешь в Варанаси и не найдешь меня здесь. Мои дела скоро завершатся, и я уйду. Не печалься, в йоге нет привязанности к земле или месту жительства. В йоге нет привязанности к изображениям божеств или храмам. И более всего нет привязанности к людям», – говорит Ганеш.

«Духовность – это тайна. Здесь нет людей. Человек неважен. Он просто посланник. Я уйду, но придут другие. Учись у всех. Занимайся йогой».

Мы льем воду на алтарь с шивалингамом – символом духовной силы Шивы. Ганеш читает «Махамритьюнджая-мантру».

«Шива – гуру йогинов и отреченных. Его нельзя околдовать. Он убивает Каму – бога любви. Видишь это изображение? – указывает он на рисунок на стене храма. – Шива – учитель, сидящий в позе лотоса на вершине горы Кайласа под Полярной звездой. Шанкарачарья, великий мудрец Индии, так сказал о Нем: „Я увидел Его, молодого учителя, посвящающего пожилых мудрецов в тайны мироздания при помощи мауны – передачи мысли на расстоянии“. Шива не использует речь для обучения. Он передает знание через телепатию, на расстоянии. Когда ум становится тихим, спокойным, ты получаешь постоянное озарение. Мы называем это даршаном.

Все эти лики богов нужны лишь для концентрации: ум очень подвижен. Скульптура божества помогает остановить беспокойный ум. Сначала ты концентрируешься на чем-то внешнем, затем ты медитируешь на внутреннее – на мантру, на дыхание. «Шива» – значит «ничто». Положи перед собой камень, и он будет Шивой. Шива – это непроявленное. Когда ахамкара, чувство „я“, исчезает, тогда приходит Ананда – счастье. Счастье – это результат йоги. Шива всегда пребывает в Ананде. Кали – это супруга Шивы. Она создает миры и поддерживает творение. Она все время умирает и рождается, но смерть – лишь трансформация. Теперь ты немножко умерла, немножко изменилась. Разочаровавшись в иллюзиях, мы поднимаемся выше над миром.

Йогины не волнуются о бренном, и ты не волнуйся. Ты должна быть счастлива – только это важно. Посмотри, рядом с Шивой – дерево баньяна. Баньян – очень старое и мудрое дерево. Баньян не волнуется, он устойчив. Баньян – это символ постоянного перерождения: ветки баньяна постоянно падают на землю и пускают корни, и так это дерево бесконечно продолжает свое существование. Когда падаешь на землю – прорасти снова. Пусти еще один, новый, корень, ты будешь неубиваема.

Шива обращает взгляд на юг. Юг – это направление смерти и трансформации, это сторона богини Кали. Оттуда не возвращаются собой. Бог есть всегда. Как бы ни было плохо, не переставай верить. Йогины видят в Кали мать, они не боятся ее, и тогда Она дарует им просветление. Внешность обманчива. Тот, кто не может быть обманут внешностью, готов для йоги.

Нужно прожить очень много жизней, прежде чем сожжешь всю негативную карму прошлого. Накопления прошлой жизни очень сильны.

Йогины верят в два вида счастья. Одно из них мирское, „малое счастье“. Оно непостоянно. Другое – вечное, „большое счастье“. Мы, йогины, отказываемся от временного, „мирского счастья“, чтобы получить „большое счастье“.

Посмотри на этих пожилых мудрецов, окружающих Шиву. Каждый из них находится в своей асане».

Ганеш подводит меня к скульптуре из камня. Там изображение медитирующего йогина. Лицо его отмечено счастьем, глаза закрыты, ноги в супта ваджрасане. Он сидит, касаясь копчиком земли.

«Это твоя асана для медитаций. Сиди в этой асане как можно дольше. Ничего не делай, ни на чем не концентрируйся. Сначала нужно просто сидеть. Асаны в йоге нужны, чтобы подготовить твое тело к поднятию божественной силы – кундалини. Когда энергия поднимается снизу, ломаются кости, сжигаются нервы. Тело нужно подготовить, сделать его здоровым, пластичным, свободным. Кундалини не нужно форсировать. Мало-помалу она пробудится сама. Если ты насильственно начнешь осваивать эту энергию – она тебя накажет. Мудры — соединения пальцев рук – это кнопки, которые включают или выключают духовный свет в теле. Вот ты зашла в дом, нажала на кнопку, энергия потекла, и зажегся свет. Мудры не работают, если тело не очищено, если нади – тонкие каналы тела – закрыты. Ты жмешь на точки пальцев, но эффекта нет. Поэтому сначала нужны асаны и пранаяма. После этого мудры начинают работать.

Когда возникает расположение или отвращение к чему-то, не отождествляйся с этим. Йогин равнодушен к удачам и неудачам, счастью и печали, друзьям и недругам. Это пратьяхара.

Мантра – это самая мистическая часть йоги. Мантра воздействует на физическое тело через воду. Тело человека на семьдесят процентов состоит из жидкости. Вибрация мантры заряжает твое тело энергией, которая тебе нужна: солнечной, лунной, энергией любви, покоем.

Мы используем три способа чтения мантр. Чтение мантры вслух, чтение шепотом, чтение мантры без использования тела – внутренним голосом. Последний, третий способ, является наиболее сильным. Это аджапа – чтение мантры без чтения… В этом случае мантра проникает глубже – в подсознание, воздействует на тонкие тела и ум. Такая мантра продолжает звучать сама по себе, когда мы общаемся с кем-то, читаем, едим или спим. Ты становишься слушателем. Ты становишься свидетелем этого звука. Эта мантра в твоей голове!

Когда это чтение случается, то тогда, независимо от того, спишь ты или пробуждена, – мантра длится. Мантра проникает в подсознательный ум, и тогда все твое существо трансформируется.

Ты приехала в Индию, чтобы найти себя… Что эти люди?.. Эти люди так… ничего: пришли и ушли. Для йогина нет закона, кроме закона гравитации. Помни об этом, помни о своей цели! Когда падаешь вниз, цепляйся изо всех сил за землю и снова прорастай».