Текст книги "АнандЛа. Десять лет с йогами, целителями и шаманами. Индия – Непал – Суматра"

Философия

Ашиш – продавец тканей и одежды для туристов. Я прихожу к нему, чтобы смотреть на город, как смотрят местные – через витрину.

В глубине его лавки уютно, как дома. Можно развалиться прямо на тюках с запасами тканей и наблюдать за причудливым миром снаружи.

Приходят покупатели, заказывают одежду по своему вкусу: просторное, длинное, «оригинальное». Ашиш водит мелом по ткани, раскраивая юбки и платья. Внутри у него всегда какая-то своя мелодия. Он напевает ее за работой.

Мимо лавки проходит человек в оранжевой одежде, каких много на улицах старого города. Он протягивает металлическое ведерко. Ашиш молча кладет туда монетку и поясняет:

– Время меняет многое. Варанаси очень изменился со времен моего детства. Ты не представляешь, что это был за город! Раньше здесь жили настоящие садху – отречённые.

– А кто тогда этот человек в оранжевой одежде? И почему вы даете ему деньги?

– Индия – очень духовная страна. У нас здесь много божеств, и мы боимся оскорбить кого-то из них. Мы не знаем, кто приходит к нам. Любой человек в Варанаси может оказаться божеством. Этот человек попросил без слов, я дал ему без слов. Я дал ему всего монетку, две рупии. Скорее всего, он просто бездомный, бедняк в одежде отреченного. Настоящих садху сейчас не часто встретишь.

– Садху – это путешественники, у которых нет денег?

– Некоторые садху живут в одном месте, при духовных организациях, при ашрамах. Другие все время бродяжничают, ходят от одного священного места Индии к другому. В Индии ведь много священных мест. Главное правило садху – жить как можно дальше от места рождения. Дом нас расслабляет.

– Зона комфорта?

– Верно, зона комфорта, – смеется Ашиш.

– Возможно, я – это садху? Я как будто теряла дома силу. Все было хорошо, но не развивало. Я как будто жила только для тела, а здесь, в этом городе, мне будто совсем не нужно есть – везде энергия.

– Да, настоящие садху собирают не деньги, а энергию. Эта энергия – духовная сила. Они называют эту силу «шакти». Истинным садху не нужно собирать деньги. Деньги приходят к ним сами. Это люди носят им деньги – когда садху это нужно.

– Как же такое возможно?

– Это называется «сиддхи».

– Сиддхи у садху?

– Сиддхи – это сверхъестественные способности, которые приходят через суровую духовную дисциплину. Когда ты живешь как духовный человек, все, что тебе нужно, приходит к тебе само по себе, естественно. Но для этого нужно быть немножко безразличным к тому, что тебе нужно. Я понял, что в жизни это тоже работает: нельзя ни за что цепляться. Нужно быть немного отреченным и смотреть на все желания со стороны.

– Вы говорите как мудрец.

– Все в Индии немного мудрецы. Наша жизнь обучает нас мудрости. Таково свойство Востока. Мудрость – это Восток. Запад – это острый ум.

– Мудрость и ум не одно и то же?

– Нет.

– Мудрость – это искусство. Ум – ремесло. Мудрец может не учиться в университете, но быть очень мудрым, знать то, что не знают другие люди.

– Как такое возможно?

– Мудрость в Индии – это божественное качество. Ум – человеческое. Мудрость спонтанна, она «самопроявлена». Мудрость не является приобретенным качеством.

– Как интересно! А какая бывает мудрость?

– Мудрость универсальна, а мудрецы разные. Кто-то мудр в зарабатывании денег, кто-то в духовной жизни. Если на нашем рынке есть успешный торговец, значит, он мудр в зарабатывании денег. Кто-то мудр в исцелении тела – тогда он хороший доктор. Это не значит, что он таков только из-за своего медицинского образования. У него есть мудрость в исцелении. Каждый человек мудр – кто в чем. Нужно найти этот дар, эту мудрость. Найти свой дар – значит прожить жизнь очень счастливо.

– У каждого свой талант?

– Да!

– Мне нравится ход ваших мыслей. В России у нас есть тоже мудрецы. Например, мой бывший босс, он бизнесмен на рынке. Но рынок побольше, чем этот. Когда он уезжал отдыхать, то его телефон был всегда отключен. Я думаю, если ты можешь отладить до подобной точности свой бизнес, то ты мудрец. Если ты можешь жить без стресса и руководить собственной компанией – ты мудр. Есть у нас в России и духовные мудрецы – старцы в христианских монастырях. Но их мало, как и ваших садху. Сложно найти истинного христианина. В Библии сказано: «Много званых, но мало избранных». Это значит, что многие будут интересоваться духовным, многие пойдут в храмы, многие станут священниками, но мало кто поймет мысли Христа.

– Это находится в полном согласии с моей философией! Многие интересуются духовным, но не многие могут получить истинный опыт.

– Получается, что истинная духовность – это тоже талант, то, что дается свыше?

– Я думаю, что это так. Этому нельзя научиться. Но это можно активировать или развить. Чтение древних духовных писаний, встречи с другими мудрецами, особый стиль жизни – все это активирует мудрость. Вот сейчас, приехав в Индию, ты активируешь что-то духовное.

– Это как?

– Раньше в Индии была такая традиция: мастер отправлял ученика по местам его прошлой жизни. Тот должен был путешествовать, чтобы вспоминать себя. Мы говорим, что духовное пробуждение – это воспоминание, самореализация того, что есть внутри. Для души нет памяти, и душа перерождается. Прежде чем стать просветленным, человек учится духовной науке много жизней, пока не вспомнит себя совсем.

– Но у меня нет мастера. Я приехала… Мне снились сны и…

– Что было в твоих снах?

– Там были люди в белом, они стояли в белом зале в белой одежде. Там всегда был очень яркий белый свет. Когда я просыпалась, то помнила этот белый свет и ощущала страдание от разлуки с тем миром… Но тот мир каким-то образом заполнял меня и мои дни между снами. Во мне родилась тоска по другой жизни. Так я оказалась здесь.

– В Индии мы верим, что, если мы были с учителем в одной жизни, он найдет нас снова в другой. Лучшие учителя не имеют тела, лучшие посвящения приходят во сне. Когда ты приходишь к настоящему садху, он всегда спросит тебя: «Что тебе снится?» Твои сны были хорошими.

– Что, если я не верю в прошлые жизни?..

– Ты поверишь, потому что увидишь.

– Значит, я сейчас не вижу?

– Когда человек утратил связь с Богом, он потерял возможность видеть. Он духовно ослеп. Свет твоих снов – это свет, который мы больше не видим. Но он повсюду. Когда я много медитирую, то я вижу этот свет повсюду, в обычных местах. Я вижу ауру людей. Но когда я перестаю медитировать, то погружаюсь во тьму дней. Просветление – это возможность вернуть особое зрение. Когда ты возвращаешь это зрение, ты видишь Бога и себя. Сейчас ты не видишь себя истинную, ты не видишь Бога. Но все это здесь.

– Как вернуть это зрение?

– Для этого существует духовная дисциплина.

– Медитация является духовной дисциплиной?

– Да, как медитация, так и молитва…

– Как научиться медитировать?

– Духовную дисциплину дает гуру, учитель. Для каждого она своя. У гуру есть духовное зрение. Он видит тебя и знает, как сделать тебя видящей.

– Как же мне найти гуру?

– Сначала надо подготовить себя. Молись Богу, проси Его об этом.

– Кому же молиться, если у вас так много богов?

– Все эти боги есть божества, они не финальная форма Творца. Творец – это Абсолют, у него нет имени или формы. Ты знаешь о нашей богине Дурге? Она побеждает демонов. Ее создали все другие боги, отдавая ее созданию свою энергию. Представ пред богами, она сказала, что не будет поклоняться им. Она сказала, что поклоняется только Единому Творцу. Я тоже поклоняюсь только Ему. Я не хожу в храмы. Разве если только ради эстетического наслаждения. В наших храмах поют, в наших храмах много покоя. Но я ничего там не прошу. Ты знаешь, что, когда в Индии устанавливают статую божества в храме, говорят: «На Тасйа Пратима Асти», что означает «у Него не может быть формы»? Таким образом жрец в храме подчеркивает, что, несмотря на то что здесь есть некий образ Высшего, у Высшего не может быть формы.

– Ни одна статуя не может воплощать форму Бога?

– Все статуи индийских храмов живы. В них есть энергия. Прежде чем статуя станет жить, жрец храма проводит церемонию оживления этой статуи. В статую перемещают шакти – жизненную силу, энергию. Это происходит со всем. Если ты возьмешь камень и будешь долго-долго читать над ним молитву, то он станет особенным. Мы называем такие камни «философскими». Такие камни могут говорить, отвечать на твои вопросы… Но сможешь ли ты этот камень слышать?

– Я точно не смогу. В христианских храмах у нас тоже есть много намоленных предметов. Они считаются тоже святыми, живыми…

– Принцип всегда одинаков. Молись над водой, и она будет живая. Ругай воду, и она будет мертвой. Ты смотрела фильм «Вода»? Посмотри.

– Все это не религия, а философия, верно?

– Верно. Это духовная философия, это не догматы. Но философия не для всех. Философия – для зрелых людей, которые готовы мыслить.

– А что остальным?

– У тебя слишком много вопросов…

– Слишком много вопросов – это плохо?

– Для женщины – пожалуй, да.

– Поясните.

– В Индии женщину готовят только для брака. У нее нет высшего образования, нет забот, кроме как накормить детей и мужа. Ты видишь, как мало на наших улицах женщин? Все они занимаются домом. В крайнем случае – они смотрят бесконечные сериалы. Йога, философия – все это создавалось мужчинами для мужчин. Женщинам некогда было заниматься разговорами. Единственная женщина, которую я могу вспомнить… она задавала слишком много вопросов. Как ты.

– Кем она была?

– Ее звали Гарги. Она жила очень давно. Она задавала вопросы обо всем на свете и добилась особого места среди мудрейших людей Древней Индии. Она хотела разгадать тайну Брахмана (Абсолют), природу Атмана (индивидуальная душа) и их взаимоотношений. Она занималась йогой, что привело ее к обретению сверхъестественных способностей. Ее приняли как первую женщину среди йогинов и мудрецов. Она хранила целомудрие всю свою жизнь и не выходила замуж из-за страсти к высшему знанию, за что была особо почитаема. Она приходила к йогинам и аскетам своего времени и провоцировала их, нарушая их уверенность в личных знаниях о мире, трансформируя их представления о просветлении выдающимися новыми идеями. Однажды, придя к одному из индийских мудрецов, она так надоела ему, что он пригрозил ей: если она не перестанет мучить его вопросами – он отрубит ей голову. Она ответила, что отрастит себе новую голову – лучше.

– Эта женщина мне нравится! Она не просто задавала вопросы, но и держала удар!

– В Индии есть деление на два типа ума. Поверхностный и глубокий, философский. Йога устраняет поверхностный ум и развивает глубокий, философский. Гарги была воплощением философского ума. Она поклонялась Логосу.

– Ее ум не находился в ее голове.

– Верно. Он был ее телом.

– У нее не было страхов.

– Верно, она отрицала догматы, искала собственную истину и ничего не боялась. Большинству из нас нужно быть управляемыми. Нам нужно, чтобы нам говорили, что делать. Особенно женщинам.

– Позвольте с вами не согласиться.

– Не забывай, что ты находишься в Индии и что ты говоришь с мужчиной, и что этот мужчина старше тебя и знает о жизни с женщиной очень многое… Женщина боится стареть в одиночестве.

– Этого боятся все люди.

– Верно. Одиночество – страх обоих полов, и это производный страх одного общего страха, который можно определить как бессилие перед судьбой. Но в Индии нет никаких гарантий. Ты спишь на улице, и при этом ты можешь продолжить существование. Что будет, если ты окажешься на улице в России?

– Я замерзну или пострадаю от людей. У нас бы всех этих ваших садху заклеймили. У нас есть русское слово-клеймо, очень страшное – «бомж». Мы думаем, что такие люди сами виноваты в том, что с ними произошло. И уж тем более, мы не думаем, что бездомный может оказаться божеством.

– Отправляйте таких людей в Индию. Здесь они не пропадут. У нас есть множество ашрамов, которые бесплатно кормят садху, у нас есть традиция духовного подаяния.

– Скоро я и сама начну всем этим пользоваться… Что вы думаете?

– А что думаешь ты? Зачем ты приехала в Индию?

– Думаете, у таких вещей есть «противосила»? Я имею в виду, что есть вещи, которые просто сносят тебя – вроде очень сильного ветра. Жизнь подхватывает тебя и несет. Я имею в виду, что мы не выбираем, но выбор уже несется сквозь нас. Я не думаю, что я выбрала Индию. Все эти дни здесь одно сплошное «да». Я все здесь предчувствую. Все это мне знакомо, уже встроено в меня. Я интуитивно ощущаю этот город, эту страну… Но, знаете, есть у вас откровенные глупости…

– Это что?

– Ваши касты. Грязь на улицах. Дискриминация по половому признаку. Ваше неравномерное распределение доходов… Понимаете, эти глупости… я не принимаю… Не понимаю их нигде. Я надеялась, что в Индии этого нет. Но здесь есть та же дискриминация, та же алчность, тот же эгоизм… Вы ничем не отличаетесь от другого мира. Имея столько добра от предков, имея такую философию, вы продолжаете быть глупцами. Я разочарована Индией. Я очарована ей. Я снова разочарована. Все точно так, как с вашими богами. Вишну – бог. Шива – бог. Брахма – бог. Ганеша – бог. Кто есть бог? Вы сами ничего не знаете и запутываете друг друга. Вы ничего не знаете, как и мы, образованные «светлокожие» люди. Между нами нет разницы. Мы все красиво говорим, но творим одинаковое зло. Весь мир болен тем, что наши слова расходятся с нашими действиями.

– Вишну – бог. Шива – бог. Брахма – бог. Ганеша – бог. Все есть бог. Мы не сравниваем. В Индии каждый верит в то, что хочет, и никому нет дела до того, что у меня свой бог, а у тебя свой. В Индии нет культа.

– Что это значит?

– Слово «индуизм» придумали не мы. Западная культура, которая отравила нас, пришла к нам сама. То бескультурье, грязь, бедность, что ты видишь здесь, – результат разорения варварами. Варварами были не мы. Индия существовала, никогда не нападая ни на одно другое государство. Мы сражались между собой – княжество с княжеством, но в остальном мы не пытались захватить ни одно другое государство – ни разу. Мы никогда не были «индийцами» и не были «индуистами». Сначала нас так назвали исламские захватчики – императоры моголов, пришедшие в Индию в XI веке. Позже эти слова стали очень популярны среди европейских колониальных хозяев Индии. Кто бы ни захватывал нас, они смотрели со стороны и говорили: «индуисты», «индуизм». И на этом они успокаивались, потому что, чтобы захватить что-то, надо либо это поделить, либо дать этому свое имя и так «присвоить». Но мы никогда не следовали какой-либо религии. Индуизм – это фикция. Концепция общенародной религии или веры нам чужда. Каждый верит здесь в то, что хочет. Каждая семья имеет свое родовое божество, свой храм, и никто ни с кем не спорит: «твоя вера хуже», «моя лучше».

– То есть вы не осуждаете, не сравниваете, и вы не думаете, что бог живет в статуях?

– Храмы в Индии появились не очень давно, статуй божеств тоже никогда не было. Мы проводили ведийские церемонии – ягьи. Ягья – это когда люди сидят в кругу, у огня, и брамины зачитывают молитвы, кидая рис и другие вкусности в пищу огню.

– Кто такие эти брамины? Расскажите мне о них больше.

– В Индии есть четыре варны. То, что вы на Западе называете «каста», – на самом деле «варна». Брамины – жрецы храмов. Кшатрии – воины и цари. Вайшьи – торговцы. Шудры – земледельцы и ремесленники. Все это варны.

– Что же такое каста?

– Каста – это фамилия. Этих фамилий целое множество. По касте мы можем понять, откуда человек вышел: его клан, его деревню, его род деятельности. Я ведь не всегда занимался торговлей. Моя семья принадлежит высокой касте и высокой варне браминов. Много-много поколений мы – моя семья – были жрецами храмов. Я стал инженером, а после того, как стал инженером и проработал двадцать лет как инженер, я стал торговцем. Теперь ты понимаешь?

– Очень много новых слов, но вы мне понятны. У вас такой же поиск себя, как у меня. Вы решили искать свой путь независимо от того, что было вам дано с рождения. Вы больше философ и искатель, чем торговец. Вы больше брамин, чем вайшья.

– Да, я не очень хорош в торговле. Я говорю в моем магазине о Боге, о карме и прошлых жизнях. Вот как сейчас. Ты ничего у меня не купила, но отняла море времени. Но если в какой-то день ты не приходишь, я начинаю по тебе скучать и забываю о том, что должен прежде всего заниматься в магазине торговлей.

– Вы слишком легко даете скидки.

– Я не умею торговаться, я привык, что друг – это друг. Но в Индии друг – это еще и бизнес, особенно если этот друг иностранный.

– Каковы еще инструкции для жизни в Индии одинокой девушке? Мужчины в Индии?

– Мужчины в Индии всегда будут делать тебе комплименты. Называть тебя красивой. Но это ничего не значит. Они привыкли к другим женщинам дома, а каждый мужчина выбирает женщину, похожую на мать. Матерей здесь очень уважают, и ни одна индийская мать не захочет тебя в качестве жены своему сыну. Здесь браки по соглашению родителей, здесь умножение богатства и усиление традиций. Поэтому не обращай внимания на слова наших мужчин. Не вступай с ними в близкие связи. Это ни к чему не приведет. Приходи только ко мне.

Он заканчивает свои наставления, посмеиваясь.

– Я не собираюсь замуж, – говорю я, наблюдая за реакцией Ашиша.

– Нет? Что так?

– Я надену это оранжевое платье садху. Буду жить на подаяние. Буду заниматься йогой, спать на улице и все такое.

– Этот путь заведет тебя в тупик, как и многих иностранцев, оставляющих свои жизни, чтобы бродяжничать по Индии. Поверь мне, быть хорошим йогином намного сложнее, чем быть хорошим продавцом в магазине. Иначе я был бы йогином.

– Что же мне здесь делать? Безделье невыносимо.

– Да, чтобы развивать себя и при этом быть без дела, нужен талант. В Индии мы умеем это.

– Как же найти себя среди всей этой философии? С чего начинается этот поиск?

– Сначала ты начинаешь чувствовать майю.

– Майю?

– Майя – это желания, которые возникают из-за незнания себя. Пробуждение от майи – это потеря желаний. Это начинается с ощущения иллюзорности, неистинности себя и неистинности внешнего мира. Когда ты чувствуешь неистинность внутри себя или снаружи, ты начинаешь пробуждаться.

– Как же найти себя истинную?

– Это ежедневный путь. Твой стиль жизни, ежедневная молитва, твои обязанности перед миром. Это наша Санатана-Дхарма – религия Индии.

– В нашей стране нет Санатана-Дхармы, но есть возможность самореализации. Я думаю, что, поняв себя, я смогу вернуться и сделать что-то важное для других людей. Но что это «важное»?.. Я не знаю.

– Верно, предназначение существует. Линии на наших руках указывают на это. Звезды указывают на это. Ты должна обучиться в Индии астрологии. Я здесь знаком со многими иностранцами, которые приезжают в Варанаси, чтобы учиться. Они изучают в Индии астрологию как дополнительную профессию. Они останавливаются здесь, рядом, на Асси-гхате, живут здесь до лета, до конца учебного семестра, потом уезжают в горы переждать жару, а затем снова возвращаются.

– Они ваши клиенты?

– Они мои клиенты, но еще мои партнеры по философии. Я не люблю, когда меня называют торговцем. Все же я больше философ и даже немножко теософ. Ты уже видела наш университет? Это один из самых важных университетов Индии! Там учатся будущие астрологи, доктора аюрведы, менеджеры – все. Его основала иностранка, теософ – Анни Безант. Было время, когда я сам был увлечен теософией, но я был слаб. Моя сила пришла здесь, когда я пошел работать на рынок, заговорил с людьми, стал шить для них одежду, делая людей счастливыми.

– Нет ничего сильнее, чем человек, который идет своей дорогой, время от времени поворачивая в неизвестность… Я думаю, это сложно. Мы всегда соблазнены чем-то не своим. Уезжая в Индию, я встречала лишь тех, кто пытался расшатать мою уверенность в этом решении. Потом я поняла, что эти люди боялись за самих себя. А вдруг я окажусь права, а они нет? А вдруг я сделаю то, от чего отказались они – и у меня получится? Я пошла на это ради всех… Чтобы исполнить мечту… У мечты не может быть хозяина, она как пламя на алтаре. Свет, который идет от свечи, теперь принадлежит всем.

– Но за мечту нужно платить.

– Вы думаете, что я рискую?

– Всякий человек оказывается соблазненным не своим путем, чужим мнением. Это влияние современной культуры, влияние окружения, влияние других людей, которые пытаются навязать нам что-то более простое – но не наше. Я тоже рисковал, когда начал шить одежду и работать на рынке. Мои друзья не поняли мой выбор, но торговля – не только заработок. Это древний способ собирать знание. Все торговцы Индии были еще и философами. Они путешествовали по миру, не сходя с места. Люди, которые приходили за товарами, были отовсюду. Теперь я общаюсь здесь с туристами со всего мира. В Варанаси приезжают особые люди, искатели Истины, они бывают очень интересны.

– Вы очень любите людей.

– А как иначе?

– Я люблю людей, но не с рождения… Понимаете, я думаю, что человек должен еще стать человеком. Нам нужно изучить свои лучшие стороны и укрепиться в этом. Эти сильные стороны должны быть действием и быть полезны другим людям. Мы должны нести добро и свет, должны стимулировать рост и развитие лучшего в этом мире. Только так человек становится человеком. До этого момента я не могу любить человека, я не интересуюсь им.

– Человек еще должен стать человеком?

– Я думаю, что самое важное – дело нашей жизни. Делая то, что мы пришли делать, мы занимаемся духовной практикой. Все это ближе мне, чем ваше многобожие. Я рождена в другой культуре, я больше уважаю практику.

– Вся философия Индии очень практична, и она служит поиском предназначения. Ты должна прочитать наши священные тексты: «Махабхарату», «Рамаяну», пураны, Веды, упанишады. В этих книгах есть ответы на все вопросы о жизни. Это очень практичные книги… Варанаси – самый священный город Индии. Иногда мы собираемся семьей дома и рассуждаем о том, как нам повезло здесь родиться. Мы философствуем о йоге и духовных традициях Индии. Все великие мудрецы и йогины Индии приходили и оставались в Варанаси. Тебе надо прожить здесь очень-очень долго, чтобы понять нас. Индийцы – мы не то, чем мы кажемся снаружи. Мы всегда торгуем, понимаешь? Даже если ты мой друг, я постараюсь сделать на тебе бизнес, получить свою выгоду… Не доверяй людям… Не доверяй никому прежде, чем проживешь здесь лет десять.

– Никому не доверять? Неужели? Так говорит и моя мама.

– Твоя мама, вероятно, в прошлой жизни жила в Индии. Недоверие бывает разным. Недоверие должно быть уравновешено верой. Есть вещи, в которые мы не должны верить, чтобы верить в то, во что нужно верить. То, во что ты веришь, определяет тебя. Не сиди здесь со всякими йогинами и санньяси, как это делают иностранцы. Не кури с ними марихуану. Все они могут болеть чем угодно. Многие из них торгуют наркотиками. Ты никогда не сможешь так просто отличить настоящего йогина от шарлатана. Не доверяй этим людям.

– Расскажите мне об этих… «шарлатанах» в оранжевом.

– Оранжевый – это цвет отречения от мира. Поэтому санньяси носят только оранжевый. Есть два вида санньяси: те, кто становятся таковыми, отрекаясь от мира в юности, и те, кто принимают санньясу после того, как они прожили жизнь. Мы называем всех их просто йогинами или садху. Но не все они настоящие. Настоящие йогины – почти легенда… Они жили в старой Индии, были блуждающим аскетами и алхимиками, нищими и волшебниками. Эти йогины обладали способностью изменять свою физическую форму, летать по воздуху, ходить по воде, получать пищу из ниоткуда, общаться с птицами и дикими животными, исцелять больных, спасать людей от укусов змей, делать землю плодородной, даже возвращать мертвых к жизни. Их магические силы – сиддхи – связывались с безбрачием и чувственным воздержанием.

– Безбрачие?! Это полезно?

– Это сохраняет энергию, которую ты можешь тратить на что-то другое.

– Энергию нужно сохранять?

– Верно. Энергия – это то, с чем работают тантрики. Они собирают сверхбольшое количество энергии и совершают духовную эволюцию. Ты можешь собирать энергию, когда ты спишь или ешь, когда не общаешься. Поэтому йогины отказываются от общения, от женщин. Они экономят ресурс.

– Кто такие тантрики?

– Те, кто практикуют тантру. Тантра – это один из путей к Богу. Самый короткий, но очень сложный. Воспринимай это как институт, где на первом уровне идет йога, затем тантра. В Индии много религиозных школ и путей. Каждый здесь верит в то, во что хочет, и не требует от других того же. Это дает нам чувство свободы… Индия очень свободна.

– Неужели философия должна быть такой сложной? Мне казалось, что простота всегда побеждает сложность.

– Только если простота от слова «святость». В обычном мире, среди обычных людей, простота – это невежество, исключающее вечный поиск.

– Поиск?

– Поиск истины, совершенства, поиск ответов на вопросы…

– О смысле?

– О смысле.

– И те йогины, что ходят по Индии, они нашли этот смысл и совершенство? Или только ищут?

– Настоящих йогинов, йогинов с сиддхами, – почти не осталось. Они живут в удаленных от людей горах либо просто постоянно странствуют, избегая славы и внимания людей.

– Расскажите мне о йоге. В чем весь смысл?

– Йога говорит о твоем уме. Если ты пойдешь туда, внутрь, ты встретишь там себя, но, встретив себя, ты встретишь и Бога.

– Вероятно, мне нужно заниматься йогой.

– Может, это то, за чем ты приехала в Индию? Где еще учиться йоге, если не в Индии? Йога возникла в Индии.

– Не в Америке? – шучу я.

– Не в Америке, – смеется Ашиш. – Йогины жили уединенно и не собирали ничего снаружи. Они работали с тем простым инструментом природы, который им был дан, – с телом. Йогины, которые дали миру асаны, пранаяму и все такое, верят в Бога, который не имеет формы. Они говорят: «Алах Ниранджан» – «Тот, кто без атрибутов (лакшан), или гол (лакша)». У них нет имущества, только лота – чаша для подаяния; чимта – щипцы для дров и углей; трезубец Шивы и йога-данда – деревянная подпорка для практики мантры и пранаямы. Чаша для подаяния используется для еды и для омовения. Трезубец – для разжигания очага, для сбора золы. Щипцами йогины поддерживают огонь, благословляют людей и отгоняют негативную энергию. С самого начала йогины были отшельниками, которые презирали жизнь домовладельца. Йогины дистанцировались от ведийской мысли и храмовых религиозных ритуалов, от всех обязательств и всех ограничений.

– Я их очень понимаю.

– Да, но это очень сложно… Первого из йогов звали Матсьендранатх.

– Если он был первым из йогинов, то у кого же он учился?

– Он научился всему от Даттатрейи.

– У кого учился… Датт… рейя?

– Даттатрейя. Он приобрел мудрость, наблюдая и анализируя природу. Он учился у двадцати четырех естественных учителей, среди которых были земля, небо, паук и даже проститутка по имени Пингала.

– Так… все становится еще сложнее. Как Даттатрейя учился у них?

– Через гьяну.

– Что такое гьяна? – теряю я терпение, не успевая впитывать в себя новые имена и термины.

– «Гьяна» – это слово, означающее вспышку спонтанной реализации истины. Это духовный инсайт. Гьяна повсюду. Ты никогда не знаешь, кто будет твоим учителем: земля, небо, паук или змея. Вопреки общепринятой европейской традиции образования, философия в Индии – это то, что случается случайно. Например, в магазине, за чаем, в случайном общении.

– Как сейчас?

– Да. Мы пьем чай, и мы не торопимся. Очень важно не торопиться. Терпение – главное качество йогинов. Этим качеством обладает планета йогинов – Сатурн.

– И планета может быть тоже гуру? Однажды во сне я видела свое тело, состоящее из звезд. И там была синяя планета, и я знала, что…

– Сны – очень важная часть обучения природой. Мы в Индии никогда не шли к известному духовному лидеру или «гуру» из тех, которые теперь вещают с телеэкранов. У гуру нет и не может быть имени, потому что его нет. Гуру – это тот, кто растворил себя, свою личность, свое эго. Ты никогда не знаешь, кто здесь мудрец, кто истинный философ. Множество настоящих мудрецов и просветленных Индии скрывают себя. Они занимаются обычной работой, они ничем не примечательны. Истина, гьяна – не могут быть куплены. Остерегайся гуру, которые пытаются что-то тебе продать, пытаются тебе понравиться. Настоящему гуру не нужны твои деньги или внимание.

В лавку заходит девушка. Ашиш здоровается, говорит с ней по-японски. Он снимает с нее мерки, записывает их в свою тетрадь, уточняет фасон одежды. Девушка заказывает тонкое пальто из синей шерсти. Она говорит по-английски, но очень медленно: долго подбирает слова, тщательно выстраивает каждое предложение.

– Я люблю азиатов, – говорит Ашиш. – Мне приходится знать немножко японский, немножко китайский. Китайцы и японцы очень любят Варанаси, но они не всегда знают английский. Русские раньше тоже не говорили. Мне приходилось учить азы русского языка. Но теперь, знаешь, прошло лет шесть, русские стали говорить намного лучше.

И Ашиш снова продолжает свой рассказ:

– В старое время Индия имела особую систему жизни – «варна-ашрама». «Варна» означает «цвет». «Ашрам» имеет два значения. Первое значение ты, наверное, слышала. Это «то место, где живет гуру». Раньше дом гуру был в лесу, в уединении. Теперь это большие владения с администрацией, гостиницами и настоящими тронами для гуру. Второе значение слова «ашрам» – это «период жизни, значительный отрезок, около двадцати – двадцати пяти лет». Первые двадцать пять лет ты должен жить в «брахмачарья-ашраме» как ученик; затем ты должен создать семью – это «грихастха-ашрам»; затем «ванапрастха-ашрам» – ты покидаешь дом и странствуешь по святым местам, ты живешь в маленьком шалаше, в ашраме. В конце ты достигаешь «санньяса-ашрама» – полного отречения. Каждые двадцать – двадцать пять лет человек так сильно меняется, что символически его уже нет, он умер и возродился, его жизненная цель изменилась. Но цели меняются всегда, маленькие цели нужно пересматривать ежегодно, ежемесячно и ежедневно. Каждый отрезок жизни ты должна пересматривать свои цели и корректировать свою жизнь относительно обстоятельств.

– Знаете, в моей стране многие пятидесятилетние мужчины снова женятся и опять начинают старый двадцатипятилетний период. У них снова рождаются дети. Что вы об этом скажете?

– Возможно, они не насладились любовью достаточно, они что-то не дожили с первыми детьми. Возможно, они были заняты чем-то другим. Если бы я решил повторно жениться, моя жена убила бы меня, моя мать отказалась бы от меня, мои соседи зарыли бы меня под землю, поддавшись на уговоры моей жены скрыть преступление. Ты не представляешь, сколько силы у наших женщин. С виду они милые, как Парвати, а внутри сильные, как Кали.