Текст книги "Практика Будды Медицины. Наставления в затворничестве"

Четыре основных способа помощи

Ранее я упоминал о сострадании, и сейчас мы пытаемся создать программу «Всеобщего образования»[23]23
  Сейчас эта программа называется «Сущностное образование». См. www.essentialeducation.org.


[Закрыть]. Мне кажется, в рамках этой программы стоило бы рассказывать о том, как Будда жертвовал собой в прошлых жизнях, будучи ещё бодхисаттвой. Во многих прошлых жизнях, когда Будда рождался человеком или животным, он жертвовал своим святым телом на благо множества живых существ, спасая их жизнь и принося им благо. В одной из своих жизней, будучи царём, он отдал всю свою семью и имущество на благо других. Он пожертвовал собой ради других.

Есть истории и о других великих бодхисатвах и о великом итальянском святом Франциске Ассизском, который жил как настоящий кадампинский геше. Внешне он молился богу и вёл себя как христианин, но внутренне был настоящим бодхисаттвой, истинным кадампинским геше. Ему хотелось, чтобы его осуждали, а не восхваляли. Он был великим святым. Также сохранились истории о других христианских святых, таких как Мать Тереза, Махатма Ганди и прочие. Мы читаем жизнеописания великих существ, последователей разных религий, богатых состраданием, приносивших покой и счастье другим, служивших во благо многих живущих. Дети могут изучать эти истории, смотря театральные постановки, что было бы полезно и взрослым. Эти святые существа, а не известные боксеры, бодибилдеры или борцы сумо, должны стать для молодёжи образцами для подражания, когда они смотрят спектакли об их жизни в театре.

Другой способ помочь – обучать людей доброте и терпимости на основе публичных лекций Его Святейшества Далай-ламы. В основу такого образования должны лечь все советы Его Святейшества о доброте и сострадании, о том, как прожить свою жизнь, как общаться с другими, как жить в мире, как наше счастье зависит от других, а счастье других – от нас, как все мы взаимосвязаны… Можно было бы включить в эту программу наставления ламы Еше, а также некоторые мои советы о преобразовании проблем.

Третий способ помочь – это углублённое изучение диалектики. Более глубокое философское образование необходимо для практического применения таких наставлений. Множество идей можно почерпнуть из пяти основных трактатов, начиная с вводного курса по логике дуйра и продвигаясь к таким сложным предметам, как мадхьямака. Некоторые из геше, преподающих в центрах ФПМТ, могли бы почерпнуть подходящие идеи из различных текстов и собрать их в книгу, которую талантливые западные ученики могли бы переложить, используя западную терминологию, и издать серию таких книг.

И наконец, ещё один способ помочь – это новый подход к психологии, который может стать мостом, ведущим к Дхарме. Это четвёртый способ.

Таковы четыре основных способа помощи, прибегая к которым, вы учите других сущностным положениям буддизма, что немного напоминает преподавание буддизма в университете, но не говорите людям, что они должны посвятить себя Будде, Дхарме и Сангхе. Учите основам, но не так, как это происходит на курсе медитации ламрим. Такой метод может вполне распространиться во всём мире, потому что в нём нет никаких религиозных предрассудков. Всё это могут изучать и представители других религий. В этом одно из больших преимуществ программы «Всеобщее образование». Не каждый может стать буддистом, христианином, мусульманином или индуистом, но любой человек может принять участие в программе «Всеобщее образование».

Блага практики Будды Медицины

Мне кажется, что это затворничество по практике Будды Медицины очень своевременно. Сейчас оно крайне необходимо. Практика Будды Медицины – самое полезное, что можно сделать, а в групповой практике заключена большая сила.

Я слышал, что когда много людей совместно молится в монастыре, в их молитве гораздо больше силы, чем в молитве одного человека. В одном сочинении о преобразовании ума, написанном кадампинским геше (я не помню его имени), говорится, что у людей, которые молятся вместе, больше силы осуществить молитву, чем у одного молящегося человека. Здесь, в нашем затворничестве, у нас есть возможность молиться вместе, и это придаст силы нашему собственному совершенствованию, а также окажет благотворное воздействие на весь мир.

Великий просветлённый учитель Пабонка Дечен Ньингпо сказал, что в наши времена упадка нет ничего драгоценнее практики таких божеств, как Будда Медицина и Херука. Когда наступает время глубокого упадка, происходит «взрыв» пяти видов вырождения: 1) омрачения набирают силу и от них труднее избавиться; 2) вырождение живых существ означает, что они становятся всё более невосприимчивыми и их труднее усмирить; 3) вырождение времени означает, что возрастает число войн и заболеваний (а также появляются новые болезни); 4) вырождение жизненного срока означает, что жизнь становится всё короче; 5) вырождение воззрений означает, что люди подвержены ложным взглядам, и им трудно поверить в правильное воззрение. Лишь немногие верят в карму и понимают пустоту.

Существуют четыре школы буддийской философии, и у каждой свои воззрения о пустоте. Настоящим безошибочным воззрением является воззрение школы прасангика, но тех, кто придерживается этого воззрения, очень мало. Только постигнув воззрение о пустоте школы прасангика, можно отсечь корень сансары. Постижение воззрений о пустоте остальных школ – вайбхашики, саутрантики, читтаматры или даже сватантрики мадхьямаки – не поможет отсечь корень сансары. Он отсекается лишь постижением воззрения прасангики мадхьямаки и состоит только в одном: в тончайшем заблуждении. В текстах ничего не говорится о тончайшем заблуждении, это выражение придумал я. Есть также и более грубые виды заблуждений.

Итак, Пабонка Дечен Ньингпо объяснил, что во времена упадка нет практик драгоценнее практик Будды Медицины и Херуки. Иными словами, в разделе сутр есть практика Будды Медицины, а в высшей йога-тантре – практика Херуки, и благословения этих божеств в наше время становятся всё могущенственее. Поэтому нам очень повезло, что у нас есть возможность делать практику Будды Медицины.

Кроме того, в древние времена Будды Медицины вознесли множество молитв. Те из вас, кто проводил пуджу Будды Медицины, читали в тексте, что каждый из Будд Медицины вознёс различные молитвы о разрешении тех или иных проблем и достижении живыми существами счастья и успеха (см. Приложение 2). Они совершили эти молитвы, чтобы в будущем приносить благо живым существам. Затем все они стали просветлёнными. Будда обладает безграничными достоинствами, одним из которых является наличие десяти сил, а одна из этих десяти – сила молитвы[24]24
  Есть два свода десяти сил: ванг чу и йон тен тоб чу. См. The Nyingma School of Tibetan Buddhism, vol. 2, pp. 166–167. Первый свод включает власть над сроком жизни, деяниями, потребностями, преданностью, молитвой или устремлениями, чудесными способностями, рождением, умом и изначальной мудростью.


[Закрыть].

Некогда Будды Медицины молились: «Пусть у всех, кто повторяет моё имя и мантру, разрешатся те или иные проблемы, и да будет им сопутствовать успех!» Благодаря этому, когда они стали просветлёнными и обрели силу молитвы, их имена и мантры также исполнились такой силы. Повторяя имена и мантры Будд Медицины, мы обретаем плоды молитв, вознесённых ими в прошлом. И, если мы повторяем имена и мантры Будд Медицины, любые наши собственные молитвы исполнятся. Поэтому практика Будды Медицины мощно способствует успеху. Люди привыкли думать, что практика Будды Медицины предназначена только для исцеления. Но это не так, она помогает во всех делах.

Объяснив все немыслимые блага практики, молитвы и повторения имени и мантры Будды Медицины, Будда спросил Ананду, своего помощника: «Ты в это веришь?» Ананда ответил: «Да, верю! Я верю, что Будда сказал об этих благах, потому что он обладает непостижимыми качествами, включая всеведущий ум».

Затем Будда объяснил, что даже животные, услышав имя Будды Медицины, никогда не переродятся в низших мирах. Навсегда спасти их от рождения в низших мирах – это так сострадательно! Из-за каждой накопленной нами неблагой кармы мы будем кальпами страдать в низших мирах. Однако просто услышав имя и мантру Будды Медицины, существо навсегда спасётся от рождения в низших мирах. Это уму непостижимо! Нет ничего проще, чем произнести мантру имени на ухо животному, но у неё неимоверная сила, и всё благодаря бодхичитте Будды Медицины. В самом начале, когда Будда Медицины впервые породил сострадание к живым существам, он пожелал принести благо всем живущим. Основой такой мощи является великое сострадание Будды Медицины, которое охватывает всех существ. Будда Медицины развил это сострадание и затем, конечно же, обрёл всеведение.

Все безмерные блага простого повторения мантры имени Будды Медицины, простого слушания этой мантры, дарующей защиту от страданий сансары, исходят от сострадания Будды Медицины. Рано или поздно и мы достигнем просветления, и тоже – благодаря состраданию Будды Медицины.

Те, кто проводил пуджу Будды Медицины, знают, что практика Будды Медицины также очень полезна для очищения нарушений обетов мирянина и монашеских обетов. Тем самым мы спасаемся и от падения в низшие миры. Поскольку в низших мирах нет возможности практиковать Дхарму, спасение от рождения в них даёт возможность быстро освободиться от сансары и обрести просветление.

Сказано, что у мантры Будды Медицины невообразимые блага. В присутствии восьми Будд Медицины (их восемь с учётом Будды Шакьямуни) Манджушри обратился с просьбой: «Когда наступит время пяти упадков и у живых существ станет очень мало заслуг, они будут в основном создавать неблагую карму, а добродетели станут редкостью. Когда живые существа будут полностью одержимы злыми духами и различными болезнями, да исполнятся быстрее все молитвы, в прошлом вознесённые Буддами Медицины! Да узреют живые существа Будд Медицины, и да исполнятся вашей силой их чаяния! Прошу, научите нас этой особой мантре!»

Тогда Будда Шакьямуни и семь Будд Медицины в один голос даровали мантру Будды Медицины.

Если вы читаете эту мантру ежедневно, все будды и бодхисаттвы всегда будут внимать вам и направлять вас. Ваджрапани, Владыка Тайн, и четыре стража также всегда будут вас охранять.

Последний раз, когда я сюда приезжал, я привёз с собой сутру Будды Медицины и с неё была снята копия, чтобы здесь её поместили в мандалу. Когда вы делаете практику Будды Медицины, вам необходим этот особый текст. Если вы проводите пуджу Будды Медицины в Дхарма-центре, вам понадобится этот текст, а также мандала Будды Медицины. Помните об этом. Есть две таких сутры, и в этой подробно объясняются блага практики Будды Медицины.

Как сказано в сутре Будды Медицины, если мы делаем практику Будды Медицины или просто совершаем ему подношение, все главы двенадцати групп, составляющих окружение Будды Медицины, которых окружают ещё семьсот тысяч существ, становятся подобны защитникам и будут нас охранять. Благодаря этому все наши желания исполнятся.

Кроме того, очистится вся наша неблагая карма. Все болезни и вред от духов будут быстро умиротворены. Когда человек испытывает нестерпимую боль, если ради его выздоровления провести в монастыре или где-то ещё пуджу Будды Медицины, он поправится или спокойно умрёт, так что ему не придётся больше страдать. Также исполнятся все наши желания.

Несколько лет тому назад на Тайване Джордж, человек, с которым я познакомился во время первого посещения Тайваня, принёс мне для заполнения статую Будды Медицины. В тот первый мой визит он был единственным человеком, с которым я говорил о Дхарме. Перед вылетом я побеседовал с ним в аэропорту. Поленившись, я так и не удосужился заполнить статую, но попросил сделать это доктора Эдриана Фелдмана (дост. Тхубтен Гьяцо) из Австралии. Многие из присутствующих знают доктора Эдриана. Он – один из старейших членов Сангхи, и много лет является полностью посвящённым монахом.

Я был на Тайване около семи дней, но ничего особого там тогда не произошло. Меня держал в заложниках в одном отеле тибетский лама из монастыря Сера Дже, который тогда уже стал мирянином и позже скончался. Возникла идея основать там Дхарма-центр, а также переводческую программу, которая в таком месте могла бы иметь больший успех с финансовой точки зрения. Западные ученики и выходцы из других стран изучали бы там тибетский язык, а с помощью западных профессоров, знающих тибетский язык, один из геше переводил бы книги по Дхарме. У нас возникла идея положить начало этим проектам на Тайване. Этот лама сказал мне, что эти проекты вполне реальны, но я почувствовал что-то неладное и внезапно изменил свои планы. Конечно, то, что я часто меняю планы, далеко не новость.

На следующий день всё было готово к нашему паломничеству в большой монастырь наставника Син Юня близ города Гаосюн. Лама договорился насчёт транспорта и всего остального. Со мной были Мерри Колони, Нийл (дост. Тхубтен Дондруб), которые в то время были моими помощниками, и переводчик. Мы собирались совершить паломничество, чтобы встретиться с четырьмя крупнейшими настоятелями Тайваня и задать им вопросы об обетах бхикшуни. Его Святейшество Далай-лама просил собрать информацию об этом в Сингапуре и других странах. У меня были и другие вопросы касательно Дхармы, и я решил задать их этим настоятелям. Наставник Син Юнь был первым, кого мы должны были посетить, и мы планировали поехать к нему на следующий день. Но затем ко мне пришли люди, и несколько часов подряд рассказывали мне истории об этом тибетском ламе. В итоге у меня среди ночи изменились планы, и утром вместо паломничества я улетел в Непал. В аэропорту перед вылетом я немного поговорил о Дхарме с Джорджем.

Как бы то ни было, Джорджу кто-то заполнил статую Будды Медицины. Он её отдал человеку, больному раком. Однажды этот человек лежал в постели. Ему нужно было принять лекарство, которое находилось в ванной комнате, но он не мог пошевелиться. Он с трудом повернул голову к статуе Будды Медицины, которая стояла слева от него на прикроватном столике. Он увидел, что его лекарство лежит в руке у статуи Будды Медицины. Тогда он принял своё лекарство.

Позже, умирая, он неторопливо повернулся, сложил ладони у сердца и скончался в полном покое. Он не был буддистом или последователем другой религии, но благодаря тому, что с ним произошло, благодаря помощи Будды Медицины, думаю, он наверняка его запомнил. Поэтому он, лёжа в постели, сложил ладони у сердца и спокойно умер.

Также весьма полезно повторять имя каждого из Будд Медицины по семь раз. Это быстро очищает всю неблагую карму, созданную за все безначальные рождения. Так накапливается множество заслуг и обретаются долголетие и здоровье. Так можно спастись от рождения в низших мирах и быстро пробудиться.

Посвящение заслуг от этого затворничества

Заслуги, накопленные посвящением Будды Медицины и проведением этого затворничества, можно посвятить долголетию Его Святейшества Далай-ламы. В первую очередь мы посвящаем заслуги тому, чтобы у Его Святейшества была долгая жизнь и все его святые пожелания немедленно исполнились. Затем мы можем сделать такое же посвящение заслуг в отношении других святых существ и благих друзей. Помимо общего посвящения заслуг, мы можем сделать и такое особое посвящение.

Кроме того, мы можем посвятить заслуги от нашего затворничества всем, кто сейчас гибнет в войне в Афганистане, как и всем террористам и мусульманам, которые слишком разгневаны, чтобы зародить в своём уме бодхичитту. Это затворничество мы проводим ради каждого из них, включая такого худышку как бен Ладен. Неважно, толстые люди или худые, пусть в их сердцах породится бодхичитта! Когда я сам был в затворничестве, я немного молился о том, чтобы умершие не переродились в низших мирах.

Можно сделать посвящение заслуг и следующим образом: «Пусть каждый в этом мире зародит любовь, сострадание и бодхичитту и постигнет закон кармы! Пусть живые существа избавятся от неблагой кармы и вершат добродетель! Отныне пусть все несчастья – болезни, нищета, так называемые стихийные бедствия – прекратятся, и будет только благо! Пусть в этом мире воцарятся покой и счастье! Пусть все живые существа быстро достигнут просветления!

Да стану я подобен Будде Медицины! Любой, кто услышит мое имя, да не родится больше никогда в низших мирах! Пусть у любого, кто помнит или повторяет мое имя, а также имя Будды Медицины, пожелания счастья исполнятся согласно Дхарме!

Да будут умиротворены все бедствия в мире, вызванные стихией, и все остальные препятствия, в частности, в Соединённых Штатах!»

4
Суббота, 27 октября
Подготовка к посвящению Будды Медицины

[Под руководством Ринпоче присутствующие читают мантру Будды Медицины.]

Предварительная часть

Для того чтобы иметь право выполнять практику Будды Медицины, включая порождение себя в облике этого божества, предварительно необходимо получить обширное посвящение Будды Медицины. Чоден Ринпоче по моей просьбе уже давал здесь такое посвящение.

Практика Будды Медицины относится к классу тантр действия, включающему в себя семейства Лотоса, Татхагаты и Ваджры. Тысячерукий Ченрези из практики ньюнгне и Четырехрукий Ченрези относятся к Лотосовому семейству тантры действия. Митругпа относится к семейству Ваджры. В данном случае Будда Медицины относится к семейству Татхагаты. Итак, божества тантры действия принадлежат семействам Лотоса, Ваджры или Татхагаты.

Для дарования обширного посвящения необходима предварительная подготовка. Я получил обширное посвящение Будды Медицины от Чодена Ринпоче в ходе его последнего визита сюда и совсем недавно завершил затворничество по практике Будды Медицины. Я стремлюсь передавать практику Будды Медицины как можно большему числу людей. Обычно я ношу с собой изображения Будды Медицины и раздаю их многим людям. Я стараюсь распространять знание о благах практики Будды Медицины, чтобы вдохновить людей на эту простую практику. Мантру имени читать очень легко, но она приносит безграничные блага. Она невероятно мощно очищает неблагую карму и спасает существ от низших миров. Уже много лет я делаю всё, чтобы вдохновлять людей на выполнение этой практики, и раздаю им изображения Будды Медицины. Я очень этому рад и считаю, что мне повезло иметь возможность помогать множеству живых существ в выполнении практики Будды Медицины.

В процессе подготовки к посвящению обычно требуется совершить пять действий. Первое предварительное действие – это проверка ученика на пригодность к получению посвящения. Существуют различные способы в этом убедиться. В садхане есть такие элементы, как подготовка богини земли, подготовка мандалы божества, подготовка сосуда и подготовка ученика. Такова общая последовательность. Сегодня я сделал сокращённую версию подготовки сосуда и прочего, но это всё равно заняло много времени.

Ложное «я»

Существует цепляние за «я» личности и за «самость» психофизических совокупностей, являющихся основой для обозначения «я». Как возникает неведение? По своей природе «я» и совокупности совершенно пусты от самобытия. Они абсолютно пусты, как пространство, и несамосущи. Однако нашему заблуждающемуся уму эти явления предстают как самосущие, и мы позволяем себе поверить, что это истина. Именно так мы создаём корень сансары, то есть неведение, цепляющееся за самобытие.

Это неведение – совершенно ложное, ошибочное представление. Почему? Потому что объектов, в которые оно верит, истинно существующих «я» и совокупностей, нет. Думая о «я», мы представляем себе реальное «я», а не просто обозначение. Мы не думаем о «я» как об умственном ярлыке. Кроме того, когда «я» предстаёт перед нами, оно не кажется нам просто обозначенным нашим умом. Мы его таким не видим. Мы не воспринимаем «я» как простое мысленное обозначение. Хотя в действительности способ бытия «я» и его возникновения – простое мысленное обозначение, мы его видим по-другому. Единственно возможный способ существования «я» – простое мысленное обозначение, но мы этого не понимаем.

«Я», которое нам является и которое мы воспринимаем, совершенно ложно. Личность, которую, по нашему мнению, должны хвалить или которой больно, когда её осуждают, которая расстраивается и переживает эмоциональные взлёты и падения, не существует. Мы столько фантазируем об этой воображаемой личности! Однако не существует ни атома этой личности, кажущейся нам истинной и независимой от мысленного обозначения. Её не найти нигде – ни в этих совокупностях, ни где-либо ещё. Она совершенно пуста, её вообще не существует.

Как существует время

Когда мы думаем о календарном годе, но не анализируем его на предмет того, что он является простым мысленным обозначением, нам мерещится истинно существующий год. Я сейчас говорю именно о годе, а не об ухе![25]25
  В английском языке слова year, т. е. «год», и ear, т. е. «ухо» сходны по звучанию. – Прим. пер.


[Закрыть] Помнится, однажды в «Институте Ваджрапани» я говорил об ухе, хотя имел в виду год… Когда мы думаем о годе, но не медитируем, не осознаём, что время сотворено нашим умом, год кажется нам самосущим, и мы позволяем себе поверить в то, что это на сто процентов правда. Хотя неведение воспринимает самобытие вещей, их истинное существование, это полная галлюцинация.

Такая галлюцинация типична для живых существ. Те из нас, кто не постиг пустоту (не только не постиг её непосредственно, но даже вообще её не понимает), верят в истинность воспринимаемых вещей. У нас это даже не вызывает вопросов. Мы не сомневаемся в том, что есть некий реальный год. Но мы не можем найти этот год ни в первом месяце, ни во втором, ни в третьем, ни в четвёртом, ни в пятом, ни в шестом, ни в седьмом, ни в восьмом, ни в девятом, ни в десятом, ни в одиннадцатом, ни в двенадцатом, ни в тринадцатом, ни в пятнадцатом… Я шучу. Мы не сможем обнаружить год ни в одном из двенадцати месяцев, ни во всех них вместе взятых. Эти двенадцать месяцев – основа. Когда наш ум видит двенадцать месяцев, мы просто даём им наименование «год».

Теперь мы видим, что нет такого реального феномена как «год». Реальный «год» увидеть невозможно. Прежде нам постоянно мерещился реальный «год», и мы в него верили, но неожиданно его не стало. Его совершенно не существует. Этот реальный «год» – объект отрицания, или, по-тибетски, гак ча, как это называется в философских текстах. Нам нужно постичь пустоту и несуществование этого объекта, потому что он лишён самобытия. Существующий же год – нечто просто номинальное. Год существует, потому что есть двенадцать месяцев. И всё. Что такое год? Не что иное, как мысленное обозначение. Наш ум просто даёт обозначение и в него верит. Это всего лишь мысль, представление.

Нельзя сказать, что года вообще нет. Он существует, но при этом совершенно пуст. Год, который мы обычно воспринимаем и в который верим, с абсолютной точки зрения не существует.

То же самое касается месяца. Когда мы не анализируем, что такое месяц, не осознаём его природу, он кажется нам самосущим. Нам мерещится реальный «месяц», и мы верим в его стопроцентную истинность. Нас это ничуть не смущает. Мы в этом просто не сомневаемся. Но если мы начнём искать этот «месяц», на основе каждого составляющего его дня, мы его нигде не обнаружим. Мы не найдём месяц даже в собрании всех тридцати дней. Сколько бы мы ни старались, у нас ничего не выйдет.

Месяц, который нам видится и в реальность которого мы верим, нигде не найти – ни в тридцати днях, ни где-либо ещё. Этого «месяца» вообще не существует, он совершенно пуст. То же самое относится к каждому из двенадцати месяцев. Его нигде не найти на основе «тридцати дней». Этого «месяца», который предстал перед нами как самосущий и в самобытие которого мы поверили, здесь и сейчас совершенно не существует; он пуст.

Далее, когда мы думаем об одном дне, но не анализируем или не осознаём его природу, день кажется нам самосущим и реальным, и мы верим в то, что это – правда. Когда же мы проверяем, действительно ли день существует на основе двадцати четырёх часов, мы не можем его обнаружить. «Дня» нет ни в одном часе, ни во всех двадцати четырёх часах вместе взятых. Таким образом, «день» вообще не существует, он пуст прямо там, где кажется реальным. Он совершено пуст.

То же самое касается и часа. Нам является некий реальный «час», и мы верим в его истинность. Но если мы начнём его искать в основе, в шестидесяти минутах, мы не обнаружим этого реального «часа». Мы не сможем найти его ни в каждой минуте, ни во всех шестидесяти минутах вместе взятых. Этот реальный «час» вообще не существует, он пуст прямо там, где перед нами предстаёт.

То же самое – с минутой. Когда мы думаем о минуте, какой она нам представляется? Верим ли мы в эту видимость? Перед нами возникает реальная, самосущая «минута». Если мы начнём искать эту реальную «минуту», мы не сможем её обнаружить ни в одной из секунд, ни во всех шестидесяти секундах вместе взятых. Этой реальной «минуты» вообще не существует, она пуста.

Говоря о скорости киносъёмки, мы учитываем сотые и тысячные доли секунды, так что секунда ещё и делима. Когда мы думаем о секунде, перед нами вновь предстаёт реальная «секунда», и мы верим в её истинность. Мы не подвергаем её сомнению. Мы воспринимаем совершенно ложную секунду и верим в её истинность. Если же мы попытаемся найти эту реальную «секунду» в её долях, мы её не обнаружим. Нам не найти «секунду» ни в одной из её долей. Поэтому и реальной «секунды» так же не существует, она полностью пуста.

Согласно школе прасангика, то же самое относится и к долям секунды. Истинная «доля секунды», в которую мы верим, – полная фикция. Её вообще не существует, она пуста. Всё абсолютно пусто. Начиная с года и заканчивая мельчайшими долями секунды всё совершено пусто. Или, можно сказать, всё – от года до долей секунды – простое мысленное обозначение. Таков способ бытия всех феноменов. Поэтому всё, от года до месяца, дня, часа, минуты, секунды – совершенно пусто. Такова реальность, если анализировать её с точки зрения природы времени. Все части, составляющие время, пусты. Несмотря на то, что они существуют, они пусты. И хотя они пусты, они существуют, но просто номинально. Зависимое происхождение и пустота едины, что постиг и чему учил Будда. Вот почему лама Цонкапа так почитал Будду. Способ существования времени и других феноменов очень тонок, почти неуловим. Грань между бытием и небытием весьма тонка, но её прекрасно разъяснили Нагарджуна и лама Цонкапа.