Текст книги "Практика Будды Медицины. Наставления в затворничестве"

Анализ тела и ума

То же самое можно сказать о «я» и психофизических совокупностях, о соединении тела и ума. Всё, от тела и до составляющих тело атомов, частиц этих атомов и частиц этих частиц, – простое мысленное обозначение.

Это же относится и к сознанию, вплоть до моментов осознавания, их долей и долей этих долей. Строго говоря, всё это лишь обозначено умом. И это касается всего, от «я» до частиц атомов тела и долей мгновений сознания.

Таким образом, всё – абсолютно пусто от самобытия. Всё, начиная с «я» и заканчивая частицами атомов и частицами этих частиц, а также моментами сознания, долями мгновений сознания и долями долей этих мгновений, совершенно пусто от самобытия. Сосредоточьтесь на этом как можно лучше.

[Долгая медитация.]

Корень сансары

Такова сама природа всех феноменов. В действительности все они пусты. Однако, несмотря на то, что такова реальность, когда мы думаем об основе просто номинального «я» – совокупностях, неблагой отпечаток, оставленный в потоке нашего ума прошлым неведением, представлением о самобытии, немедленно проецирует видимость самобытия. Это подобно записи на киноплёнке, которую можно отобразить на кино– или телеэкране. Сразу после того, как мы подумали об основе, о совокупностях, сразу после простого обозначения неблагой отпечаток, оставленный в потоке нашего ума прошлым неведением, проецирует видимость самобытия. Вот почему «я», просто обозначенное умом, кажется нам не простым мысленным ярлыком, а чем-то совершенно противоположным – самосущим. Кроме того, мы не осознаём или забываем тот факт, что «я» – простое мысленное обозначение. Первый момент мысли просто присваивает «я» обозначение, но поскольку неблагой отпечаток, оставленный неведением, воспринимающим самобытие, создаёт видимость самосущего «я», и, к тому же, мы не осознаём, что «я» – простое обозначение, уже в следующий момент протяжённости той же мысли мы верим в истинность видимости самосущего «я». Итак, в тот миг, когда мы начинаем верить в самосущее «я», в достоверность такой видимости, мы творим корень сансары. Эта вера в истинность видимости самосущего «я» становится корнем сансары. Это и есть неведение, воспринимающее самобытие «я», цепляние за «самость» личности. Когда мы начинаем верить в то же самое в отношении совокупностей, это становится цеплянием за «самость» феноменов, то есть совокупностей. Таков корень сансары согласно воззрению школы мадхьямака прасангика. На самом деле корень сансары только один, а не множество, и он состоит именно в этом. Как видите, это очень тонкое понятие.

В этом весь корень сансары, корень всех страданий в шести мирах. Из этого корня возникают неведение, гнев, привязанность и другие омрачения, которые мотивируют карму. Тело и ум, ваши совокупности, являются по своей природе страданием. Как объясняется в учениях ламрим, вы страдаете от перерождения, от старости, от 424 болезней, от многолетней и трудноизлечимой депрессии, от невозможности встретиться с желанными объектами, а затем, после встречи с ними, от неудовлетворённости. Хотя у вас есть хорошие вещи и друзья, вы несчастны, потому что не находите удовлетворение. Ваш ум совершенно опустошён. Кроме того, много страданий у вас вызывают беспокойство и страх потерять эти желанные объекты. Если говорить о страданиях психофизических совокупностей, в ламриме перечислены пять видов таких страданий[26]26
  Совокупности являются сосудами для будущего страдания, нынешнего страдания, страдания от боли, страдания перемены и всепроникающего страдания обусловленности.


[Закрыть]. Что бы ни испытывали совокупности – удовольствие, страдание или безразличие – они по своей природе страдательны. Наконец, существует страдание от смерти. Все эти виды страдания возникают вследствие неведения.

Когда самолет врезается в здание и всё превращается в преисподнюю, множество людей страдает и погибает и спустя много дней после этого место трагедии по-прежнему задымлено, откуда возникают все эти проявления огня, дыма и гибнущих людей? Это творение ума. Всё это – творение неведения, корня сансары. Всё это – следствие неведения переживающих подобный кошмар людей.

Подобное же происходит с существами в горячих адах, тела которых становятся неотличимы от огня. В этих адах раскалённая докрасна железная земля, единая с огнём. В одном из вторичных горячих адов текут океаны раскаленной лавы, неотличимые от огня, подобные извергающемуся вулкану. Существам, рождённым в таком месте, приходится страдать в нём целыми кальпами. Там железные раскалённые дома и поля с мечами, на которые негде ступить, не поранившись. Все проявления этих ужасных мест являются следствием омрачений, все они сотворены неведением. Все чудовищные адские миры возникли из заблуждения, о котором я только что говорил.

Другими словами, всё невыносимое страдание шести миров происходит из этого представления, этой почти неуловимой мысли, заставляющей нас воспринимать вещи ошибочно. Всё страдание исходит просто от этой мысли, от неверного восприятия вещей. Сама эта мысль кажется не заслуживающей внимания, но она оказывает огромное воздействие, как и в недавнем примере с террористами, которые причинили людям невероятное страдание и пагубно повлияли на весь мир.

Опасность себялюбия

Мы должны навсегда освободиться от страданий сансары, прекратив карму и омрачения, а также избавившись от неведения и его семян, или отпечатков. Однако достичь только этого недостаточно, ведь на этом не закончатся труды на благо себя и всех других живых существ. Процесс избавления от омрачений и обретения свершений на пути будет продолжаться. В ходе безначальных рождений и поныне именно эгоизм, себялюбие, не позволяли нам достичь просветления. Они не позволяли нам даже освободиться от сансары. Потакание себялюбию с безначальных времен и по сей день мешает нам обрести свершения ламрима. Это всё – пороки эгоизма. Он настоящий демон, наш злейший враг. Именно эгоизм заставляет нас страдать в сансаре и по-прежнему сталкиваться с различными препятствиями.

Подумайте: «Если я не отброшу себялюбие прямо сейчас, я буду бесконечно страдать в сансаре и не обрету никаких свершений на пути к просветлению. Я буду и дальше страдать в сансаре.

Что пагубнее: все атомные бомбы мира или моё себялюбие? Даже если атомные бомбы меня погубят, они не вынудят меня родиться в низших мирах или адах. Но пока существует себялюбие, оно будет и впредь ввергать меня в низшие миры, заставляя создавать неблагую карму. Поэтому себялюбие гораздо пагубнее всех атомных бомб и другого оружия.

Что опаснее: рак и другие болезни или моё себялюбие? Даже если все эти болезни приведут к моей смерти, они не ввергнут меня в ады. После смерти можно попасть в чистую землю. Многие святые и йогины, заболевшие раком, ушли в чистую землю или снова родились, чтобы продолжать нести благо живым существам. Болезнь, даже смертельная, не является причиной перерождения в низших мирах. Но себялюбие приводит не просто к смерти, а к перерождению в низших мирах. Оно не позволяет мне попасть в чистую землю будды или обрести драгоценное человеческое рождение в следующей жизни.

Сколько бы ни было в мире яда или сибирской язвы, это ничто по сравнению с опасностью, которое несёт в себе наш эгоизм, наше себялюбие. Даже если яд нас убьёт, у нас останется возможность родиться в чистой земле или обрести драгоценное человеческое рождение и продолжить практику Дхармы, помогая другим. Даже если яд нас погубит, он не сможет этому помешать.

Яд сам по себе не ввергнет меня в низшие миры или в ады. Вместо этого я смогу попасть в чистую землю будды и обрести там просветление или вновь родиться человеком. Но если у меня останется самолюбие, оно не позволит этому случиться и заставит меня переродиться в дурных уделах. Поэтому себялюбие – великий демон, мой злейший враг, который вредит не только мне, но и всем живым существам. Я должен немедленно избавиться от эгоизма, от себялюбия. Я должен тотчас же его отбросить и начать заботиться о других».

Забота о других

Подумайте: «Великое сострадание порождается в зависимости от всех живых существ: от каждого существа в адах, голодного духа, животного, полубога, бога и человека, включая даже моих врагов, тех, кого я ненавижу или тех, кто ненавидит меня, осуждает, провоцирует или причиняет мне вред. Великое сострадание порождает бодхичитту, а она – бодхисаттву; бодхисаттва становится Буддой, а Будда учит Дхарме. Вся благая карма, которую я создал в прошлых безначальных рождениях, создаю сейчас и создам в будущем, – деяние Будды. Все эти добродетели, вся Дхарма – деяние Будды. Благодаря всем этим добродетелям, деяниям Будды, я обретал, обретаю и обрету всё счастье в прошлом, настоящем и будущем, включая свершения на пути к просветлению. Безграничные качества святых тела, речи и ума Будды, которые я обрету, исходят от деяния Будды или благой кармы, созданной в прошлом и настоящем, и той, что будет создана в будущем.

Поэтому всё мое прошлое, настоящее и будущее счастье, включая просветление, – следствие доброты каждого существа в адах. Они – самые добрые, самые драгоценные в моей жизни!

Всё моё счастье, в прошлом, настоящем и будущем, зависит от доброты каждого голодного духа. Они – самые добрые, самые драгоценные в моей жизни!

Все моё счастье в прошлом, настоящем и будущем зависит от доброты каждого животного. Они – самые добрые, самые драгоценные в моей жизни!»

Медитируйте на это с большой силой. Почувствуйте, как эти существа добры и драгоценны.

«Всё моё счастье, в прошлом, настоящем и будущем, зависит от доброты каждого человека. Все люди – самые добрые, самые драгоценные существа в моей жизни!

Всё моё счастье, в прошлом, настоящем и будущем, зависит от доброты каждого полубога, каждого бога и каждого существа в промежуточном состоянии. Полубоги, боги и существа в промежуточном состоянии – самые добрые, самые драгоценные существа в моей жизни!

Поэтому мне не о ком заботиться, не для кого трудиться, кроме других живых существ. Они хотят счастья и не хотят страдания. Я должен самолично освободить их от страдания и его причин и привести к просветлению. Следовательно, мне нужно обрести полное просветление. Поэтому, ради успеха в осуществлении пути и принесения безграничного блага всем живым существам и учению Будды, я сейчас готовлюсь к посвящению Будды Медицины».

В этом – самая суть. Только тот, у кого есть мотивация бодхичитты, тот, кто стремится к просветлению, имеет право войти в мандалу. Другим в мандалу входить не разрешено.

Если у вас есть такое устремление к просветлению, всё остальное – освобождение от сансары, счастье в будущих жизнях и счастье в этой жизни – придёт само собой.

Подготовка к посвящению[27]27
  Бо́льшая часть подготовительных ритуалов перед посвящением Будды Медицины не была расшифрована.


[Закрыть]

Теперь, если вы получаете обширное посвящение, вам следует породиться в облике божества. Вы очищаетесь в пустоте, и затем мудрость, постигающая пустоту, проявляется в облике божества.

* * *

Мудрость сосредоточена на аспекте святого тела божества и одновременно постигает его пустоту. Это объединение метода и мудрости. Ваджра означает нераздельность метода и мудрости. Поскольку наш ум преображается в запредельную мудрость и она приводит нас к просветлению, это подобно колеснице или, на санскрите, яна. Такая колесница приведёт нас к просветлению.

* * *

Срок жизни на земле будет постепенно возрастать, вплоть до восьмидесяти тысяч лет. Это время, поскольку в мире нет Будды, является тёмной эпохой. Будда Майтрея снизойдёт в мир и начнёт учить Дхарме, когда длительность человеческой жизни достигнет восьмидесяти тысяч лет. Однако все прочие будды, полагаю, нисходят в мир и дают учение, когда срок человеческой жизни сокращается.

Встреча с буддой – большая редкость, а ещё реже происходит встреча с тантрой, но на сей раз нам повезло. Ваджраяна или Тайная Мантра – мощнейшее учение. Просто увидев мандалу, песочную или рисованную, мы очистим неблагую карму, накопленную за десятки миллионов кальп. Каждый раз, когда мы делаем садхану, мы должны представлять мандалу божества, и тем самым очищаем десятки миллионов кальп неблагой кармы. Это происходит всякий раз во время практики садханы, сопровождающейся визуализацией мандалы.

Просто увидев рисованную мандалу, мы очищаем карму пяти тяжелейших злодеяний и десяти недобродетелей. Учения Ваджраяны очень мощны. Если подобное достигается простым лицезрением мандалы, нет сомнений, что, выполняя практику и повторяя мантру, мы быстро достигнем просветления. Это приносит безграничные блага. Сейчас мы встретились не только с учением Махаяны, но и с учением Ваджраяны, и поэтому должны приложить все усилия к слушанию, размышлению и медитации. Мы должны быть счастливы встрече с тантрой.

Подобно тому, как вратами в Махаяну является бодхичитта, врата в тантру – это посвящение. Получение посвящения позволяет вам заняться практикой тантры, провести затворничество и выполнять медитацию на божество, читая его мантру.

* * *

С помощью мантры действия и разбрызгивания освящённой воды достигается защита от препятствий. Чтобы оградить учеников от препятствий накануне посвящения, им даётся мантра действия, которую им нужно два или три раза произнести перед сном.

[Ринпоче три раза читает мантру ом ваджра амрита кундали хана хана хум пхат.]

Кроме того, ученикам даётся совет проанализировать свои сны накануне посвящения. Вы засыпаете с намерением запомнить свои сны. Если поделить ночь на три части, внимание нужно обращать на сновидения не в первую или вторую, а в третью часть ночи, начиная с трёх или четырёх часов утра. Постарайтесь запомнить сновидения, приснившиеся вам перед пробуждением. Ложитесь спать с намерением распознать и запомнить свои сновидения.

На этом подготовка закончена. Прошу вас сделать краткое подношение мандалы.

[Собравшиеся делают краткое подношение мандалы.]

Посвящение заслуг

В силу всех заслуг, накопленных мной и другими в трёх временах, да породится бодхичитта и моём уме и уме всех живых существ – без малейшего промедления! А та бодхичитта, что уже породилась, да возрастёт!

В силу всех прошлых, нынешних и будущих заслуг, накопленных мной и другими, да станут счастливы все живые существа, бывшие нашими отцами и матерями! Да опустеют навеки три низших мира! Да исполнятся мгновенно все молитвы бодхисаттв, и да свершу я всё это самолично!

5
Суббота, 27 октября
Сессия практики Будды Медицины

Простая визуализация

В центре восседаете вы сами в облике Будды Медицины. Вокруг вас – восемь лепестков. На юго-восточном лепестке находится Будда Шакьямуни. На южном – Будда Медицины Цен Лег (Прославленный Великолепный Царь Превосходных Знаков). На юго-западном – Дра Янг Кьи Гьялпо (Царь Мелодичного Звука). На западном – Сер Занг Дри Ме (Чистейшее Превосходное Золото). На северо-западном – Нья Нген Ме (Высшая Беспечальная Слава). На северном – Чо Драг Гьяцо Янг (Благозвучный Океан Провозглашенной Дхармы). На северо-восточном – Нгон Пар Кхьен Па (Чудесный Царь Ясного Знания). И на восточном, находящемся напротив вас, – Мать Праджняпарамита.

Это не означает, что все эти будды отдельны от вас. Вся мандала возникает из мудрости постижения пустоты, из мудрости, недвойственной с пустотой. Мудрость, постигающая пустоту, проявляется в виде различных частей мандалы, включая Будду Медицины и других божеств. Все это является святым умом вас, Будды Медицины. Вот что вы должны осознавать или ощущать. Это не означает, что вы – Будда Медицины, а всё остальное не имеет никакого отношения к вашему уму.

Вне этого находится шестнадцатилепестковый лотос. На востоке – четыре лепестка, на которых пребывают бодхисаттвы Манджугхоша, Ченрези, Ваджрапани и Ньи Нанг. На юге – четыре лепестка, на которых пребывают бодхисаттвы Да Нанг, Лодро Ченпо, Майтрея и Кьяб Дрол. На западе – четыре лепестка, на которых пребывают бодхисаттвы Побпа Цегпа, Нампар Нонпа, Тендук и Мунпа Тамче Нгепар Джомпа Лодро. На севере – четыре лепестка, на которых пребывают бодхисаттвы Сампа Легпар Семпа, Лхунпо Цег, Санг Сангпо Янг и Лхунпо Ченпо Це Дзин.

Вне этого находятся двадцать два лепестка. Начиная с востока, на них располагаются десять защитников сторон света. Они те же самые, что и в садхане Ямантаки, то есть Брахма, Индра, бог огня, Яма, людоед, бог воды, бог ветра, чинитель вреда, Вангден (отвечающий за подчинение) и богиня земли.

Против часовой стрелки, начиная с востока и вокруг, располагаются двенадцать глав собраний нёджинов.

Главное – верить, что они действительно там находятся.

У четырех врат мандалы пребывают четыре стража, по одному у каждых врат.

Это очень простая визуализация.

Вы уже породились в облике Будды Медицины. Теперь представьте, что три места каждого божества отмечены слогами ом, ах и хум. Мы начнём с этого.

Сила мантры

Сила мантры главным образом зависит от нашей веры в неё. То, сколько неблагой кармы вы можете очистить или сколько действий можете совершить, читая мантру, зависит от вашей веры в мантру, а не от того, как вы её произносите. Другими словами, не имеет значения, читаете ли вы её правильно на санскрите. Большинство тибетцев не изучает санскрит, и в Тибете мантры читают по-своему.

Сила исходит от глубокой веры в мантру и её блага. Те из вас, кто неоднократно слушал учения ламрим, знают историю о пожилой женщине, которая умела готовить пищу из камней благодаря чтению мантры божества Чунда. На самом деле его мантра ом чале чуле чунде сваха, но она произносила ом бале буле бунде сваха. Однажды её сын, монах, соблюдавший тридцать шесть обетов, пришёл домой и услышал, что его мать повторяет ом бале буле бунде сваха. Он её поправил, и она стала читать ом чале чуле чунде сваха. Обычно эту мантру читают во времена голода, и тогда обретается способность готовить пищу из камней. Та женщина также могла это делать с помощью мантры ом бале буле бунде сваха, но когда изменила её на верную, камни вариться перестали. Увидев, что правильная мантра для неё бессильна, она вернулась к ошибочному варианту, и он вновь заработал.

Сила мантры зависит от веры, а не от того, как её читают. Многие тибетцы не знают санскрит и потому при чтении мантр их искажают. Возможно, то же самое происходит и у китайцев. У тех, кто не знает, как читать мантры на санскрите, меняется произношение. Но я встречал китайцев, которые могут читать мантры в соответствии с санскритом. Так, у одной китаянки из Тайваня было видение Ченрези, Будды Сострадания, и он передал ей обширную мантру Ченрези. Она безупречно читала её на санскрите.

Вы можете прочесть коренную мантру трижды. Здесь сказано, что её нужно читать как можно больше, но сейчас нам лучше повторить её всего три раза. Для нас это будет равноценно множеству раз…

Существует мантра Будды Сер Занга: тадьятха / сиддхи сиддхи сусиддхи мочани / мокшани мукте бимукте / амале бимале мам галье хиранье гарбхе ратна гарбхе / сарва артха садхани / парамартха садхани / манасе / маха манасе / адбхуте / адья бхуте / бхите бхайе субане брахма гхоке / брахма кхите / сарва…

(Далее идет разговор с учениками о том, в чём отличия мантры в садхане от этой мантры.)

… артхе кху апараджите / сарва тра прати…

По-тибетски это слово произносится как трати, но правильное санскритское слово – прати.

… сарва тра пратихате…

Есть два способа произношения этого сегмента мантры, но это связано с тибетскими буквами. В английском произношении звучат не все слоги, составленные вместе, а лишь их общее звучание. Следующее слово – сату, или сатус, с небольшим призвуком «са» в конце.

… сатус кхастхи буддха коти бхакхите нама сарва татхагата нен сваха.

Подсчёт мантр

Что касается подсчёта мантр, в тантрическом тексте «Тантра полного осуществления» указано, что мантры длиной до пятнадцати слогов необходимо начитывать столько раз по сто тысяч раз, сколько в мантре слогов. Например, если вы собираетесь в затворничество по практике Будды Сострадания, чтобы начитывать мантру ом мани падме хум, вам нужно её повторить шестьсот тысяч раз. Но если вы читаете длинную мантру Ченрези из практики ньюнгне, в которой намного больше слогов, повторить её десять тысяч раз достаточно для проведения затворничества, уполномочивающего на действия.

В этой тантре объясняется, что мантру длиной до пятнадцати слогов для выполнения требований затворничества необходимо прочесть столько раз по сто тысяч раз, сколько в мантре слогов. Мантры, в которых больше пятнадцати слогов, нужно повторить триста тысяч раз, а те, в которых больше тридцати пяти слогов, достаточно прочесть десять тысяч раз. После этого вы имеете право проводить огненную пуджу, совершать ритуал освящения и другие действия во благо других существ.

Если в мантре больше тридцати пяти слогов, достаточно прочесть её десять тысяч раз. Так говорится в «Тантре полного осуществления». Так считается в низших тантрах; это правило не применяется в высшей йога-тантре. В этом тексте нет слова тадьятха. Когда я посчитал, получилось, что в мантретадьятха ом бхекхандзе бхекхандзе маха бхекхандзе раджа самудгате сваха всего двадцать шесть слогов (если не включать в неё четвёртое слово бхекхандзе). В длинной мантре Будды Медицины ом намо бхагавате бхекхандзе гуру байдурья прабха раджая татхагатая архате самьяксам буддхая ом бхекхандзе бхекхандзе маха бхекхандзе раджа самудгате сваха пятьдесят семь слогов. Поэтому, если вы повторяете длинную мантру, вам нужно начитать ее только десять тысяч раз. Тогда это станет затворничеством, уполномочивающим на действия, и затем вы сможете провести огненную пуджу.

Поэтому решайте сами. Если вы читаете мантру из двадцати шести слогов (обычно мы читаем тадьятха ом бхекхандзе и так далее, даже если в тексте нет слова тадьятха), то должны прочесть её триста тысяч раз для завершения затворничества. Но если вы включаете дополнительные слоги длинной мантры, её нужно повторить лишь десять тысяч раз. Мне кажется, какую бы мантру вы ни читали, длинную или короткую, на это уйдёт одно и то же время, поскольку вы уже привыкли читать короткую мантру. Это основная мантра, которую нужно подсчитывать.

В конце сессии, закончив чтение мантры, один раз прочтите стослоговую мантру.

Подсчёт мантр можете начать с завтрашнего дня. Поскольку сегодня вечером мы просто начинаем затворничество, мы будем читать короткую мантру.

[Собравшиеся читают короткую мантру Будды Медицины.]

В циклах Ринджунг Гьяца или Сукха Гьяца, в которых собраны тексты сотни посвящений, эта мантра записана как тадьятха ом бхекхандзе бхекхандзе маха бхекхандзе раджа самудгате сваха, но в этом тексте и в длинной пудже Будды Медицины (возможно, и в среднем варианте, составленном Каченом Еше Гьялценом) мантра записана как ом бхекхандзе бхекхандзе маха бхекхандзе бхекхандзе раджа самудгате сваха. В разных текстах приведены разные способы её произнесения. В некоторых есть дополнительное слово бхекхандзе. Я думаю, мантру можно читать любым из этих способов.

Когда вы чувствуете, что слишком возбуждены, вы можете читать эту мантру с дополнительным бхекхандзе. Когда вас охватывает грусть, вы можете читать более короткую мантру. Я просто шучу.

[Ринпоче продолжает чтение мантры Будды Медицины, а в заключение читает стослоговую мантру.]