Текст книги "Великие и неизвестные женщины Древней Руси"

Подобную же икону, видимо, хотела иметь и Евфросиния. Поэтому она отправила в Константинополь своего слугу Михаила, чтобы тот попросил у императора и патриарха одну из трех икон Богоматери, по преданию написанных евангелистом Лукой еще при жизни девы Марии. Несомненно, игуменья знала, что один из образов находится в Константинополе, второй – в Иерусалиме, третий – в Эфесе. Она понимала, что первые две иконы ей не отдадут, поскольку они находились в крупнейших религиозных центрах. Эфес же в XII в. таковым не являлся. Это был полуразрушенный город, почти никем не охраняемый. Христианская святыня могла в нем погибнуть в любое время. Поэтому в грамоте к императору Мануилу I Комнину (1143–1180) и патриарху Луке Хрисовергу Евфросиния попросила за богатые дары отдать ей именно Эфесскую Богоматерь.[636]636
  Там же. С. 216.


[Закрыть]

Можно предположить, что о ситуации в Эфесе Евфросиния узнала либо от паломников, либо от своих родственников из Константинополя, с которыми состояла в переписке.

В тексте «Жития» не указан год, когда Михаил совершил поездку в Византию. Но Б. М. Клосс предположил, что она состоялась в период с 1156 по 1160 г. Первую дату он определил по началу патриаршества Луки Хрисоверга, вторую – по дате начала работы мастера Лазаря Богши над крестом для Евфросинии, т. к. в него были вложены частицы священных реликвий, привезенных Михаилом из Константинополя: кусочки Древа Креста Господня, маленькие обломки от гробниц Христа и Богоматери, капли крови Дмитрия Солунского и частицы святых мощей Пантелеймона и Стефана.[637]637
  Клосс Б. М. Указ. соч. С. 480–481.


[Закрыть] С этим аргументированным мнением исследователя следует согласиться.

В «Житии» подробно описано, как с помощью богатых даров Михаилу удалось уговорить императора и патриарха отдать ему икону, как за ней было отправлено в Эфес 700 всадников, как в торжественной обстановке в Софийском соборе Константинополя образ Богоматери передали Михаилу и как он доставил ее в Полоцк.[638]638
  Малето Е. И. Указ. соч. С. 216.


[Закрыть]

Некоторые исследователи полагают, что полочанам отдали не подлинную Эфесскую Богоматерь, а только список с нее. Ведь любые списки с чудотворных икон считаются также наделенными всеми их свойствами. Однако, несомненно, что подлинную Эфесскую Богоматерь из этого города забрали, за списком не стали бы посылать 700 вооруженных воинов. Вряд ли стали бы список вручать Михаилу в столь торжественной обстановке в Софийском соборе в Константинополе. Правда, точно ответить на вопрос, какой образ получил слуга Евфросинии, невозможно, поскольку до наших дней эта икона не дошла.

Для Полоцка обретение одной из главных христианских святынь стало очень важным событием. Встречать на пристани Эфесскую Богоматерь собрались все горожане и жители окрестных сел. Когда судно Михаила причалило, Евфросиния сама взяла из его рук чудотворный образ и в сопровождении духовенства с пением псалмов отправилась в свой монастырь. Там она установила ее в Богородичном соборе мужского монастыря. С этого времени святыня стала считаться небесной покровительницей Полоцкого княжества.[639]639
  Там же.


[Закрыть] По замыслу Евфросинии это существенно должно было поднять его престиж среди остальных русских земель.

Дальнейшая судьба чудотворной иконы неизвестна. Б. М. Клосс решил, что со временем она обветшала, поскольку ее часто носили по домам болящих. По его мнению, поновлять ее не стали, а лишь сделали в ХIII в. копию, которая ныне хранится в Русском музее.[640]640
  Клосс Б. М. Указ. соч. С. 481.


[Закрыть]

Но могло ли это быть на самом деле? Как известно, к древним и особо почитаемым иконам на Руси всегда относились с большим вниманием и бережностью. К больным, скорее всего, носили копию Эфесской Богоматери, подлинник же, несомненно, находился в храме и был спрятан на самом почетном месте под дорогим окладом. На примере Владимирской Богоматери известно, что ее не раз очень тщательно реставрировали, и изготавливали для нее несколько дорогих окладов. Поэтому маловероятно, что полоцкую святыню могли выбросить из-за ветхости и заменить более новой. К тому же, если предположить, что Михаилу дали список, сделанный в XII в., то за сто лет он не мог обветшать. Более вероятно, что ценную икону увезли из Богородичного собора, когда во второй половине ХIII в. волной прокатилось монголо-татарское нашествие, а потом началась польско-литовская экспансия. В это опасное время кто-либо из православных верующих мог вывезти святыню в более безопасное место, например Новгородскую землю, находившуюся поблизости, но не подвергавшуюся разграблению.

Как известно, в 1383 г. в районе Тихвина чудесным образом появилась икона Одигитрии, якобы написанная евангелистом Лукой.[641]641
  Новгородские летописи. Рязань, 2002. Кн. 1. С. 244.


[Закрыть] В честь нее со временем был основан Успенский монастырь, построен каменный храм, и вокруг образовался городок. Ученые до сих пор гадают о том, откуда на Новгородчине взялась древняя византийская икона. Ответом на этот вопрос может быть предположение, что Тихвинская Богоматерь – это полоцкая святыня. Аргументами в пользу данной точки зрения являются следующие: одинаковость иконографического образа – Одигитрия; утверждение, что обе написаны евангелистом Лукой; приблизительное совпадение времени утраты иконы в Полоцке с временем обретения схожей иконы в Тихвине. К сожалению, других доказательств в пользу данной точки зрения нет.

Известно, что Евфросиния украшала свои храмы не только иконами, но и ценной утварью. К ним принадлежал кипарисовый шестиконечный напрестольный крест, который многие годы находился в Спасском соборе полоцкого монастыря. Его история хорошо известна исследователям. Крест был изготовлен в 1161 г. местным мастером Лазарем Богшей по заказу Евфросиньи. Внешне он представлял собой великолепный образец ювелирного искусства того времени. Украшением его являлись золотые и серебряные пластины с красочными эмалями. На них были изображения Иоанна Крестителя, Иисуса Христа, ангелов, евангелистов, святых Георгия и Софии – небесных покровителей родителей Евфросинии и ее собственной святой – Евфросинии Александрийской. Внутри креста было углубление для святых частиц, которые превращали его в животворящий мощевик.

Поскольку крест представлял собой очень дорогую реликвию, Евфросиния повелела сделать на нем надпись, запрещающую под страхом проклятия выносить его из Спасского собора. Однако уже в конце ХIII в. воевавшие с полочанами смоляне вывезли святыню в Смоленск. Там он оказался в казне местного князя Александра Васильевича. В 1495 г., по свидетельству документов, с Евфросиниева креста для одного из окольничьих была сделана копия. В 1514 г. Смоленск был захвачен Василием III, и крест перекочевал в великокняжескую казну московского государя. В 1563 г. покоривший Полоцк Иван Грозный в торжественной обстановке вернул реликвию в Спасо-Евфросиниев монастырь, на свое законное место. Но в 1579 г. Полоцк вновь был включен в состав Польско-Литовского государства. Спасский монастырь перешел в ведение иезуитов. Тогда православные верующие перенесли крест в городской Софийский собор. Там он находился несколько веков.

Литейные формы для женских украшений XI–XIII вв.

В 1812 г., спасая реликвию от французов, служители собора замуровали крест в одной из стен. Только в 1841 г. он был вновь возвращен в Спасский монастырь, который опять стал православным. В 20-е гг. XX в. монастырь был закрыт, крест вместе с другими церковными ценностями оказался в местном музее. Перед Отечественной войной его для сохранности поместили в сейф Могилевского обкома партии. После этого он исчез: либо был спрятан и потом не найден, либо оказался у немцев и где-то затерялся. В конце XX в. белорусский мастер Н. П. Кузмич изготовил точную копию креста Евфросинии, используя для этого рисунки и фотографии. Ныне эта копия находится в восстановленном Спасском монастыре.[642]642
  Клосс Б. М. Указ. соч. С. 481–482.


[Закрыть]

Как повествует «Житие», на склоне лет Евфросиния захотела посетить самые святые места для всех христиан – Константинополь и Иерусалим. Возможно, она хотела не только увидеть, где жил и умер Христос, но и почтить могилы своих родителей, умерших в Византии. Перед отъездом она собрала своих близких людей и дала им наставления по управлению обеими обителями. Затем простилась со всеми, поскольку не надеялась увидеться вновь. Настоятельницей Спасского монастыря стала сестра Евдокия, настоятелем Богородичного – брат Давыд. Двоюродная сестра Евпраксия решила сопровождать паломницу.

Узнав об отъезде всеми почитаемой игуменьи, горожане пришли проводить ее в дальний путь, многие плакали, опасаясь, что Евфросиния уже не вернется назад. Ведь ей было около 70 лет, и по меркам того времени она считалась очень старой.[643]643
  Малето Е. И. Указ. соч. С. 217.


[Закрыть]

В «Житии» не указано, в каком году Евфросиния отправилась в свое путешествие. Исследователи высказывали различные точки зрения на этот счет, но большинство сошлось на мнении, что это было в 1173 г., поскольку в тексте указано, что по дороге паломники встретили войско императора Мануила I Комнина, направлявшегося в Венгрию. Этот поход состоялся в 1173 г., когда Мануил после кончины короля Стефана захотел посадить на венгерский престол своего ставленника Белу III. Дополнительным аргументом в пользу данной точки зрения являются обнаруженные в архиве киевской митрополии сведения о том, что Евфросиния умерла в 1173 г.[644]644
  Клосс Б. М. Указ. соч. С. 484.


[Закрыть]

Император, видимо, вспомнил о щедрых дарах, присланных Евфросинией за икону Эфесской Богоматери, поэтому с почетом приветствовал ее и дал провожатых до Константинополя. Его покровительство помогло полоцким паломникам достаточно быстро получить аудиенцию у самого константинопольского патриарха. Тот в свою очередь разрешил им осмотреть константинопольские святыни. В «Житии» отмечено, что Евфросиния побывала не только в Софийском соборе, но и многих городских церквях. Около них она, видимо, искала могилы своих родных. После этого путешественники стали готовиться к продолжению паломничества, уже в Иерусалим. Закупили продовольствие, нашли проводника и т. д. Евфросиния заранее приобрела красивую золотую кадильницу, которую собиралась оставить в качестве дара на Гробе Господнем.[645]645
  Малето Е. И. Указ. соч. С. 217–218.


[Закрыть]

В «Житии» ничего не сообщается о том, каким увидели паломники Иерусалим, но этот пробел можно восстановить из описания, сделанного игуменом Даниилом.

Уже на подступах к святому городу паломники могли обозреть его целиком, поскольку он лежал посреди каменных гор в долине. Это зрелище было настолько величественным, что верующие падали на колени и, воздев руки к небесам, обращались с благодарственными словами к Богу, позволившему им лицезреть свои святые места. Сверху были видны: столп Давида, Елеонская гора, храм Святая Святых и церковь Вознесения с Гробом Господним. Спустившись в долину, паломники оказывались сначала у церкви Стефана Первомученика с его гробницей, потом шли мимо каменной горы, прозванной Адом, и наконец через большие ворота входили в святой город.[646]646
  Там же. С. 168.


[Закрыть]

Даже не позаботившись о ночлеге и еде, Евфросиния тут же отправила слугу Михаила к местному патриарху за разрешением на посещение храма Воскресения Господня – главной цели своего путешествия. Когда все формальности были соблюдены, она тут же устремилась к заветной церкви, чтобы почтить Гроб Господен. Вблизи оказалось, что Воскресенская церковь круглая в плане и сверху как бы накрыта высоким шатром. Внутри было несколько этажей. На самом верхнем располагались палаты патриарха, ниже был алтарь, напротив него – Христовы врата, ведущие в подземную церковь с Гробом Господним. Над алтарем было мозаичное изображение Христа.

Провожатый объяснил паломникам, что в этом храме находится пуп земли, специальным образом выделенный на полу. Рассмотрев все святыни, Евфросиния попросила церковного служителя открыть Христовы врата. За ними оказалась небольшая, высеченная в скале пещерка, внутри – каменный постамент, Гроб Господен. Чтобы прикоснуться к нему, Евфросинии и ее спутникам пришлось встать на колени и буквально ползком добираться до святыни. После этого игуменья вынула золотую кадильницу и стала кадить, распространяя вокруг благовоние.[647]647
  Там же. С. 218.


[Закрыть]

Только после оказания почестей Христу паломники стали искать место для ночлега. Их приютили в монастыре Святой Богородицы, основанном русскими монахами. На следующий день Евфросиния вновь пошла в храм Воскресения и вновь оказала всяческие почести Гробу Господню. То же самое она сделала и на третий день. Затем поставила кадильницу на каменную плиту и, воздев руки к небу, воскликнула: «Господи Иисусе Христе! Я, грешная, прошу у тебя великую милость – прими мой дух в святом Твоем граде Иерусалиме!» Вернувшись в монастырь Богородицы, полоцкая паломница почувствовала слабость и, упав на ложе, воскликнула: «Слава Тебе, Владыко! Ты исполнил мою просьбу!»[648]648
  Там же. С. 219.


[Закрыть]

Однако, как повествует «Житие», состояние Евфросинии очень обеспокоило ее спутников. Они отправились к священной реке Иордан, чтобы ее святой водой исцелить больную. Игуменья с радостью попила и даже облила себя принесенной влагой, но лучше ей не стало. Ведь она не желала выздоравливать и мечтала лишь о том, чтобы быть похороненной в святой земле. В последние дни жизни Евфросинию заботили только собственные похороны – где и как она будет погребена. Почему-то ей захотелось, чтобы ее могила была около церкви св. Саввы, но представители местного духовенства заявили, что около этого храма запрещено хоронить женщин. Спутники игуменьи выяснили, что многие святые женщины похоронены в Феодосиевой лавре около Вифлиема. Там покоились: мать св. Саввы, мать Козмы и Демиана, мать св. Феодосия. Евфросинии также захотелось лежать рядом с ними. Поэтому своим спутникам она повелела купить гроб и все необходимое для похорон. Когда все ее указания были выполнены, игуменья помолилась, причастилась и спокойно отошла в мир иной. В «Житии» отмечено, что это случилось 24 мая.[649]649
  Там же.


[Закрыть]

Поведение Евфросинии перед смертью говорит о том, что она окончательно отрешилась от всего земного и думала только о своей будущей загробной жизни среди святых жен. Близкие и родные для нее в это время уже не существовали.

Текст «Жития» заканчивается похвалой полоцкой святой с перечислением ее достоинств: «помощница обидимым, скорбящим – утешение, нагим – одеяние, больным – посещение». Автор полагал, что она, подобно солнцу, просветила и обогрела Полоцкую землю, и сравнивал ее с другими святыми: св. Дмитрием из Селуни, Борисом и Глебом из Вышгорода.[650]650
  Там же.


[Закрыть]

Несомненно, богоугодная деятельность Евфросинии прославила Полоцк среди русских земель значительно больше, чем ее родственники-князья, совершавшие нападения на другие города, ссорившиеся с великим князем и друг с другом.

Культ почитания Евфросинии как святой, видимо, стал складываться в Полоцке сразу после возвращения ее спутников на родину. Этому способствовали и ее родственники, и монахи двух ее монастырей. Оснований для ее канонизации было больше, чем достаточно: праведная жизнь, истовое служение Богу с раннего возраста, просветительская деятельность, основание двух монастырей и возведение двух храмов, а также украшение их особо почитаемыми святыми реликвиями. Поначалу, видимо, были сложены каноны в ее честь, которые исполнялись во время службы в полоцких церквях. Потом на основании главных фактов ее биографии было сложено предание. Все это вместе и легло в основу жития, составленного макарьевскими книжниками.

В. Б. Перхавко предположил, что первоначальный текст «Жития Евфросинии» был составлен монахом Бельчицкого монастыря Варсонофием, который совершил паломническую поездку по святым местам Палестины и, вероятно, знал о своей предшественнице игуменье Спасского монастыря. Свое сочинение он мог написать в 1456 г. Окончательный же текст «Жития» должен был появиться только после официальной канонизации Евфросинии в 1547 г. Интересно отметить, что католики также почитают полоцкую святую.[651]651
  Перхавко В. Б. Указ. соч. С. 195.


[Закрыть]

Многих исследователей заинтересовала судьба мощей Евфросинии, поскольку в конце ХVII в. выяснилось, что они находятся в дальних пещерах Киево-Печерской лавры. Некоторые историки в связи с этим высказали мнение, что полоцкая игуменья вообще не ездила в Иерусалим, а посетила Киев и там умерла. Другие решили, что Евфросинию Полоцкую спутали с Евфросинией Мстиславной, отправившейся в Палестину после ссоры с сыном, венгерским королем Белой III. Но, как известно, мать короля вернулась на родину и погребена была там. Третьи ученые полагали, что Евфросиния умерла в Иерусалиме, но после захвата города турками в 1187 г. кто-то из паломников вывез ее мощи на Русь, в Киев.[652]652
  Там же. С. 195–196.


[Закрыть]

Б. М. Клосс предположил, что мощи святой перевез в Киев монах Аммон Многотрудный, живший в ХIII в. и неоднократно совершавший паломничество в Иерусалим. Он также был похоронен рядом с Евфросинией в дальних пещерах Киево-Печерской лавры.[653]653
  Клосс Б. М. Указ. соч. С. 484.


[Закрыть]

В начале XX в. жители Полоцка добились переноса мощей своей святой из Киева в Спасский монастырь. Празднование по этому случаю проводилось с 19 апреля по 23 мая 1910 г. В 1922 г. советские антропологи исследовали мумифицированные останки Евфросинии и пришли к выводу, что они могли сохраниться как в сухом климате Палестины, так и в пещерах Киево-Печерской лавры, поскольку в этих местах микроклимат во многом схож.[654]654
  Перхавко В. Б. Указ. соч. С. 196.


[Закрыть]

Вряд ли существуют основания сомневаться в паломничестве Евфросинии в Палестину. Ведь для авторов жития не было никакой надобности его выдумывать. Полоцкую игуменью провозгласили святой не за это путешествие, а за праведную жизнь и богоугодную деятельность на благо православной церкви.

Следует отметить, что достаточным основанием для канонизации многих русских святых было либо строительство храма, либо основание одного монастыря. В числе них Владимир и Анна Новгородские, Савва Сторожевский, Пафнутий Боровский, Евфимий Суздальский и многие другие игумены. Евфросиния же была и основательницей сразу двух монастырей, и строительницей двух храмов.

Трудно предположить, что Евфросинию Полоцкую русские книжники спутали с венгерской королевой Евфросинией Мстиславной, поскольку о ее жизни в Венгрии они вряд ли вообще знали.

Поэтому нет никаких оснований сомневаться в достоверности фактов, сообщенных в «Житии» Евфросинии Полоцкой. Ее жизнь была настолько полна богоугодных дел, что надобности в выдумке дополнительных фактов просто не было.

Подводя итог, следует отметить, что Евфросиния стала одной из первых местных святых, прославившейся своей праведной жизнью на всю страну, когда Древняя Русь уже фактически распалось на ряд самостоятельных княжеств. Ее деятельность пришлась на очень трудное для ее родной земли время. Из-за конфликта с великим Киевским князем Мстиславом Великим авторитет полоцких правителей в общерусском масштабе упал очень сильно. Полоцкое княжество было разорено и попало под власть чужака Изяслава Мстиславича. Исправить создавшуюся критическую ситуацию взялась Евфросиния. Сначала она основала два монастыря, в которые смогли постричься ее ближайшие родственники и благодаря этому избежали высылки в Византию. Потом с помощью вкладов в монастырскую казну удалось сохранить от разграбления часть богатств полоцких князей. На эти средства были построены два каменных храма, которые стали привлекать в Полоцк верующих со всех мест.

Праведной жизнью и богоугодной деятельностью Евфросиния завоевала доверие полочан. Поэтому и она смогла помочь старшему брату Василию изгнать князя-чужака и сесть на престол предков. Совместными усилиями они начали возрождать прежнее процветающее Полоцкое княжество. Правда, после смерти святой процесс дробления Полоцкой земли на небольшие уделы продолжился. Это ослабило ее правителей и привело к тому, что к середине

ХIII в. вся территория была захвачена великими литовскими князьями. В приложении дана хронологическая таблица и схема родственных связей полоцких князей.

Жена героя «Слова о полку Игореве»

В древнейших летописях практически нет никаких сведений о жене новгород-северского князя Игоря Святославича, ставшего героем прославленной поэмы «Слово о полку Игореве». Данные о ней содержатся только в самой поэме, где она названа Ярославной и где помещен ее плач по поводу пленения мужа. Однако в самом начале XIX в. в исторической литературе появились сведения, что Ярославну (это отчество) звали Евфросинией, что она являлась второй женой Игоря Святославича и вышла за него замуж в 1184 г. В это время ей было только 16 лет, значит, родилась она в 1169 г. Эти факты повторяются в предисловиях ко многим современным изданиям «Слова о полку Игореве».[655]655
  Лихачев Д. С. Вступительная статья // Слово о полку Игореве. Л., 1953. С. 272; Древнерусская литература. Хрестоматия. М., 1966. С. 61; За землю Русскую. М., 1981. С. 463.


[Закрыть]

Источник этих сведений о жене Игоря неизвестен. К тому же ни Н. М. Карамзин, ни С. М. Соловьев, глубокие знатоки истории Древней Руси, не знали ни настоящего имени Ярославны, ни года ее рождения и даты свадьбы.

Советский исследователь А. В. Соловьев подверг сомнению данные о супруге Игоря Святославича, приводимые в изданиях «Слова» XIX и ХХ вв. Он убедительно доказал, что сыновья новгород-северского князя: Владимир, Роман, Святослав, Ростислав и Олег были не от мифической первой супруги, а именно от Ярославны – дочери галицкого князя Ярослава Осмомысла. После смерти дяди Владимира Ярославича брата Ярославны они были приглашены на княжение в Галич.[656]656
  Соловьев А. В. Восемь заметок к «Слову о полку Игореве» // ТОДРЛ. М.; Л., 1964. Т. 20. С. 379.


[Закрыть]

В. О. Творогов попытался выяснить источник подробных сведении о Ярославне, появившихся в XIX в. Он решил, что имя Евфросиния было взято исследователями из составленного Екатериной II «Родословника князей великих и удельных рода Рюрика», который был опубликован в 1800 г.[657]657
  Творогов О. В. На ком были женаты Игорь и Всеволод Святославичи? // ТОДРЛ. СПб., 1993. Т. 48. С. 48.


[Закрыть] В это издание имя жены князя Игоря попало из Любецкого синодика, содержащего перечень черниговских князей и имена их жен. Хотя в данном памятнике по непонятной причине вообще не было имени Игоря Святославича, правившего в Чернигове с 1198 по 1202 г., некоторые исследователи решили, что он все же упомянут, но под монашеским именем Феодосий (крестильным именем Игоря было Георгий), женой же Феодосия названа как раз Евфросиния.[658]658
  Зотов Р. В. О черниговских князьях по Любецкому синодику // ЛЗАК. 1882–1884. Вып. 9. СПб., 1898. С. 41, 67.


[Закрыть] Е. О. Творогов решил, что оснований считать Феодосием постригшегося в монахи князя Игоря нет, как и оснований называть жену князя Игоря Евфросинией.[659]659
  Творогов О. В. Указ. соч. С. 50.


[Закрыть]

В «Энциклопедии «Слова о полку Игореве» указано, что имя Евфросиния у жены Игоря Святославича впервые появилось во вступительной заметке к переводу «Слова о полку Игореве», дошедшего в трех списках ХVIII в. Ни автор этого текста, ни источник его данных неизвестен. Автор энциклопедической статьи вновь обратился к Любецкому синодику и обнаружил, что хотя князь по имени Феодосий в перечне занимает имя Игоря Святославича, при этом не оговорено, что тот принял постриг. Поэтому он также решил, что нет веских оснований считать, что Ярославну звали Евфросинией.[660]660
  Каган М. Д. Ярославна // Энциклопедия «Слова о полку Игореве», Т. 4. СПб., 1995. С. 295.


[Закрыть]

Однако сам факт, что имя Феодосия помещено в Любецком синодике там, где должно было быть имя Игоря Святославича, а его самого нет, говорит о наличии веских оснований предполагать, что перед самой смертью новгород-северский князь принял постриг. Так поступали многие князья в то время, надеясь с помощью пострига искупить все свои грехи. При этом его жена могла не следовать примеру мужа и оставаться в миру, поскольку у нее были дети или внуки, которых следовало воспитывать. (Как известно, в семье Игоря было пять сыновей и одна дочь.)

О постриге Игоря перед самой смертью современники могли и не знать, поэтому в синодике оказалось зафиксированным только монашеское имя без пояснений. К примеру, в Ипатьевской летописи вообще нет записи о смерти Игоря Святославича. В Лаврентьевской летописи она значится под 1202 г., но очень краткая: «Преставися князь Черниговьскы Игорь».[661]661
  Лаврентьевская летопись. Указ. изд. С. 396.


[Закрыть] При этом не указано ни число, ни месяц, ни место захоронения, ни даже отчество князя. Для сравнения можно отметить, что ниже в Лаврентьевской летописи идет запись о смерти жены великого князя Владимирского Михаила Юрьевича Февронии, в которой указаны число, месяц, церковный праздник в этот день и место захоронения княгини.[662]662
  Там же.


[Закрыть]

Различная степень подробности записей о смерти Игоря и Февронии говорит о том, что летописец, скорее всего, находился во Владимиро-Суздальской земле и был плохо осведомлен об обстоятельствах похорон черниговского князя.

Таким образом, думается, что версия о том, что перед смертью князь Игорь принял постриг и стал иноком Феодосием, имеет право на существование. Оснований для нее не меньше, чем у версии о пострижении под именем Феодосий преемника Игоря князя Олега Святославича, которую выдвигают некоторые исследователи.[663]663
  Каган М. Д. Указ. соч. С. 295–296.


[Закрыть] Можно заметить, что у князей по имени Олег крестильными именами часто были либо Михаил (Олег Святославич), либо Павел (Олег Игоревич), а Феодосий ни у кого не встречается. Более того, это имя никогда не встречалось у кого-либо из князей, поскольку, возможно, считалось церковным.

Если все же предположить, что Игорь перед смертью стал иноком Феодосием, то тогда его жену звали Евфросинией. Поскольку каких-либо других мнений по этому вопросу в литературе нет, то условно именем Ярославны все же можно считать Евфросиния.

Следует отметить, что А. А. Зимин, отрицавший подлинность «Слова о полку Игореве», полагал, что имя Евфросиния было придумано историками ХVIII—ХIХ вв., поскольку оно часто встречалось в летописях.[664]664
  Зимин А. А. «Слово о полку Игореве». СПб., 2006. С. 195–196.


[Закрыть] Этот вывод исследователя представляется необоснованным и потому, что в древнейших летописях имя Евфросиния достаточно редкое (по одному разу упоминается в Лаврентьевской и Ипатьевской летописях), и потому, что историки ХVIII—ХIХ вв. не были столь уж низкоквалифицированными.

Серебряные браслеты XII–XIII вв.

Следует отметить, что хотя вопрос об имени жены князя Игоря Святославича вызвал споры среди историков, самой ей посвящено совсем немного работ. К примеру, Б. А. Рыбаков, написавший о «Слове о полку Игореве» несколько фундаментальных работ, ограничился лишь таким замечанием: «С детских лет каждый из нас хранит в своей памяти прекрасный образ Ярославны. На крепостной стене, увенчивающей высокий берег Сейма, стоит русская женщина, перед ней расстилается необъятная степная равнина, на другом конце которой томятся в плену побежденные русские воины. Плач Ярославны в Путивле не просто обращение жены к далекому мужу, это олицетворенная Русь, призывающая к себе защитников».[665]665
  Рыбаков Б. А. «Слово о полку Игореве» и его современники. М., 1971. С. 89.


[Закрыть]

Поэтичности образа Ярославны посвятили ряд статей Д. С. Лихачев,[666]666
  Лихачев Д. С. Когда было написано «Слово о полку Игореве»? // Вопросы литературы. 1984. № 8; Он же. «Слово о полку Игореве» и особенности русской средневековой литературы // «Слово о полку Игореве» и культура средневековой Руси. Указ. изд. С. 22–23.


[Закрыть] В. П. Адрианова-Перетц, О. А. Державина, Ф. Я. Прийма и другие авторы.[667]667
  Адрианова-Перетц В. П. «Слово о полку Игореве» и памятники русской литературы ХI—ХIII веков. Л., 1968. С. 169–176; Прийма Ф. Я. Внимая плачу Ярославны… // Русская литература. 1986. № 4. С. 3–14.


[Закрыть] Личность же княгини привлекла внимание совсем немногих исследователей.[668]668
  Кайдаш С. «Ярославна рано плачет»: Героиня «Слова о полку Игореве» в кругу современниц // Наука и религия. 1986. № 3. С. 22–27; Он же. Сила слабых: Женщины в истории России (ХI—ХIХ вв.). М., 1989. С. 13–34.


[Закрыть] При этом никто из них не обратил внимания на тот факт, что в «Слове» жене князя Игоря уделено значительное место, и значит, для своего времени она была яркой и заметной личностью, достойной пера поэта. Поэтому попробуем по крупицам собрать из разных источников сведения о ней и составить исторический портрет.

Прежде всего, выясним, кем были родители Евфросинии. Ее отчество говорит, что отцом ее был князь Ярослав, но какой? Из текста Ипатьевской летописи выясняется, что братом княжны являлся сын Ярослава Владимировича Галицкого Владимир (под 1183 г. помечено, что Владимир приходился шурином князю Игорю Святославичу).[669]669
  Ипатьевская летопись. Указ. изд. С. 428.


[Закрыть] Таким образом выясняется, что отец княжны являлся одним из наиболее могущественных удельных князей, правителем обширного и богатого Галицкого княжества. За мудрость и осмотрительность современники прозвали его Осмомыслом. Свой род он вел от старшего сына Ярослава Мудрого Владимира Новгородского, умершего раньше отца и поэтому не оставившего потомкам родовых земельных владений. В течение долгого времени им пришлось добывать с оружием в руках в ходе междоусобных сражений собственное княжество.

Матерью Евфросинии являлась дочь Юрия Долгорукого Ольга. Она скорее всего была от второго брака князя с византийской принцессой Еленой, родственницей византийского императора, поэтому старшие сыновья Юрия Ростислав, Андрей, Иван, Глеб и Борис полностью родными для нее не были. Ее родней являлись Михаил и Всеволод Юрьевичи и оставшиеся в Византии братья.

Брак между родителями Евфросинии состоялся в 1150 г. и зафиксирован в Ипатьевской летописи.[670]670
  Там же. С. 275.


[Закрыть] В это время шла острая борьба за великое киевское княжение между Изяславом Мстиславичем и Юрием Долгоруким. Галицкий князь Владимир Володарьевич поддержал последнего. Возникшую дружбу скрепили свадьбой детей. Одновременно с Ольгой вышла замуж и ее сестра. Ее мужем стал сын черниговского князя Святослава Ольговича Олег. Он приходился Игорю братом, но был значительно его старше, видимо от другой матери. Правда, сестра Ольги оказалась недолговечной. По данным летописей, в 1165 г. второй женой Олега Святославича стала Агафья Ростиславна.[671]671
  Там же. С. 359.


[Закрыть] В итоге именно в 1150 г. будущие супруги Евфросиния и Игорь уже породнились, хотя первой еще не было на свете в это время, а второй только родился.

По мнению историков архитектуры, дружба галицкого князя Владимира Володарьевича с Юрием Долгоруким привела к тому, что галицкие зодчие были отправлены во Владимиро-Суздальскую Русь для возведения там каменных храмов. Именно они построили в Переславле-Залесском Спасо-Преображенский собор, схожий с аналогичными постройками в Галиче (одинаковые планы, состав раствора, городчатый пояс, используемый для украшения барабана и т. д.). При этом корни самой галицкой архитектуры этого периода они обнаружили в Малопольше.[672]672
  Иоаннисян О.М. Основные этапы развития галицкого зодчества // Древнерусское искусство. Художественная культура Х– первой половины ХIII в. Указ. изд. С. 50–52.


[Закрыть]

После отправки каменщиков во Владимиро-Суздальскую Русь новый галицкий князь Ярослав Осмомысл, сын Володаря, был вынужден пригласить зодчих из Венгрии. Они внесли в архитектуру Галича новые декоративные элементы – белокаменную резьбу. Поскольку с помощью жены Ярослав продолжал поддерживать дружеские отношения с владимиро-суздальскими князьями, то, как и отец, позволил своим строителям снова отправиться на северо-восток и выполнить заказ Андрея Боголюбского. Эта артель каменщиков также не вернулась в Галич. В итоге Ярославу пришлось нанимать в Европе иных мастеров. Они внесли в архитектуру Галича новые элементы – готические. На этот раз из-за ссоры с супругой галицкий князь не позволил мастерам ехать к владимиро-суздальским и каким-либо другим князьям. Поэтому башнеобразные, вытянутые постройки были возведены только в его городах – примером может служить церковь Пантелеймона.[673]673
  Там же. С. 53–58.


[Закрыть] Все это говорит о том, что родственные связи между князьями оказывали большое влияние на развитие всех сторон жизни на Руси, в том числе и на архитектуру. После смерти Владимира Володарьевича в 1153 г., как уже отмечалось, полновластным правителем почти всей Юго-Западной Руси стал Ярослав Осмомысл вместе с супругой Ольгой Юрьевной. Поначалу он продолжил политику отца, находящегося в состоянии войны с великим князем Киевским Изяславом Мстиславичем. Но после смерти последнего в 1154 г. наладил дружеские отношения с его сыном Мстиславом Изяславичем, княжившим во Владимире-Волынском.