Текст книги "Йоги Рамсураткумар. Волны Любви"

 
Анбе Урувайнай Удайаян.
 
 
Он – олицетворение любви.[7]7
  116, Pugal Malai.


[Закрыть]
 

Здесь следует упомянуть, что некоторые другие поэты также писали, что само присутствие или даршан Бхагавана побуждали их к творчеству, приводили к стихийным «вспышкам» поэзии. Периясами Таоран пел:

 
Паартхале Паттуварум.
 
 
Музыка течет,
пока просто смотришь на него.
 

Перумал Раджу из Кришнагири в порывах чистого экстаза писал прекрасные песни о Бхагаване, когда находился в его присутствии или думал о нем:

 
Йоги Рамсураткумаранай
Эннинал пааттуккал тханага Оди варум.
 
 
Когда думаешь о Бхагаване,
рождаются песни, -
 

пел он.

Шри Шиварамалингам также писал, что, вернувшись домой после даршана Бхагавана, он захотел написать несколько стихов о Бхагаване. В результате всего за три дня он написал сотню стихов вместе с мольбой и прекрасной заключительной частью. Профессор Шиварамалингам, хорошо знавший тамильский язык и бывший главой Saiva Sidhanta Publications, до того времени не писал серьезных стихов. Но сто стихотворений «Антади» сияют, как блестящие драгоценности поэтического великолепия, философского содержания и точного описания сущности Йогиджи. Учение Бхагавана, любовь и сострадание находят место в этой замечательной коллекции, озаглавленной «Чудо, которое в Арунае» (Арунай Ваал Арпутхам).

Еще одним человеком, которого Бхагаван вдохновил на написание стихов, был Шри Гаджарадж, чиновник правительства Тамил Наду. Его начальник приказал ему сопровождать человека, который хотел получить даршан Бхагавана. В то время Бхагаван все еще находился под деревом Пуннай возле железнодорожного вокзала. После того как Шри Гаджарадж доставил своего подопечного, тот предложил ему вернуться к своей работе. Но Гаджарадж помнил, что его начальник велел ему быть с этим человеком до тех пор, пока тот не покинет Тируваннамалай. Поэтому он остался и получил свой первый даршан Бхагавана. Шри Гаджарадж говорит, что он тут же понял, что это Господь Шива в человеческом облике. И он написал несколько стихотворений, в которых отождествлял Йоги Рамсураткумара с Господом Шивой.

Другой известный поэт – Улундурпеттай Шанмугам. Его песни несут в себе слова, жесты и любовь Бхагавана. Он смог описать сладость, простоту невинности, элегантность, величие и красоту, которыми является Бхагаван. Его сострадание, его походка, то, как он даровал излечение и прочие чудеса, – все это нашло выражение в его изящных песнях.

Бхагаван – это Садгуру в истинном смысле этого слова. Независимо от уровня садхаки (от самого неграмотного и невинного человека до самого высокого уровня) он мог вносить тонкие изменения в мышление и пути всех тех, кто приходил к нему, неизменно поднимая их на более высокие уровни понимания и сознания. Если они приходили с определенной степенью веры и любви, работа шла намного легче. Но Бхагаван был способен преображать даже непокорных людей. Он мог похитить твое сердце, если ты был наполнен нежностью и любовью. Даже если из-за воздействия этого мира и его путей ты стал циничным, твое сердце все равно похитил бы этот круглолицый старик в лохмотьях, чье по-детски невинное поведение было в силах растопить даже самое твердое сердце. Как говорит Ли Лозовик:

Он разобьет тебе сердце, если ты позволишь ему, и иногда – даже если ты ему не позволишь.

Глава IX
Благословение Йоги

В конце семидесятых годов распространился слух, что в этих местах есть замечательный Махатма, чей взгляд, прикосновение и само его слово излечивают болезни, решают проблемы и дают покой сердцам, раздираемым противоречиями. Многие люди сообщали о чудесных исцелениях болезней, считавшихся неизлечимыми.

Профессор Радхакришнан, чьи легкие на две трети уже поразил туберкулез, был прикован к постели. Не надеясь на его скорое выздоровление, врачи рекомендовали ему полностью постельный режим. Дочь Садху Рангараджана, Ниведита, отправилась на даршан Бхагавана, и в разговоре сообщила ему о состоянии профессора Радхакришнана. Бхагаван дал ей кусок сушеной амлы и яблоко и попросил ее сказать профессору Радхакришнану, что нищий хотел бы, чтобы он их съел, и тогда «все три трети легких будут в порядке». Профессор Радхакришнан полностью (вместе с семенами) съел амлу и яблоко. Через месяц он встал на ноги и смог прочитать двухчасовую лекцию. Туберкулез его больше не беспокоил, как и сказал Бхагаван, «все три трети легких пришли в порядок». У него сохранилась история болезни, рентгеновские снимки и тому подобные вещи, связанные с болезнью. Врачи, которые позже осматривали его, не обнаружили никаких следов страшного недуга.

Когда в сентябре 1990 года Бхагаван отдыхал в доме своего друга, туда пришли три американца и попросили его даршан. Одна из них (врач по профессии) со слезами на глазах рассказала, что своей жизнью она обязана Йогиджи. Первый свой даршан она получила около трех лет назад. В то время у нее был рак в последней стадии, врачи в Соединенных Штатах Америки признали ее неизлечимой. И тогда в поисках духовного утешения она отправилась в Индию. Когда она попала в Тируваннамалай, ей выпала редкая удача получить даршан Йогиджи. Он благословил ее: «Мой Отец благословляет тебя. Мой Отец излечил тебя. Тебе не о чем беспокоиться».

Она продолжала испытывать сильную боль, и потому не слишком поверила в то, что Бхагаван сказал про ее исцеление. Она возвратилась в Нью-Йорк, легла больницу и стала ждать смерти. Но боль необъяснимым образом стала уменьшаться, и обследование показало, что признаков рака больше нет. Все были приятно поражены этим чудом. А затем доктор вспомнила седобородого индийского старика в грязных лохмотьях из Тируваннамалая, сказавшего ей, что она излечилась. И в 1990 году она вернулась в Индию, чтобы выразить Бхагавану свою любовь и благодарность.

У Шри Пон. Камараджа, построившего храм для Бхагавана в Канимадаме, Каньякумари, выявили лейкемию. Его здоровье ухудшалось с каждым днем. От этого не было никакого лекарства. В отчаянии он пошел к великой Матери Майи, которая бродила по пляжу Каньякумари. Она была одета в лохмотья, неопрятна на вид, за ней следовала стая собак. Она казалась безумной, речь ее было трудно понять. Но люди считали ее великой Махатмой, благословлявшей тех, кто любил ее. Когда Пон. Камарадж подошел к ней, она засмеялась и указала на человека, стоявшего совсем рядом. Человек этот держал в руках желтую матерчатую сумку, на которой было изображение Бхагавана и имя: «Йоги Рамсураткумар, Тируваннамалай». Больше ничего особенного в этом человеке не было.

Поняв послание, Пон. Камарадж поспрашивал нужных людей и отправился в Тируваннамалай – получить даршан Йоги. Нескольких дней он тщетно искал Бхагавана и, наконец, нашел. Бхагаван был воплощением доброты и сострадания. Когда Пон. Камарадж простерся перед Бхагаваном, тот несколько раз сильно хлопнул его (это можно было даже назвать избиением) и сказал, что он скоро поправится, и все будет в порядке! Со всей энергией вновь обретенной жизни Пон. Камарадж поет хвалу Бхагавану. Также он построил для Бхагавана храм. Все окрестные деревни вибрируют в такт песнопениям в Канимадам Мантралаям, где воспевается имя Бхагавана.

Доктор Т. И. Радхакришнан из Триссура проводил атираатра яджну, призывающую дождь в штате Керала. После того, как получили благословение Йоги, яджну смогли успешно завершить, и штат Керала был благословлен дождями. Отчет доктора приводится ниже:

16.04.1990 г. состоялась встреча, на которой обсуждались способы и средства достижения успеха в атираатра-яджне в Кундуре. Оставалось всего двенадцать дней. В это время в Триссур пришел Свами Нитьянанда Гири из Тапованама. Я воззвал к нему, желая получить его благословение. Он сказал:

– На мне оранжевая одежда. Доктор же одет в белое. Это единственная разница. В Тируваннамалае есть Йоги в одежде нищего. Его зовут Рамсураткумар. Если вы встретитесь с ним и получите его благословения, то никаких трудностей не будет и яджна пройдет с большим успехом.

Тируваннамалай находится в 440 километрах от Триссура. Когда я указал на это Свами Нитьянанде Гири, он сказал, что расстояние не имеет значения, и настоял, чтобы я отправился в Тируваннамалай и принял благословение Йоги Рамсураткумара.

Несмотря на небольшое колебание у меня было сильное желание поехать. Я выехал из Триссура субботним вечером и на следующее утро прибыл в Тируваннамалай. Когда мы постучали в железные ворота жилища Йоги, нам открыл мальчик. Мы сообщили ему, что прибыли из Триссура, чтобы получить благословение для атираатра-яджны. Мальчик сообщил о нас Йоги, вернулся и сказал нам: «Свами встретится с вами через пару минут».

Через две минуты дверь открылась. Мы вошли и сели. Пришел Свами. Из кокосовой скорлупы Свами собственноручно налил нам божественную жидкость, называемую мадхупарка (особый мед).

Великий Йоги (в возрасте за семьдесят) посмотрел мне в лицо и спросил меня:

– Вы доктор Радхакришнан?

Я утвердительно кивнул.

Он положил пакет мне в руки, свел мои ладони вместе и, удерживая их, начал выполнять мантра-джапу. Поначалу я не чувствовал ничего особенного. Но через десять минут мне стало казаться, что через мое тело проходит электрический ток. Я огляделся: мне было интересно, нет ли поблизости какого-то оголенного провода. И не сижу ли я на каком-нибудь электрическом контакте? Но ничего такого не было видно. Через двенадцать минут я почувствовал, что примерно на минуту-полторы я терял сознание.

После этого Йоги похлопал меня по бедру и сказал:

– Этот нищий молился своему Учителю, чтобы Он благословил вас и яджну, и Он сделал это. То, что вы делаете, очень дорого сердцу этого нищего. Теперь вы можете поехать в Кералу. Не теряйте времени в Тируваннамалае.

И мы немедленно вернулись.

Йоги Рамсураткумар десять лет жил под деревом Пуннай. Он и до сих пор живет как нищий. Человек, сорок лет не совершавший омовения! Он переодевается два-три раза в год. Если кто-то принесет ему еду, он примет ее. Он не чистит зубы, и его единственное имущество – это палка, веер из пальмовых листьев и скорлупа кокосового ореха. По нашему мнению атираатра-яджна в Кундуре завершилась очень успешно. После нее я снова отправился в Тируваннамалай.

Встретив меня, Йоги Рамсураткумар сказал:

– Доктор, если мы останемся здесь, то не сможем спокойно поговорить – вскоре начнут собираться преданные. Поэтому мы пойдем в другое место.

Я кивнул. Он встал и направился к дому преданного по имени Ганешан. Ганешан радостно спросил меня:

– Проведя яджну, вы принесли Керале хорошие дожди. А почему у нас в Тируваннамалае в последние десять месяцев не было дождей? Почему бы вам не принести сюда немного дождя?

Под влиянием какого-то непонятного внутреннего побуждения я, ни на секунду не задумываясь, без колебаний ответил:

– Почему вы сомневаетесь? В течение ближайших семидесяти двух часов у вас будет сильный дождь, который продлится минимум два часа.

Сказав это, я посмотрел на Свами.

– Свами, я сморозил глупость. Будьте так добры, помогите мне, – попросил я извиняющимся тоном.

Услышав это, Свами разразился смехом, как мальчишка. Продолжая смеяться, он упал мне на колени и пролежал там пару минут. Затем он вышел. Более двадцати минут он смотрел на вершину Аруначалы на границе Тируваннамалая, а потом поспешил назад. Он произнес: «Я не очень хорошо себя чувствую, я хочу прилечь», – и свернулся калачиком на земле еще до того, как ему успели расстелить коврик.

Через некоторое время Свами пристально посмотрел на небо. Внезапно появились первые признаки дождя.

Когда начался дождь, он сказал:

– Я очень устал. Пожалуйста, отведите меня домой.

Я отвел его в его жилище.

– Доктор, вам нет нужды больше оставаться здесь. Дождь идет только в Тируваннамалае, – сказал он.

Без каких-либо задержек я уехал. Когда мы пересекли границу Тируваннамалая, оказалось, что дальше дождя не было. В самом же Тируваннамалае в течение двух часов шел сильный дождь.

Доктор Радхакришнан продолжает рассказывать, как Йоги Рамсураткумар оказал большое влияние на его духовную жизнь.

Простые и приятные манеры Йоги Рамсураткумара покоряли всех. Большинство преданных приходили к нему с подношениями в виде цветов или фруктов, и он ласково говорил: «Отец благословляет тебя» или «Рам Рам», – и на этом все заканчивалось. Люди начали ценить его жест, взгляд, случайное похлопывание по спине или постукивание пальцами по голове. Их освежала исходящая от него любящая доброта. Многие поняли, что сам по себе даршан делал их чистыми и цельными.

Некоторых людей он выделял и оказывал им особое внимание. Йогиджи смотрел на человека пронзительным взглядом, внимательно вглядывался в него, иногда поднимая веер или сигарету на уровень глаз. Если увиденное удовлетворяло его, он расплывался в широкой улыбке, которая распространялась по всему его лицу. Выглядело это так, будто расцветал миллион цветов. Иногда этот жест сопровождался детским смехом.

Йоги Рамсураткумар мог даже попросить человека сесть рядом с ним, взять его за руку, похлопать по руке, а иногда провести ладонью по его позвоночнику. Некоторые люди говорили, что при таком прикосновении их тела вибрировали или что у них возникало чувство, будто через них проходит сильный электрический ток. Движение ладони Йоги вдоль позвоночника стимулировало раскрытие чакр для движения кундалини, давая некоторым людям выдающееся духовное переживание.

Известный тамильский писатель Шри Балакумаран говорил, что когда Йогиджи прикоснулся к его позвоночнику, он почувствовал, как раскрываются чакры. В результате он прошел через экстатическое, хотя и болезненное, переживание, открывшее ему много эзотерического знания.

Йоги использовал не только прикосновение, он также мог передавать большое количество духовной энергии словом или мыслью.

Прикосновение Йоги Рамсураткумара избавило от тяжелых болезней многих людей. У Шри Раманана из Тируваннамалая несколько лет была сильно выпирающая киста на голове. Как-то раз Йоги игриво провел над ней рукой – и на следующий день киста исчезла.

Однажды в дом Бхагавана на улице Саннадхи пришел средних лет мужчина и молча уселся в углу веранды. Бхагаван вошел в дом и вышел, держа что-то в кулаке. Он протянул это пришедшему и попросил его зайти и поесть. Мужчина заплакал: он голодал три предыдущих дня – и вдруг Бхагаван благословляет его и удовлетворяет его самые насущные потребности без единой просьбы с его стороны! После того, как мужчина удалился, Бхагаван рассказал, что этого несчастного арестовывала полиция безо всякой на то причины и что три дня его продержали под стражей, а вдобавок еще и избили. Когда Бхагаван рассказывал об этом, на его глаза навернулись слезы сочувствия.

Постоянно случалось так, что Бхагаван отвечал на невысказанные вопросы, возникающие в умах его почитателей, непринужденно беседуя с кем-то другим. Вопрос мог касаться любого предмета. Многие люди, говорящие с Бхагаваном, также отвечали на подобные невысказанные вопросы или давали очень нужную информацию.

Однажды почитатель Шри Ганешан отправился в Варанаси, чтобы активизировать свою садхану. Бхагаван сказал ему, чтобы он не общался с внешним миром и даже не писал писем. Жившая в Тируваннамалае его подруга Р. переживала за Шри Ганешана, она пошла на даршан Бхагавана и сообщила тому о своем беспокойстве. В это время у Бхагавана находилась супружеская пара. Эти преданные принесли ему несколько подношений, в основном сладостей под названием Мисор па. Госпожа Р., которой ее доктор советовал отказаться от сладостей, тихо сидела подле Бхагавана. Она не имела возможности говорить, потому что внимание Бхагавана было полностью сосредоточено на паре, с которой он беседовал. Бхагаван расспрашивал их о том, как жена заботится о своем муже и доволен ли муж тем, как жена за ним ухаживает.

Бхагаван очень подробно расспрашивал о еде и других вещах. Делал он это с такой теплотой и заботой, которые мог проявить только он – его забота была гораздо большей, чем материнская! Одновременно с этим он открыл коробку с конфетами и передавал их по одной госпоже Р., которая съела их (все девять), не возражая! Она думала про себя: «Вот, я пришла, чтобы что-то узнать о Ганешане, а Свамиджи дает мне сладости!» Вдруг Бхагаван спросил мужа:

– Как тебя зовут, мой друг?

Этот человек озадачился, потому что Йогиджи знал их несколько лет, но вежливо ответил:

– Ганешан, Свамиджи.

Затем Бхагаван повернулся к его жене, спрашивая и ее:

– А тебя, мой друг?

И она, также озадаченная, как и ее муж, произнесла:

– Ганга, Свамиджи.

Бхагаван взревел от смеха. Хлопая себя по бедрам, он снова и снова повторял эту непонятную посторонним шутку:

– Так что Ганга заботится о Ганешане, так что Ганга заботится о Ганешане!

Госпожа Р. была в двойном восторге: она получила гарантию, что все в порядке, и услышала редкую «семейную» шутку от Бхагавана, который своей юмористической импровизацией косвенно ответил на ее невысказанные мысли.

Бывали случаи, когда Бхагаван исцелял, прося кого-нибудь, имеющего к этому отношение, съесть нечто, что тому было запрещено. Он мог дать человеку сладкую конфету – и у того излечивался диабет. Это мог быть маленький цветок, лист, это могло быть что угодно. Значение имела лишь санкальпа (намерение) Бхагавана.

Иногда это было лишь слово или взгляд. Некоторые преданные могли какое-то время просто посидеть в его присутствии и обнаружить, что по непонятной причине их бремя уменьшилось, и они чувствовали огромное облегчение и счастье.

Есть несколько интересных случаев, касающихся Шри Д. С. Шиварамакришнана Айера. После служения Шри Джнянананде Гири Свами из Тапованама он стал преданным Бхагавану, которого Шри Шиварамакришнан Айер считал воплощением Параматмана. Когда у Шри Айера сильно заболел живот, он не мог двигаться, и поэтому не сумел из Тирукойлура (в котором он жил) приехать в Тируваннамалай. Когда его племянница сообщила ему, что едет в Тируваннамалай, Шри Шиварамакришнан Айер попросил, чтобы она передала его пранамы Бхагавану, а также получила от Бхагавана немного прасада, который помог бы ему избавиться от болезни. Племянница Лалита в точности передала это послание, которое Бхагаван, как ей показалось, проигнорировал. Перед тем, как Лалита должна была возвращаться в Тирукойлур, Йоги Рамсураткумар позвонил ей и попросил записать:

Джаяту Джаяту Джаяту

Рамсураткумара Йоги

Рамсураткумара Йоги.

Бхагаван сказал:

– Передай своему дяде, чтобы он написал песню, в которой бы были такие строчки.

Лалита передала это указание своему дяде. Шри Шиварамакришан Айер был разочарован тем, что Бхагаван не послал ему ни прасада, ни благословения, чтобы он мог избавиться от боли в животе, а послал лишь эти строки. Строки эти представлялись очень значительными. Казалось невозможным написать стихи, используя их. Поэтому он отложил записку в сторону.

Весь день боль не уменьшалась. Ночью Шри Шиварамакришнан Айер взял эту запись и попытался написать песню. Когда он записал четыре-пять строк, он почувствовал, что боль уменьшается. До него дошло, что Бхагаван послал это как лекарство для него. Поэтому он приложил огромные усилия, чтобы писать еще и еще. В результате он написал двадцать семь стихов, которые назвал «Накшатра Малар Малай». К моменту окончания работы боль в животе полностью прошла.

В следующую субботу он привез песню Бхагавану в Тируваннамалай. Когда он вошел в святое место на улице Саннадхи, где жил Бхагаван, он обнаружил, что Бхагаван говорил о планете Сатурн и ее неблагоприятном влиянии на людей. Он спросил Шри Шиварамакришнана Айера, знает ли он «Нала Чаритрам» (историю об императоре Налане, который пережил бесчисленные страдания, когда его поразил Сатурн). Шри Айер вспомнил несколько стихов из «Нала Венба». Бхагаван заявил, что все присутствующие на этом мероприятии будут свободны от негативных последствий прохождения Сатурна.

Это напоминает другого великого святого – Шри Нитьянанду Свами, успокоившего супружескую пару, которая боялась, что из-за прохождения Сатурна жена может умереть в течение следующих нескольких дней. Астрологи даже назначили дату ее смерти. Шри Нитьянанда Свами сказал:

– Нет сомнений, что есть Сатурн, но есть и Бог. Это означает, что неблагоприятное влияние Сатурна может быть уменьшено, если Бог пожелает этого.

Он попросил эту пару несколько следующих дней оставаться в Ашраме Ганешпури, что они и сделали. Роковой день наступил и прошел без происшествий. Поскольку Нитьянанда Свами заверил их, что жизнь жены будет спасена, она смогла пережить возможное несчастье.

Эти Махапуруши способны свести на нет даже неблагоприятное влияние планет. Шри Шиварамакришнан Айер позже вспомнил, что ранее человек, видевший его гороскоп, говорил ему, что в период Сатурна он будет страдать. Однако благодаря Бхагавану его страдания были сведены к минимуму. И не только Шри Айера, но и всех тех, кому в тот день посчастливилось присутствовать на даршане Бхагавана.

Вот еще одна характеристика Бхагавана. Его благословения изливались не только на ищущего их человека, но и на всех тех, кто находился в подобном положении. Если он благословлял супружескую пару, его благословения достигали всех, у кого была подобная ситуация. Когда какой-то человек получал свой даршан и свое благословение, Бхагаван одновременно благословлял и всех, кто был с ним связан. Таким образом, пользу получали целые семьи и организации, независимо от того, знали они об этом или нет.

Во время даршана наемный работник преданного Бхагавану начал рассказывать о своих проблемах. Бхагаван оборвал его, сказав:

– Разве ты не принадлежишь к семье Шри Аашиша? Мой Отец уже позаботился о тебе и твоей семье. Не о чем беспокоиться.

Т. П. М. поет:

 
Андин Пер Кулам Катхаванаам.
 
 
Защитник рода тех,
кто приближается к тебе.
 

Будучи, несомненно, космическим существом, Бхагаван заботится о каждом существе космоса, равно изливая любовь на всех. Но, как говорит Шри Кришна в «Бхагавад-гите»:

Я одинаков для всех существ; для Меня нет ничего ненавистного или дорогого; но те, кто поклоняется Мне с преданностью, находятся во Мне, а Я – в них.

Так и Бхагавану нравились любовь и преданность, проявляемые преданными.

Сияние Бхагавана привлекало все больше и больше преданных. Многие из них хотели, чтобы Бхагаван поселился в Ашраме, где они могли бы собираться на сатсанг. Но Бхагаван очень долго избегал любого формального учреждения.

В конце восьмидесятых к нему стало стекаться еще больше духовных искателей. Самой заметной среди них была Деваки. Она работала лектором в колледже Шри Шарада, Салем. С самого раннего возраста она искала Бога. Ее идеалами были Шри Андал и Мирабаи. Она искала подходящего Гуру, который мог бы направлять ее в поисках. Смолоду ее жизнь была полна паломничества к святым тиртхам, храмам и различным Божьим людям. Она искала общества садху и санньясинов, особенно Рамакришны Матха. Она восхищалась Шри Рамакришной Парамахамсой, Свами Вивеканандой, Шри Сарадой Деви, Бхагаваном Раманой Махарши – в общем, всеми теми, чья божественная жизнь была выдающимся примером для духовных искателей. Ее духовные поиски закончились, когда она в 1986 году познакомилась с Бхагаваном Йоги Рамсураткумаром.

Оказавшись в присутствии Бхагавана во время своего первого даршана у него, Деваки ожила. Она выразила сильнейшее стремление к даршану Бога. Увидев ее духовный потенциал и ее прошлую садхану, Бхагаван благословил Деваки. Это вывело ее на возвышенный уровень сознания и совершенства. Процесс длился несколько недель. За это время ее интуиция заняла место несовершенного интеллекта и ума, и она смогла выполнять свои обязанности с непревзойденной легкостью и совершенством. Ее не волновал внешний мир, она все время чувствовала себя наполненной любовью и покоем.

Когда вибрации постепенно утихли, Деваки осознала божественность своего переживания. В это время она обнаружила, что полностью поглощена мыслями о Йоги Рамсураткумаре и жаждой следующего даршана. Поэтому она начала приезжать в Тируваннамалай, чтобы проводить каждый свой свободный день у стоп Йоги. Он мог дать ей даршан, а мог приказать ей уйти, однако для нее это не имело значения. Ей достаточно было лишь одним глазком взглянуть на великого Йоги.

Большинство людей в надежде на помощь и избавление от страданий рассказывали Божьему человеку, в основном, о своих трудностях и нуждах. Деваки же обнаружила, что ее интересует, что делает Йогиджи, когда он голоден. Рядом с ним явно не было никого, кто мог бы организовать регулярное питание, никого не волновало, что Йогиджи кашлял, никто не беспокоился о том, достаточно ли он физически отдыхал. Короче говоря, в то время, как это космическое существо сиюминутно заботилось о благополучии каждого и любезно расспрашивало о физических, умственных и духовных потребностях, никто не мог даже принести ему стакан воды.

Она осознала, что Бхагаван ел только тогда, когда ему подносили еду, то есть нерегулярно. И беспокойство Деваки сосредоточилось не столько на слиянии с Богом, сколько вокруг физического комфорта Йоги. Наконец, у того, кто отвергал физический комфорт, ходил босиком в любую погоду, ел лишь тогда, когда ему предлагали пищу, спал на дерюжных мешках и (если не приходил мальчик-уборщик) сам убирал у себя, появился кто-то, кто заботился обо всем этом.

Йогиджи осознавал растущую привязанность и преданность Деваки и всеми силами старался разорвать ее привязанность к своей телесной форме. Без сомнения, потребность в уходе за его физическим телом росла, потому что Йогиджи становился старше, и уже с 1986 по 1990 год у него появились язвы. Тем временем даршан Бхагавана начали также получать Раджалакшми, Виджаякка и Виджаялакшми (автор этой книги), которые, подобно ей, отличались нетребовательной преданностью, ориентированной на служение Бхагавану.

Четверо девушек сняли несколько комнат, которые Бхагаван назвал «Судама». Они перебрались туда, чтобы получать даршан Бхагавана так часто, как только это было возможно. Когда они узнали, что Бхагаван встречается с преданными в Шивакаси Надар Лодж, они решили заняться приготовлением еды, завтраком и обедом. Таким образом была создана основа группы обслуживания. Также девушки позаботились о том, чтобы оборудовать дом Бхагавана максимально удобным для него образом.