Текст книги "Йоги Рамсураткумар. Волны Любви"

Глава XIII
Лила Винодан. Игра Бхагавана

Однажды Перумал Раджу получил даршан Бхагавана вместе с группой преданных, которые направлялись в Тирупати. Бхагаван попросил Перумала Раджу остаться, что тот и сделал. Наступила ночь, у Перумала Раджу начался понос, и ему пришлось часто бегать в туалет. В тот день, когда он планировал поездку в Тирупати, он и не подозревал, что такое может произойти. Бхагаван ухаживал за ним с любовью матери и позволил ему уйти только после того, как его здоровье поправилось и он набрался сил. Перумал Раджу никак не переставал удивляться, что Бхагаван узнал об этой его проблеме задолго до того, как он сам осознал ее. Перумал Раджу может вспомнить несколько случаев, когда Бхагаван действовал как Гуру, друг, мать – как ВСЁ.

Д-р Шанкарараджулу, выдающийся ученый и знаток тамильского языка, впервые узнал о Бхагаване благодаря своему старшему коллеге и наставнику – доктору Т. П. Минакшисундараму. С Бхагаваном доктор Шанкарараджулу впервые встретился, когда его перевели в Тируваннамалай возглавить художественный колледж. В то время студенты колледжа бунтовали, у них была плохая репутация, их считали людьми, которых невозможно контролировать. Кроме того, семья доктора Шанкарараджулу и все прочие его интересы находились совсем в другом месте.

Получая даршан Бхагавана, он рассказал тому о своей проблеме, но Бхагаван сказал: «Ингейе ируппом» (Давай будем находиться только здесь). Бхагаван подробно расспросил его о проблемах со студентами. Он посоветовал открыть колледж (который из-за волнения студентов оставался закрытым), а также прийти и «повидать этого нищего на обратном пути из колледжа».

Доктор Шанкарараджулу вновь открыл колледж, собрал студентов в главном зале и обратился к ним со словами примирения. Ситуация перестала быть угрожающей, студенческие волнения прекратились, нормальная работа колледжа возобновилась. Доктор Шанкарараджулу завел привычку каждый день отчитываться перед Бхагаваном, который, не переставая при этом курить, подробно расспрашивал его. И до доктора Шанкарараджулу дошло, что ситуацию контролирует не он, а Бхагаван – единственный, кто был способен изменить настроение студентов и сделать так, чтобы работа колледжа могла возобновиться.

У доктора Шанкарараджулу был брат (его уж нет), выдающийся ученый, работавший профессором в университете. Тогдашний проректор очень любил этого профессора: они подолгу обсуждали последние научные достижения, книги и тому подобные вещи. Однажды к профессору подошел секретарь с просьбой подписать поручительство на покупку книг стоимостью в несколько сот тысяч рупий. Он сказал профессору, что проректор хочет, чтобы он это подписал. Профессор был ошеломлен, потому что большинство книг в этом списке относилось к другим дисциплинам. Нервничающий и несчастный, он сказал, что, прежде чем подписывать эти документы, он должен поговорить с проректором.

Проректор же был раздражен профессором, осмелившимся ослушаться его, и начал его изводить. Профессор довел дело до Совета университета, надеясь, что Совет все уладит. Но дело обернулось к худшему. Проректор полностью отрицал покупку каких-либо книг. Это означало, что профессор ложно его обвиняет. И закрутились колесики неумолимой бюрократической машины – все шло к тому, чтобы отстранить профессора от службы.

В это время доктор Шанкарараджулу по своим делам прибыл в этот город. Встречая его, брат поведал свою печальную историю. Он сообщил доктору Шанкарараджулу, что на следующий день соберется Совет университета, чтобы назначить ему наказание. И что ему грозит увольнение. Доктор Шанкарараджулу был очень взволнован и ответил брату, что будет молиться своему Гуру – Божьему человеку, Всемогущему, который в образе Йоги Рамсураткумара пришел принести милость на землю. Брат почти не обратил внимания на эти слова и ушел. Тут следует отметить, что профессор симпатизировал атеистическому движению, яростно отрицавшему существование Бога. Эти атеисты твердо придерживались мнения, что верующие в Бога – глупцы. По их мнению, поклоняясь

Богу, эти глупцы просто тратят попусту свое время. Более того, своими бесполезными ритуалами и поклонением они еще и обманывают доверчивых и невинных людей.

Итак, профессор вернулся в свою комнату.

Но уже через несколько часов он прибежал к доктору Шанкарараджулу и спросил его:

– Ты все время был здесь?

Доктор Шанкарараджулу отвечал:

– Да, и я молился за тебя.

Профессор был ошеломлен. Он запнулся:

– Тогда кто был тот, кто приходил ко мне несколько часов назад?

И он рассказал, что вскоре после того, как он пришел в свою комнату, к нему явился доктор Шанкарараджулу и отвел его в помещение, где хранились какие-то книги. Книг там было полно, и среди них находились и те, на которые он должен был подписать заявку, и которые, по словам проректора, никогда не покупались. Он взял несколько самых заметных книг и побежал с ними к новому проректору (старый к тому времени уже был в отставке) и показал ему их как доказательство безосновательности выдвинутых против него обвинений. Излишне говорить, что с такими убедительными аргументами в его пользу дисциплинарное производство в отношении профессора прекратили.

Доктор Шанкарараджулу рассказал, что после этого случая его брат, прежде несгибаемый атеист, превратился в великого преданного и никогда уже не отрицал существование Бога.

Интересный вопрос: кто же приходил к профессору, чтобы указать место, где были спрятаны книги? Понятно, что доктор Шанкарараджулу – чужак в этом месте – ничего не знал про университетские здания, как и не имел понятия, что бывший проректор спрятал где-то книги. Кто, желая показать профессору решение его проблемы, мог принять форму, которой тот мог бы доверять? Кто это мог сделать, кроме всеведущего Всевышнего, вечно сострадательного и Всемогущего? Этот – очень необычный шаг – совершил милосерднейший Бхагаван, тронутый молитвами своего преданного. Разве Господь Кришна не принимал форму своей преданной Сакку Бай, чтобы Сакку Бай могла посетить Пандхарпур? Таково феноменальное проявление этого универсального сознания – Парабрахмана.

Доктор Т. П. Минакши Сундарам – крупный тамильский ученый – восхваляет Бхагавана как воплощение янтры, тантры и мантры. Доктор ТРМ не только достиг многого в науке, он также обладал большой духовной глубиной и годами практиковал трансцендентальную медитацию под руководством Махариши Махеш Йоги. Поэтому он был чувствительным человеком, способным понять высочайший уровень Бхагавана. Когда он поет «Янтра тантира мантирам потри», – это не праздное восхваление. Это проясняет случай, рассказанный преданным Шри Аппаном Айянгаром.

Бхагаван ехал в поезде, с ним был и Шри Аппан Айянгар, служивший билетным контроллером. В это время в купе вошел абсолютно голый садху и начал просить деньги. Бхагаван спросил у Аппана Айянгара, какова цена обеда, и дал садху эту сумму. Не удовлетворившись, садху требовал все больше и больше, и так до тех пор, пока Бхагаван не отдал ему все, что у него было, – примерно 60 рупий. Не осознавая, какого масштаба фигура находится перед ним, садху благословил Бхагавана.

Затем Йоги Рамсураткумар сказал садху:

– О, свами, вы великий садху из Гималаев. Ваши люди умеют делать лекарства. У одного из моих друзей проблема, он болеет полиомиелитом с самого детства. Если бы вы любезно приготовили такое лекарство и дали его, это исцелило бы этого человека.

Садху был весьма удивлен тем, что Бхагаван не только понял, к какой секте он принадлежит, но и знает, что у него при себе есть нужное лекарство. Он дал немного этого лекарства для того друга, добавив при этом:

– Кроме того, что он будет исцелен моей милостью, он еще будет благословлен сыном в течение года.

При этих его словах Бхагаван рассмеялся и сказал садху, что подобное благословение никак не подходит для бедняка, у которого уже есть четверо детей. Пятый стал бы только дополнительным бременем человеку, у которого нет ни работы, ни средств, чтобы содержать семью.

Садху решил, что над ним насмехаются – он рассердился и поклялся, что покажет свою настоящую силу, чтобы Бхагаван понял, каково это, смеяться над ним. Он сказал, что парализует Бхагавана. И он произнес несколько мантр, которые, как казалось, парализовали Йоги Рамсураткумара. Бхагаван спросил его:

– Ладно, а можешь еще что-нибудь сделать?

Садху был в ударе – он использовал мантру Ханумана, чтобы парализовать также и билетного контролера. Садху смеялся над ним:

– Теперь ты видишь мою силу?

Какое-то время Бхагаван молчал, а затем расхохотался тем божественным смехом, раскаты которого наполняют сердца преданных восторгом и сметают паутину смятения с умов тех, кто их слышит. Мантра мгновенно перестала действовать. Садху понял необъятность того существа, которое было перед ним. Он пал ниц и беспрестанно извинялся.

Ом Пракаш Йогини – горячая преданная Бхагавана – построила ашрам в Кумара Койл в округе Каньякумари. Место это, довольно отдаленное, расположено на суровых холмах. Природа наделила его великой красотой, но из-за суровости холмов не слишком много людей посещают те места. Благодаря миссионерскому рвению, с которым Ом Пракаш Йогини распространяет имя и послание Бхагавана, люди из окрестных деревень часто собираются в ашраме, где с воодушевлением и энтузиазмом воспевают имя Бхагавана. Но случаются дни, когда в ашраме бывает лишь несколько преданных.

В общем, это уединенное место. Многие люди из окрестных деревень сообщали Ом Пракаш Йогини, что некоторые члены их семей одержимы злым духом, и обращались к ней за помощью. В этих случаях Ом Пракаш Йогини обычно молилась Бхагавану и дарила цветы в качестве прасада. И она обнаружила, что каждый раз духи исчезали, освобождая человека.

Сам ашрам был населен множеством духов, которые обитали в определенной комнате. Когда Йогини входила в ашрам ночью, они толпились вокруг нее – они говорили и смеялись, являя собой досадную неприятность. Йогини находилась под защитой Бхагавана, и потому ей от них не было никакого вреда, но ее раздражала назойливость духов, и она однажды рассказала об этом Бхагавану. Бхагаван пару раз затянулся своей сигаретой «Чарминар» и сказал: «Отец благословляет тебя, больше тебя не побеспокоят». И на этом – всё.

Когда же Ом Пракаш Йогини в следующий раз приехала в Тируваннамалай, она подтвердила, что со дня благословения Бхагавана то приставание полностью прекратилось.

Нельзя не вспомнить о духах, которые преследовали Свами Вивекананду, когда он находился в «Доме Вивекананды» в Ченнаи. Духи тоже приставали к нему. В конце концов они покинули окрестности после того, как Свами Вивекананда предложил им пинду[13]13
  Большие клецки или шары из вареного риса, зерен сезама, меда и масла, которые индуисты приносят в жертву предкам при обряде их поминовения. – Прим. ред.


[Закрыть] на берегу моря с пригоршнями песка и воды из океана.

Был еще один случай. Госпожа А. жила одна в своем доме в Тируваннамалае. Она слышала какой-то повторяющийся шум, происхождение которого никак не могла определить. Там не водилось ни насекомых, ни мелких животных. Не было ни скрипучих дверей, ни окон. Но шум никуда не девался – он нарушал тишину ночи, пугая женщину в самые неожиданные моменты. Она рассказала об этом Бхагавану. Бхагаван – сама квинтэссенция сострадания и любви – сказал, что пойдет к ней домой и сам все увидит. Какая огромная честь: это Высшее Сущее, принявшее самую простую форму, с готовностью согласилось посетить ее дом! Бхагаван сдержал свое слово. Он посетил дом и обошел комнату три-четыре раза. Он ходил так, чтобы подойти поближе к краям помещения. После этого он сказал госпоже А., что ее больше не будет беспокоить необъяснимый шум. И после этого шум полностью прекратился.

И действительно, что могут маленькие духи, создания Всемогущего, поделать в присутствии Самого Творца? Но этот Божий человек был другим. Все это он приписывал только «Отцу», который своей добротой и состраданием избавлял людей от бедствий. Таково было его смирение и таково было его постоянное памятование о том высшем Духе, которого он с любовью называл «Отцом». В конечном счете, как провозгласил Иисус, Отец и Сын – одно. Как еще это могло быть, если отдельная личность, эго, «нищий», умер у стоп Свами Рамдаса в 1952 году?

Дочь известного музыканта стала свидетелем трагического конца своего двоюродного брата. Она едва достигла подросткового возраста и пребывала в крайнем волнении. Девочка очень любила брата, который по неизвестной причине совершил самоубийство. Это было ужасно, это был кошмар.

У нее случилось переживание присутствия кузена, который, как она уверяла, звал ее к себе. Никто не мог помочь в этой странной ситуации. Девочка громко плакала, чтобы прогнать его. В некоторые моменты она отождествляла себя со своей Ишта Деватой – Мукамбикой. Будучи преданными Бхагавана, музыкант и его жена обратились к нему за помощью. Мать и дочь приехали к нему. Девочка очень мучилась: она была вне себя от ужаса и смятения.

Бхагаван заверил их, что будет молить Отца о ее выздоровлении. Мать и дочь просидели в его присутствии более двух часов. Всякий раз, когда девочка рассказывала, что ее зовет покойный кузен, Бхагаван давал ей успокаивающие ответы. Через час ей уже стало настолько лучше, что она смогла даже спеть несколько песен. Также Бхагаван неоднократно благословлял ее.

По истечении двух часов она уже смогла разумно говорить, она почувствовала огромную благодарность и любовь к Бхагавану. Позже она сообщила, что угрозы ее покойного кузена прекратились. Через неделю девочка вернулась к нормальной жизни. С характерным смирением Бхагаван сказал, что он не мог помочь, но «Отец» что-то сделал.

Глава XIV
Мягкий Учитель

Вступая в контакт с Бхагаваном, большинство людей обнаруживало, что все их самые сокровенные мысли и побуждения прозрачны для Бхагавана и что ему известны их самые большие секреты. Он часто отвечал на их невысказанные мысли.

Бхагаван говорил с многими из нас не потому, что видел в нас какие-то достоинства, а лишь из-за его сострадания и доброты. Все время этот высший разум делал лучшее, чтобы передать нам какие-то положительные качества, чтобы мы могли получить его безграничную Милость. Но, увы, глупцы, подобные нам, не могли этого понять и оттого пропускали одну возможность за другой. Понимание слова «сдача» начинало брезжить в умах преданных лишь после того, как они находились под влиянием Бхагавана в течение нескольких лет. Лучше всего Бхагавану работалось с людьми, которые ему сдались.

Большинство преданных очень хитро используют слово «сдача». Они заявляют, что теперь, когда они сдались Бхагавану, он должен заботиться о них. Но когда Бхагаван просит что-то простое, например, остаться в Тируваннамалае на три дня, люди, к которым относится эта просьба, тут же находят дюжину причин, чтобы ослушаться его. Бхагаван говорит, что семья должна оставаться единой, даже если они скандалят каждый день. Но члены семьи рассказывают ему обо всех своих бедах так, будто это заменяет «сдачу».

Сдачу можно определить как отсутствие собственной воли. Иисус, зная, что его собираются предать, а затем казнить, заявляет своему Отцу: «Не моя воля, но Твоя да будет». Именно такое отношение следует практиковать каждое мгновение дня. Именно так и поступал Бхагаван.

Никогда он не сетовал на волю своего Отца, какими бы неудачными ни казались обстоятельства его личной жизни: будь то недостаток пищи, плохое здоровье, брань или откровенные оскорбления. Чаще всего невежественные люди причиняли ему боль своей тупостью, равнодушием и своим непослушанием ему. Он принимал все это с абсолютной невозмутимостью.

Совет, который он давал всегда, был таков: оставаться удовлетворенным любой ситуацией, в которой человек оказался, осознавая, что это есть часть Божественной воли.

На самом деле, – говорил он, – действует только одна воля, и это воля Отца. Поэтому она совершенна, она хороша для человека, человечества и всего космоса.[14]14
  Из заметок Виджаялакшми.


[Закрыть]

По его словам, все является единым целым. Ничто не отделено, ничто не изолировано.

Современная наука говорит нам, что если бабочка взмахнет крыльями в Токио, то через некоторое время в Нью-Йорке может случиться гроза. Космическая арена – это площадка для игр Божественного. И здесь причина и ее следствие усиливаются в миллион раз. Только полностью сдавшиеся люди, только те, чье эго не ведет их путем, противоречащим Божественному Плану, только они могут быть совершенными инструментами Божественного – такими, как Йоги Рамсураткумар.

Если человек хочет развиваться духовно, он должен практиковать сдачу ежесекундно. В конечном итоге именно Божья милость сделает сдачу живой реальностью. Но наше серьезное отношение и искренность могут привлечь Божественную милость, говорил Бхагаван. Он отмечал, что мудрые люди всегда счастливы, где бы они ни были и в каких бы обстоятельствах ни находились. Они воспринимают все как волю Божью, и потому все для них совершенно. Он всегда учил, что человек должен не только принимать все ситуации как Божью милость, но и быть благодарным за это.

Бхагаван часто подчеркивал ценность сатсанга. Он цитировал Тулсидаса, который говорил, что

Даже соединенные вместе счастье этого мира и счастье неба не сравнятся с радостью, получаемой от сатсанга.

Бхагаван много говорил о достоинствах амлы. Если у него была такая возможность, то он пил свежий сок амлы. Часто (а особенно во время курения) он клал в рот пару кусочков сушеной амлы. Он называл это «Сарва рога ниваран». Он говорил, что мог курить, сколько хотел, благодаря нелликкаи (амле), подразумевая, что нелликкаи устранял большую часть вреда от сигареты. Всем, кто приходил к нему, он рекомендовал амлу в любом виде, а иногда давал им пакет с сушеной амлой вместе с указаниями по ее применению. Очень повезло амле в храме Аруначалешвары, в доме его друга, а затем и в «Судаме» – там эти деревья получали его нежный уход. Он ласково водил руками по стволу, подобно тому, как мать ласкает своего ребенка.

Бхагаван также превозносил достоинства нима и ашваттхи. Он говорил, что в Северной Индии они используются в качестве очистителей для колодезной воды.

Находясь в «Судаме», где он провел последние семь лет своей жизни в теле, Бхагаван вставал в 3 часа ночи (часто даже раньше). При этом предполагалось, что сестры «Судама» встанут одновременно с ним.

Он следовал диете, которая была предписана доктором Радхакришнаном из Триссура. Диета эта – здоровая и полезная – предписывала минимум чили, мало соли и полностью исключала тамаринд. Для приготовления блюд не использовали масло. Такая диета подходит детям и пожилым людям – подобная пища легко усваивается и не содержит вредных ингредиентов.

Утром распевали «Бхагавад-гиту», а затем читали фрагменты из нее.

Все, что говорил Бхагаван, относилось к высшему уровню. Он приводил Ашрамы Ауробиндо и Свами Вивекананды в качестве примера, демонстрирующего, что высшая цель – это служить человечеству, служить бескорыстно, признавать божественность всех существ и служить ради этой божественности. Посвятить служение Гуру – это высшая сева (бескорыстное служение). Он сказал, что уже в самом этом служении заключено спасение.

Достигнув пика недвойственного единства с Всевышним, Бхагаван интуитивно знал, каким образом следует вести каждого садхаку. Для большинства это была бхакти-марга, но некоторым требовалось руководство в джняна-марге. Каждого он вел очень мягко, постоянно поднимая его все выше и выше. И чаще всего сложные концепции становились доступны человеческому пониманию благодаря самому присутствию Бхагавана и его вибрациям. Внезапно завязанные узлы развязывались, камни преткновения исчезали с дорог. Открывался сияющий путь, по которому нужно было идти.

Бхагаван снова и снова подчеркивал необходимость постоянного памятования о Боге, которое само по себе очистит ум ото всех загрязнений.

Серьезные cадхаки в его присутствии переживали активацию кундалини. Не требовалось даже ни совета, ни прикосновения. Были люди, у которых в процессе духовной практики возникали проблемы, связанные с активизацией чакр. Это могло происходить из-за того, что их должным образом не обучали или из-за недостатка читта шуддхи (чистоты ума). Такие люди могли страдать от физической боли, жжения или других неприятных ощущений. Простого физического присутствия Бхагавана оказывалось достаточно, чтобы они избавились от этих нежелательных явлений. В некоторых случаях Бхагаван предлагал какие-то средства, например, повторение Рам-мантры или Гуру-мантры определенное количества раз. Иногда он просто советовал человеку вернуться к Гуру, от которого тот ушел.

В этой связи следует упомянуть, что Бхагаван советовал всем придерживаться своих Гуру, а не менять их все время. Сам он никогда и никого не поощрял в том, чтобы покинуть своего Гуру. Его советы – как устные, так и на тонком уровне – лишь укрепляли и усиливали веру человека в его Гуру.

Бхагаван часто говорил, что тот, кто читает «Джнянешвари», больше не останется прежним. «Джнянешвари» – это комментарий к Гите великого святого Джнянешвара, жившего около Аланди в Махараштре в XII веке. Джнянешвар Махарадж, который, как говорят, был воплощением Господа Махавишну, в экстазе истолковал Гиту словами, сияющими любовью к Господу и обожанием Его.

В главе XIII Джнянешвар Махарадж посвящает несколько страниц тому, как следует поклоняться Гуру и служить ему. Бхагаван несколько раз читал этот отрывок за завтраком в хижине в ашраме. Это было четкое указание на то, что все должны научиться служить Гуру именно таким образом. Бхагаван говорил, что это само по себе привлечет Милость. Бхагаван считал, что Милость – не нечто отдельное или недоступное. Она изливается на нас всегда. Мы должны подготовиться, чтобы получить ее. Бхагаван говорил:

Подобно дождю, Милость льется на всех нас.

Милость неотделима от Бога и присутствует всегда и везде. Бог – везде, и поэтому Он – во всем; Бог – везде, и все – в Боге. Будучи погружен в сознание Рамнам и сознание Рама, Бхагаван видел повсюду только Бога. И он все время стремился, чтобы его почитатели видели Бога повсюду, чувствовали Его присутствие везде и во всем.

Йоги Рамсураткумар был воплощением вежливости и предупредительности. С его уст не сорвалось ни единого слова упрека или оскорбления. Даже описывая какое-либо неприятное событие, он поднимал его до высот самых лучших манер.

Однажды он описывал, как в 1948 году он ехал из Шри Раманашрама в Гималаи. У него не было денег. Железнодорожный билет стоил несколько рупий, но, по его словам, «никто не мог дать их». Наконец кто-то дал ему деньги. В его словах не было ни слова упрека в адрес всех тех, кто грубо отверг его. Он был благодарен человеку, который дал ему деньги и вернул их сразу же после того, как достиг своего родного города.

Совсем недавно случилось так, что человек, которого Бхагаван давно знал, очень грубо обошелся с ним. В ответ Бхагаван упал к его ногам. Но мужчина сказал ему: «Idellam Enkitta Vechukkade», – что означает: «Не пытайся проделывать эти штуки со мной». Те, кто был там и кто понимал божественность Бхагавана, очень болезненно отреагировали на это и взялись за грубияна. Но Бхагаван с присущей ему мягкостью сказал им:

– Что делать? Чтобы помочь этому человеку, нужно как-то наладить с ним контакт. Этому нищему легко упасть ему в ноги. Но для самого этого человека это трудно.

Однажды преданные восхищались изысканными манерами Бхагавана, который ни одним словом не упрекал даже тех, кто был груб с ним. Они спросили:

– Бхагаван, почему Вы не учите нас быть такими же?

Бхагаван без промедления ответил:

– А что, по вашему мнению, делает этот нищий?

Таким образом, он учил нас тому, как стать культурными людьми не столько путем лекций, сколько на собственном примере.

У многих известных в разных областях людей был даршан Бхагавана. В число таких знаменитостей входят бывший премьер-министр, министры центральных и государственных органов власти, судьи Высокого суда и Верховного суда, администраторы, сотрудники полиции, бизнесмены, промышленники и так далее. Большинство из них получили большую пользу от этого сатсанга. Но увы, духовных искателей среди них было мало. Многие приходили к нему, чтобы разрешить свои трудности в мирских делах и обрести душевное равновесие, которое они неизменно получали. Из-за обильной Милости, исходящей из Бхагавана, они также получали духовную пользу, хотя многие об этом не знали.

Бхагаван Йоги Рамсураткумар уникален среди Джняни. Сходство можно найти с Шешадри Свамигалом и Нитьянандой Свами из Ганешпури. Сам Бхагаван время от времени делал такие ссылки, сравнивая свое безумие с Шешадри Свамигалом. Читая книгу о Бхагаване Нитьянанде, написанную П. В. Равиндраном, он отмечал, что те, кто понимает Нитьянанду, «немного поймут этого нищего».

Жизнь и дела Бхагавана Йоги Рамсураткумара не поддаются классификации. По сути, он авадхут. Ее Святейшество Амритананда Майи из Валликкаву (Керала) во время своего визита в Тируваннамалай признала его таковым.

Впрочем, единственный способ понять божьих людей – это любить их. И Бхагаван Йоги Рамсураткумар отвечал на любовь, как ребенок отвечает своей матери, как лотос – солнцу, как выжженная земля – дождю. Чем более непритязательными были любовь к нему и обожание его, тем сильнее изливалась его любовь. Ибо любовь смягчает сердце и делает нас восприимчивыми к Милости. Те, кто жалуется на то, что они не получили Милости или получили мало ее, не подошли к нему с безусловной любовью. Те, кто смог дать безусловную любовь, получили взамен гораздо больше. Но сделать это смогли немногие.

Работа Бхагавана Йоги Рамсураткумара имеет космические измерения. По тому, что он читал в газетах и по тем новостям, за которыми следил, можно видеть, что он работал с определенными ситуациями, чтобы придать им нужное направление, сделать так, чтобы события развивались требуемым образом. Он курил, слушая новости, он откладывал газету, а затем в течение следующих нескольких дней следил за ситуацией. Бывали конкретные примеры, когда сильно обострившаяся, грозящая войной ситуация, внезапно успокаивалась; случалось и так, что ссоры на партийном или министерском уровнях внезапно разрешались вполне по-дружески.

Бхагаван с интересом и вниманием выслушивал сообщения о Ведах, санскрите, индуистской дхарме, Шанкарачарьях. Праведные усилия им благословлялись, и можно было наблюдать их развитие. (Вполне возможно, что дерюжные мешки со старыми газетами могут содержать ценные материалы о работе Бхагавана.)

Он велел, чтобы адресованные ему письма сохранялись, а не выбрасывались. Однажды Ма Деваки спросила его, можно ли использовать эти письма, так как в них идет речь о чудесах, причиной которых он стал. Но он отрицал, что творил какие-либо чудеса.

Нет, Деваки, этот нищий не сотворил ни одного чуда. Чудеса – это дело Отца. О да, в этих письмах говорится о чудесах Отца.[15]15
  Из заметок Виджаялакшми.


[Закрыть]

В начале 1996 года Бхагавану стало трудно передвигаться, и для оказания помощи пригласили врачей. Оказалось, что у Бхагавана гипертония. Ему предписали покой. Бхагаван действительно стал отдыхать немного больше обычного, но божественная работа, «работа Отца», оставалась его главным приоритетом, и поэтому он вскоре вернулся к трудам. В 1997 году уже завершили строительство основной несущей конструкции большого зала, и работу следовало остановить. Бхагаван сказал, что она возобновится тогда, когда его Отец захочет, чтобы она была возобновлена. Он также чувствовал, что его здоровье уже стало не столь крепко, как прежде.

Составляя документ об учреждении доверительной собственности Ашрама, Бхагаван назвал попечителем судью Шри T. С. Аруначалама. Его же Бхагаван назвал своим духовным преемником. Бхагаван высоко ценил его честность и порядочность и сделал его сарвадхикари (управляющим) Ашрама. Судья Т. С. Аруначалам получил свой первый даршан Бхагавана в 1989 году. После этого его, как магнитом, влекло к Бхагавану. Бхагаван принимал его помощь по многим вопросам и желал, чтобы он остался в Ашраме. И в конце 1998 года, выйдя в отставку, судья Аруначалам перешел в Ашрам.

Бхагаван продолжал давать даршан, как всегда, – он принимал всех, кто хотел лично встретиться с ним, чтобы изложить свои проблемы. Он, как обычно, продолжал свою деятельность. В его присутствии приходившие к нему люди решали свои проблемы, болезни их излечивались. Домой они возвращались со спокойным умом. Следующие несколько лет Бхагаван меньше говорил.