Текст книги "Интегральные отношения"

Уровни сознания второго порядка всё ещё встречаются чрезвычайно редко – менее 3 % взрослого населения США находится на изумрудном (более низком) уровне и менее 1 % на самом высоком, бирюзовом уровне, представляющем передовой край эволюции человеческого сознания[173]173
  Все эволюционные стадии развития полов, которые мы рассмотрели, – от архаической до трансперсональной – связаны с определёнными структурами нашего мозга. См. к примеру, Helen Fisher, Why We Love, стр. 70, Jenny Wade, Сhanges of Mind, стр. 68–75. Каждая стадия обладает потенциалом к развитию в любом человеке и только ждёт часа своего пробуждения, когда мы достигнем достаточной зрелости. В интегрально информированных отношениях мы резонируем с нашим партнёром на всех этих уровнях.
  Индийские мистики знали об этих стадиях эволюционного развития уже 3000 лет назад, описывая их в своей системе чакр.


[Закрыть].

7. Изумрудный уровень – интегральный – интегрированность или частичность.

Изумрудная стадия называется интегральной. Впервые появившись в начале XX века в Индии и Европе[174]174
  Шри Ауробиндо, индийский националист и борец за свободу, поэт, философ и йог, разработал своё видение и философию человеческого развития и духовного пути, которую он назвал «интегральной йогой». Он писал: «Человек – это существо переходного характера. Человек – не венец эволюции. Следующим ожидающим нас достижением эволюции на Земле является шаг от человека к сверхчеловеку. Этот шаг неизбежен, поскольку он одновременно является намерением внутреннего духа человека и согласуется с логикой развития Природы». Жан Гебсер использовал этот термин для описания новой, зарождающейся на Западе структуры сознания, которую он назвал «интегральной». Уилбер стал называть свою теорию «интегральной» под влиянием Ауробиндо и Гебсера (а также многих других авторов) в конце 1990-х годов.


[Закрыть], она получила широкое признание в 1970-х благодаря американским психологам-новаторам и исследователям-социологам[175]175
  Клэр Грэйвс (Clare Graves), Лоренс Колберг (Lawrence Kohlberg), Джейн Лёвинджер (Jane Loevinger), Сюзанна Кук-Гройтер (Susanne Cook-Greuter) и Роберт Киган (Robert Kegan) – этот список можно продолжать.


[Закрыть]. Изумрудный уровень не является просто очередной ступенью, но знаменует собой переход к тому, что называется сознанием второго порядка. На предыдущих уровнях люди считают, что именно их взгляды являются единственно верным способом видения мира. Когда личностям с сознанием первого порядка бросают вызов или угрожают, они реагируют негативно и выходят из себя, пользуясь методами своего уровня: накладывая заклятия в духе Вуду на пурпурном уровне; проявляя гнев и жестокое насилие на красном; развязывая моральные войны и унижая других на янтарном; пользуясь холодной логикой или стратегией «возмещения ущерба» на оранжевом, а также впадая в экзальтацию и выискивая жертв, проводя демонстрации, занимаясь активизмом и ввязываясь в бесконечные обсуждения на зелёном).

Изумрудный и более высокие уровни интуитивно осознают важность всех предшествующих стадий – включая процесс развития как таковой – и объединяют их с такими здоровыми качествами, как мужественная энергия действия и женственная – сообщности. Это первая стадия, которая не навязывает собственных ценностей другим посредством фраз в духе «тебе следует», призванных сделать человека более похожим на меня/нас. На изумрудном уровне знания и компетентность ставятся выше положения, власти, пола и статуса. Гибкость, спонтанность и функциональность становятся главными приоритетами. В отличие от зелёного уровня, который избавляется от иерархии развития и утверждает, что все люди равны, изумрудный осознаёт недостатки, приобретения, преимущества, ценности и ограничения каждой предыдущей стадии. Этот уровень одобряет культивацию здоровых мужественных и женственных качеств (иначе говоря, самоактуализацию[176]176
  Этот термин, впервые использованный Куртом Голдштейном и введённый в оборот Абрахамом Маслоу, в общем означает «полную реализацию чьего-либо потенциала [на каждом уровне развития сознания]».


[Закрыть] и горизонтальную трансляцию[177]177
  Трансляция – это здоровый процесс уравновешивания и гармонизации действия, сообщности, восхождения и нисхождения на каждой из стадий/уровне вертикального развития сознания. Трансформация, напротив, означает вертикальный рост к следующим более высоким уровням развития сознания.


[Закрыть] на каждом уровне), общается с другими людьми на их языке, способствует их здоровому развитию в рамках стадий, а также признаёт, что всегда возможно достичь более высоких уровней сознания. Изумрудный выходит за рамки перспективы четвёртого лица и осознаёт, что доминирующий мировой порядок является результатом существования стадий развития, а также прохождения личностей и групп через эти стадии.

С точки зрения сознания первого порядка люди, находящиеся на изумрудном уровне, могут казаться холодными, расчётливыми, меркантильными, склонными манипулировать, наделёнными аналитическим умом, отстранёнными, циничными или высокомерными. И порой они такими и являются. На изумрудном уровне легко почувствовать себя выбитым из колеи, утомлённым и разочарованным, поскольку человеку кажется, что он уже всё повидал. И хотя, сделав усилие, человеку изумрудного уровня легко установить связь с людьми, находящимися на более ранних стадиях развития, он часто ощущает себя изолированным от других и одиноким, поскольку он устаёт от ограниченных мировоззрений, придуманных для себя же драм, узколобого навешивания ярлыков, а также наивной стереотипности людей с сознанием первого порядка.

8. Бирюзовый – трансперсональный – мудрость и сострадание.

Бирюзовая стадия также называется трансперсональной (или постинтегральной)[178]178
  Довольно долгое время исследователи считали интегральную стадию высочайшим уровнем развития человеческого сознания, на котором объединяются все предшествующие уровни. Затем такие исследователи, как, к примеру, Сюзанна Кук-Гройтер, обнаружили более высокие стадии, что иногда приводит к путанице, поскольку «интегральный» больше не обозначает наивысший или наиболее целостный. В диалоге с Алланом Комбсом Кен Уилбер приводит четыре определения интегрального: 1) высочайший из возможных уровень развития, 2) объединение всех предшествующих уровней, 3) горизонтальная интеграция четырёх квадрантов (мы рассматриваем её в части II данного руководства) на определённом уровне и 4) осведомлённость об интегральном подходе.


[Закрыть] и обозначает все стадии выше интегральной[179]179
  Трансперсональные стадии иногда называют холистическими, трансцендентными, постинтегральными, стадиями единства, сложного порядка, просветлённого ума, пара-ума, высшего ума, сверх-ума, мета-ума, транс-глобального или интуитивного ума, в зависимости от того, в рамках какой линии или модели развития эти стадии рассматриваются.


[Закрыть]. В отличие от неё изумрудный уровень склонен к наблюдению, критике и оценке мира в аналитическом, левополушарном, беспристрастном, отстранённом духе, задействующем восходящую энергию. Люди же, находящиеся на более высоких стадиях, действительно полностью воплощают, принимают или объединяют все здоровые качества предыдущих стадий и четыре полярности мужественности/женственности. Они достигли вершины оси развития и сделали ещё один шаг вперёд, погружаясь во всю полноту собственного бытия и мира, но не теряясь в ней. Они испытывают чувство, будто «пребывают в мире, будучи не от мира сего»[180]180
  См. A. H. Almaas, Diamond Heart: Book One: «Быть в мире, но не принадлежать ему означает, что вы всё так же делаете, что делали, развиваетесь в качестве физика, садовника или матери и т. д., но всё это время вы помните и осознаёте, что это лишь отражение чего-то иного и что ваше глубочайшее стремление – воплотить в реальность часть себя».


[Закрыть] и превосходят мышление, основанное на оппозициях хорошего/плохого, правильного/неправильного, победы/поражения, чувствительности/равнодушия и единства/частичности, представляя собой передовой край развития человеческого сознания – мышление, для которого в будущем возможен переход на более высокие стадии[181]181
  См. диссертацию Сюзанны Кук-Гройтер «Поставтономное развитие Эго: развитие Эго: девять уровней всё больше большего охвата» (Susanne Cook-Greuter, Postautonomous Ego Development: Ego Development: Nine Levels of Increasing Embrace) – можно бесплатно скачать с сайта www.cook-greuter.com – и Jenny Wade, Сhanges of Mind. Как отмечает в «Интегральной психологии» Кен Уилбер, эти работы являются первыми систематическими попытками отобразить высшие уровни развития сознания.


[Закрыть]. Желания, привязанности, страхи, результатом которых является стремление к большему внешнему комфорту, роскоши, безопасности, власти, порядку, статусу, богатству, миру и знанию, заменяются такими внутренними качествами, как мудрость, сострадание, присутствие и самоотдача. Эта трансформация обусловлена сознательной, пошаговой деконструкцией бессознательных привычек ума и исцелением от негативных эмоций. В центре внимания оказываются осознание межсубъективной и межобъективной природы опыта, а также ощущение универсального единого порядка, возникающего как итог всего проявленного мира. Для бирюзового и более высоких уровней возможно великое объединение – как в теории, так и на практике, – а также переход к ещё большему количеству перспектив. Это часто подразумевает зарождение новой духовности как объёмной сети, охватывающей всё сущее.

Сознание бирюзового уровня может казаться равнодушным и бесчувственным к состоянию других (к примеру, партнёра), а также к земле и её обитателям, но это очень далеко от истины. Люди бирюзового уровня просто не привязываются больше к определённым результатам, которых требует их Эго, не пытаются повлиять на ход событий. Изумрудный и более высокие уровни обладают мудростью принимать то, что есть, они дальновидно действуют, когда требуется, а также предоставляют ситуации идти своим чередом, если противостояние ей принесёт больше вреда, чем пользы.

Как доконвенциональные стадии от инфракрасной до красной (также называемые досовременными или дорациональными), так и постконвенциональная зелёная и более высокие стадии (также называемые постмодернистскими или трансрациональными) являются неконвенциональными/нерациональными, а потому их часто путают между собой незнакомые с интегральным подходом люди. Они склонны ошибочно принимать дорациональные стадии, для которых характерно отрицание двойственности, с трансрациональными стадиями недвойственного сознавания, или доконвенциональное, свободное, но, без сомнения, нарциссическое/эгоцентрическое поведение детей или взрослых с аутентичным выражением постконвенциональной свободы личности[182]182
  Cм. Ken Wilber, Integral Spirituality, стр. 51–53 и 104.


[Закрыть].

Поэтому смешение до/постконвенциональных и до/трансрациональных стадий ведёт к большому недопониманию в духовных кругах, к путанице в постмодернистских сообществах и организациях, а также к неразрешимым конфликтам, возникающим в любовных отношениях между партнёрами, один из которых находится на доконвенциональном уровне, а другой на постконвенциональном.

Общее значение слова «духовный» – «не привязанный к времени, физическому миру или ментальным представлениям»[183]183
  Достаточно сложно хотя бы сказать что-то о духовности, не сводя её к абстрактному понятию. Непосредственно этой теме посвящена книга Трунгпа Чогьяма «Преодоление духовного материализма».


[Закрыть], то есть ко всему, что затрагивает наши органы чувств и сознание. Духовный может также обозначать обретение себя, обретение счастья, радости или мира благодаря внутреннему или высшему источнику, а не благодаря внешним объектам и удовольствиям.

Для разных людей «быть духовным» означает разное. Поэтому, когда женщина упоминает это слово, крайне важно удостовериться, о каком представлении, учении, опыте, откровении, мудрости, системе верований или практике она говорит. Её ответ, вероятнее всего, попадёт в одну из четырёх общих категорий: 1) любые духовные и паранормальные феномены, 2) конкретное отношение или качество, 3) сверхчеловеческие достижения в одной или нескольких линиях развития или 4) постоянный уровень или стадия духовной реализации, которая достигается через практику, к примеру, йогу или медитацию, тантру или созерцательную молитву.

Первая категория описывает произвольные, блаженные, временные изменённые состояния сознания, которые спонтанно возникают в моменты пиковых переживаний, в наркотическом опьянении, во время трансцендентного секса, после «тёмной ночи души», рождения ребёнка, смерти любимого человека, сеанса энергетического лечения или после психотического эпизода.

Вторая категория описывает определённое отношение, подразумевающее открытость, любящую доброту, смирение, преданность, сострадание, радость и мудрость. Возможно, ваши дедушки и бабушки жили согласно золотому правилу (поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой) и никогда не слышали о духовности, но тем не менее согласно этому определению они в полной мере духовны.

Третья категория связана с возможностью сверхчеловеческих достижений в любой из линий развития, к примеру, в спорте (Майкл Джордан), музыке (Моцарт), поэзии (Руми), визуальном искусстве (Микеланджело), знании (Эйнштейн) и мудрости (Ганди). Эти достижения повергают нас в священный ужас, поскольку кажется, что дар этих людей проистекает из сферы, превосходящей человеческие возможности, из некого «духовного царства».

Четвёртая категория указывает на официальную духовную практику, которая часто осуществляется под руководством учителя (или гуру), в рамках традиции или религии и которая направлена на преобразование временных духовных состояний в постоянные, которые затем становятся доступными по собственному выбору, а не возникают случайно. Такие состояния, доступные через официальное обучение/практики, часто называются стадиями-состояниями. В последующих абзацах мы рассмотрим, как они развиваются.

Духовные стадии-состояния обычно развёртываются в определённом порядке, который можно связать с тремя базовыми состояниями, а именно бодрствованием (в котором мы осознаём физические объекты), сном (в котором мы отождествляемся с нематериальными объектами нашего сознания), а также сном без сновидений (в котором мы попадаем в состояние вневременной пустоты). Эти состояния каждый человек, независимо от возраста, образования и культуры, переживает в течение любого обычного дня.

Две продвинутые стадии-состояния – состояние свидетеля (в котором возникает сознательное переживание вневременной пустоты) и недвойственное сознавание (в котором сознавание и сознаваемое сливаются воедино) – открываются через молитвы или продвинутые духовные практики.

Весьма удобно смотреть на развитие духовных стадий-состояний (или любого роста в принципе) и другим образом, проводя чёткое разделение между 1) личностью и 2) вещами, которые личность может наблюдать, – к примеру, окружающие нас физические объекты, наше собственное тело или мысли, которые создают объекты сознания. Это «я» или «субъект», который видит, присутствует или наблюдает, по своей природе не осознаёт себя. Когда мы это замечаем, наше «я» само становится объектом. В таком случае кто/что тогда наблюдает?

Возможно, это звучит странно, и это действительно так. Подумайте вот о чём: вы можете смотреть на слова этой страницы, наблюдать окружающее и думать о разных вещах (символах, объектах, представлениях, идеях и т. д.), но вы не можете видеть реального наблюдателя всего этого. Объекты, которые вы наблюдаете, являются проявлениями вашего опыта, они для вас очевидны, а потому о них можно думать, размышлять, c ними можно взаимодействовать, ими можно манипулировать и связывать их с другими объектами. По отношению к ним вы можете быть «объективны», поскольку они не переживаются вами как собственная личность или свидетель. Вы также можете отличить объекты от тех проявлений вашего опыта, с которыми вы отождествляетесь, сливаетесь или с которыми вы неразрывно связаны[184]184
  См. Robert Kegan, In Over Our Heads, стр. 32–33: «У нас есть объекты; мы есть субъекты. Мы не можем нести ответственность, контролировать или рефлексировать субъект. Субъект непосредственен, объект опосредован. Субъект ультимативен или абсолютен, объект относителен». Также см. классическую работу Дугласа Хардинга «Жизнь без головы: дзен или переоткрытие очевидного» и Eckhart Tolle, A New Earth, стр. 129–137 (издание в твёрдой обложке).


[Закрыть].

Одним словом, мы можем сказать, что духовный рост возникает тогда, когда субъект, с которым мы отождествляемся, становится объектом для субъекта следующей стадии развития. Как говорилось выше, этот рост протекает в рамках пяти общих стадий-состояний[185]185
  Более подробно об этом см. Ken Wilber, Integral Spirituality, стр. 71–83, A Brief History of Everything, стр. 179–217, и Lew Howard, Introducing Ken Wilber, стр. 196–279.


[Закрыть].

1. Грубое состояние / бодрствование.

Начальный уровень духовного пробуждения называется грубой/бодрствующей (или психической) стадией-состоянием и знаменует собой глобальный переход от полного отождествления с материальным миром и телом к духовному миру. Он появляется, когда человек осознаёт, что он не определяется ни его телом, потребностями, импульсами и эмоциями[186]186
  Эмоции и чувства, которые физически выражаются через тело, к примеру, крик, плач, смех, улыбка, потоотделение, вздрагивание, покраснение лица, дрожь, напряжение в желудке. Они отличаются от опыта более тонких чувствований, таких как интуиция, целостность, присутствие, значение, смысл, эмпатия, сострадание, вера, милосердие, преданность, любовь или самоотдача.


[Закрыть], ни его материальной собственностью и социальным статусом. Вместо того чтобы непроизвольно реагировать на собственные внутренние привычки и поведение других людей, вы всё больше учитесь тому, как пребывать в настоящем моменте и реагировать обдуманно[187]187
  Многие идеи нью-эйджа и «новой мысли» связаны именно с этой стадией-состоянием, к примеру, церкви «Науки ума» (Science of Mind), созданные на базе работ Эрнеста Холмса, и фильмы/книги, такие как «Секрет», «Просите, и будет дано вам» (Ask and it is Given, автор – Абрахам Хикс, а также «Сила мысли: что мы об этом знаем?» (What the Bleep do We Know) – все они проповедуют позитивное мышление и идеалистическую идею о том, что мысли создают не только наши интерпретации реальности и намерения (которые затем могут привести, а могут и не привести к созданию новых реальностей), но и саму физическую реальность (к примеру, болезни, социальные ситуации, финансовое благосостояние, партнёра, которого мы воображаем, и т. д.). И хотя это важный шаг на пути к пробуждению, способный вдохновить людей брать больше ответственности за свою жизнь, не ощущая себя жертвой, такие представления могут стать чрезвычайно проблематичными и сомнительными с нравственной точки зрения, поскольку утверждается, что человек полностью ответствен за свою судьбу, независимо от его расы, культурного происхождения и возможностей. Если данная точка зрения претендует на универсальную истинность, то она не пройдёт так называемый «тест Аушвица», поскольку согласно её логике выходит, что шесть миллионов евреев, убитых нацистами (или более десяти миллионов коренных американцев, убитых белыми колонизаторами в войнах, посредством голода и занесённых с другого континента заболеваний), ответственны за свою судьбу, поскольку они не «думали правильным образом и навлекли на себя такую участь». Такие представления не только характеризуются глубоко искажённым нравственным чувством, но давно не воспринимаются серьёзными учёными – здесь можно вспомнить скандальную историю с Дэвидом Альбертом, который появляется на второй стороне первого диска с фильмом «Сила мысли: что мы об этом знаем?» или знаменитое высказывание Эйнштейна: «Я предпочитаю думать, что луна существует, даже если я не смотрю на неё».


[Закрыть].

Вы становитесь свидетелем того, что происходит вокруг, а также хозяином, а не рабом своего тела. В реальности это не так просто, как на словах, а потому это состояние зачастую нужно поддерживать с помощью практик, таких как йога, осознанное дыхание[188]188
  Дыхание, которое обычно является непроизвольным действием, может служить мостом между проявленным и непроявленным миром, если мы привнесём в этот процесс осознанность.


[Закрыть], техники релаксации, физические упражнения, размышление (к примеру, чтение данного руководства), или – в тяжелых случаях патологической привязанности – психотерапия. Только подумайте о том, насколько часто вы что-то делаете неосознанно, выплёскиваете негативные эмоции в мир других людей, избегаете физических упражнений, неправильно питаетесь, отождествляетесь со своей машиной или другими материальными приобретениями, связываете собственную ценность с количеством денег (или их отсутствием) или с физической привлекательностью вашей женщины.

Осознание того, что «у меня есть тело, но я – не тело», вкупе со способностью наблюдать его и пользоваться им, вместо того чтобы подчиниться ему (что зачастую проявляется в аддиктивном поведении)[189]189
  Зависимости – это повторяющиеся компульсивные желания, негативно отражающиеся на нашем теле и социальной жизни и обладающие над нами властью, так что мы не можем их контролировать. См. Eckhart Tolle, The Power Of Now, стр. 127 (152 для издания в мягкой обложке): «Любая зависимость проистекает из бессознательного нежелания признать и пережить свою собственную боль. Любая зависимость начинается с боли и заканчивается болью. Что бы ни было предметом вашей зависимости – алкоголь, еда, [секс, азартные игры, работа, свидания], легальные или нелегальные наркотики или же определённый человек, – вы используете это для того, чтобы скрыть свою боль».


[Закрыть], действительно освобождает. Люди, которые вступили на эту стадию-состояние духовной реализации, могут ощущать, что их мир наполнен экстрасенсорными[190]190
  «Психическое» связано со способностью ощущать вещи, скрытые от обычных, имеющих телесное выражение органов чувств (к примеру, вещи, которые нельзя услышать, увидеть, потрогать, понюхать или попробовать на вкус).


[Закрыть], синхроническими[191]191
  Этот термин был введён Карлом Юнгом для описания одновременного и маловероятного совпадения двух или более явлений, имеющих определённый смысл для личности, к примеру, вы неожиданно натыкаетесь за границей на друга, который собирается ехать туда, откуда вы только что едете, или вы говорите о конкретной женщине, и тут она звонит и задаёт вам вопрос, связанный с темой вашего предшествующего разговора. См. Christian de Quincey, Radical Knowing, стр. 91–122.


[Закрыть] или мистическими переживаниями[192]192
  Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882) – наиболее влиятельный американский автор, который писал об этой стадии; Уилбер много цитирует его в книге Sex, Ecology, Spirituality на стр. 288–301.


[Закрыть], а также чувствовать, что пробуждаются к другой реальности. Они осознают, что физическая и эмоциональная боль, связанная с телом, является неизбежной, а вот страданий можно избежать. Поскольку тело становится объектом по отношению к субъекту более высокого уровня, человек начинает быть более сострадательным по отношению к себе и другим.

Женское начало на этой стадии стремится сознательно двигаться по направлению к телу (нисхождение) и проявленному миру. Это нисходящее движение дало начало религиям Земли, для которых характерно поклонение Богине, к примеру, как в язычестве. Мужское начало стремится уйти прочь от тела (восхождение) и отрицает телесные наслаждения, что характерно для религий мужских божеств, таких как христианство, буддизм, индуизм, ислам, и их фундаменталистских форм.

2. Тонкое / сновидческое.

Тонкой сновидческой стадии можно достигнуть через молитвы или регулярные духовные практики. Это может быть медитация или созерцательная молитва. Эта стадия характеризуется осознанием того, что вы – это не ваши мысли и убеждения. Как при пробуждении ото сна, вы понимаете, что произвольные и упускаемые из виду мысли (предположения, проекции и т. д.), которые часто подкрепляются болью из прошлого и страхом будущего, столь же нереальны, как ваши ночные сновидения. Эти мысли могут звучать в вашей голове, как радиостанция, на которой бесконечно крутится старый добрый блюз «мог, должен, сделал бы». Если вы замечаете за собой такое, то вы, в сущности, находитесь лишь в одном шаге от сумасшедшего, который громко говорит сам с собой, идя по улице. Этот разговор с самим собой может породить негативные эмоции, которые, в свою очередь, приведут к ещё более параноидальным мыслям, вполне способным привести к депрессии[193]193
  О мужской депрессии см.: Terrence Real, I Don’t Want to Talk About It.


[Закрыть] и другим нарушениям. Люди, которые перешли на тонкую стадию-состояние, пробуждаются от этого кошмара (или тюрьмы разума) и учатся воспринимать поток случайных мыслей в качестве иллюзорных объектов своего сознания. Теперь они могут убавлять звук (успокаивать сознание), выключать его с помощью кнопки «off», менять радиостанцию с Чёрт-FM на Любовь-FM (позитивное мышление) или просто наблюдать свои мысли и позволять им свободно течь, подобно ветру в ветвях деревьев.

Продвинутые формы «медитации озарения» – такие как Випассана, – связанные с концентрацией на дыхании и чтении мантр, являются практиками, которые поддерживают в людях их способность к наблюдению, покою и концентрации ума. Благодаря такой медитации люди учатся использовать своё сознание в качестве инструмента для создания зрительных образов, интроспекции, размышления, творчества и критического мышления и не впадать в рабство от своих мыслей. После осознания того, что «у меня есть мысли, но я – не мои мысли»[194]194
  Об этой стадии-состоянии было написано множество книг, к примеру, «Курс по чудесам» от Хелен Шакман (Helen Shucman, A Course in Miracles), «Быть здесь и сейчас» Рам Дасс (Ram Dass, Be Here Now) и более современные книги-бестселлеры Экхарта Толле «Сила сейчас» и «Новая земля», вдохновившие миллионы людей.


[Закрыть], люди могут начать видеть осознанные сны[195]195
  Осознанное сновидение – это сновидение, которое вы можете смотреть как фильм. В менее просветлённом состоянии вы можете менять свой сон, а в более просветлённом вы просто наблюдаете его без привязанности к его контексту. См. Roger Walsh, Paths Beyond Ego, стр. 71–86.


[Закрыть], испытывать озарения на тонком уровне или переживать безусловную любовь ко всему сущему.

Пытаясь достичь этой стадии-состояния посредством наблюдения и успокоения сознания, мужское начало имеет тенденцию к подавлению и диссоциации от эмоций и Эго, в то время как женское начало стремится укрепить личность и установить более глубокую связь с чувствами и сердцем.

3. Причинное / глубокий сон.

Каузальное бесформенное состояние подобно глубокому сну без сновидений. Оно переживается как вневременная открытость или пустота, которой сопутствует растождествление со своими чувствами (счастье, грусть, страх, довольство и т. д.), интуитивными ощущениями или намерениями. Это состояние становится стадией-состоянием, когда возникает постоянное ощущение «самости», которая наблюдает – и потому превосходит – время[196]196
  Обратите внимание на тот простой факт, что вы не могли бы ощущать время, если бы в глубине вашего существа не царил покой. Полезно также проводить различие между относительным «часовым временем», которым мы пользуемся для того, чтобы не опаздывать на встречи, планировать будущее или запоминать прошедшие события, и «психологическим временем», которое создаёт ложную личность, возникающую на основе событий прошлого и страхов, связанных с будущим, – таких как страх смерти, болезни или утрата того, что нам принадлежит.


[Закрыть] и разделённость. На этой стадии-состоянии исчезает любое отождествление с физическим миром или объектами сознания. Вы интуитивно ощущаете основу всего сущего, которая превосходит физический мир и эгоическое сознание, создающие иллюзию отдельно существующей личности. Эта стадия-состояние часто уподобляется переживанию пустоты, с той разницей, что это не просто отсутствие всего, но совершенная полнота сущего или божества, которое наполняет пространство светом. Оно переживается столь полно, что ни одно из явлений мира не может вместить его.

Осознанные сновидения случаются более регулярно, а также возникает ясное ощущение, что «у меня есть опыт, но я – не мой опыт». Мужское начало имеет склонность переживать это состояние как совершенный покой и пустоту; женское начало переживает его как совершенную полноту и текучесть.

4. Состояние свидетеля.

Состояние свидетеля появляется тогда, когда наблюдатель, переживающий вневременную пустоту третьей стадии-состояния, исчезает. В дзен-буддизме такое переживание называется «сатори», «радикальной пустотностью», «облаком незнания», «умом новичка» или «падением с высоты». В этом состоянии больше нет вас или свидетеля, который ощущает время, форму, пустоту или даже просветление (где тот, кто мог бы переживать просветление?)[197]197
  Неплохо было бы организовать конференцию для просветлённых существ, а всех, кто придёт на неё, сразу же дисквалифицировать.


[Закрыть]. На эту стадию-состояние указывают многие мистики и мудрецы. Но, вместо того чтобы смотреть на их указующий перст, на этой стадии вы становитесь самим перстом, А ТАКЖЕ тем, на что он указывает.

Лао-цзы, первый даосский философ, писал в первом стихе Дао дэ Цзин: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао» (а затем он продолжает и пишет ещё восемьдесят стихов, чтобы указать на истину, о которой нельзя говорить).

Если вы впадёте в столь радикальное безличное состояние, то можете перестать воспринимать окружающий мир, и вам понадобятся те, кто о вас позаботится, поскольку в ином случае вы можете умереть с голоду или замёрзнуть. На этой стадии возникает ощущение, что «я наблюдаю сущее, но я не являюсь сущим». Состояние свидетеля становится стадией, на которой вы в любой момент можете входить в состояния не-привязанности и не-стремления так же легко, как пользоваться языком, при этом сохраняя осознанность тонкого уровня во время глубокого сна[198]198
  В Упанишадах, древнем индийском священном писании, сказано, что Брахман (Высшее существо) – тот, кого невозможно описать словами, но кто сам вдохновляет всякую речь; тот, кого нельзя помыслить, но благодаря кому в нашем уме появляются мысли; тот, кого нельзя увидеть глазами, но благодаря которому у нас есть зрение; тот, кого нельзя услышать ушами, но благодаря которому мы способны слышать, а также тот, кого невозможно вдохнуть через дыхание, но кто сам вдыхает его в нас.


[Закрыть]. На этой стадии-состоянии дуализм мужского-женского полностью преодолевается.

5. Недвойственное сознавание.

Недвойственное сознавание является не столько стадией-состоянием, сколько растворением всех предшествующих уровней в вечно-наличной бесконечной основе. На предшествующей стадии-состоянии свидетеля человек может полностью раствориться в блаженной пустоте и забыть о существовании формы. Недвойственность объединяет эти начала: пустота проявляется как форма, а форма – как пустота. Обе они одновременно реальны и нереальны. Недвойственное сознавание на самом деле невозможно испытать на опыте, поскольку любой опыт (включая состояние свидетеля) приходит и уходит, нуждаясь в свидетеле, который его проживает. Также это состояние невозможно выразить словами.

Когда вы говорите или думаете о «чём-то», это «что-то» становится отдельным от «вас», а следовательно, возникает двойственность. Недвойственность описывается как достижение вершины мачты, после чего мы забираемся ещё на один шаг выше. Дальше происходит полное высвобождение субъекта (того, кто забирается) в объект (мир), так что в определённом смысле дуализм субъекта (наблюдателя/свидетеля)/объекта полностью исчезает. Вы больше не смотрите на мир с определённой позиции, которая отлична от самого мира. Вы смотрите на мир с позиции самого мира или божества (увы, вы всё же не становитесь Богом или Богиней, если эти строки читает женщина, – такое представление является психотическим[199]199
  Психоз (ненормальное состояние сознания) – это общий психиатрический термин для обозначения ментального состояния, которое часто описывается как включающее «потерю контакта с реальностью». Люди, страдающие от психоза, называются психотиками.


[Закрыть] заблуждением, в которое впадают многие нарциссические нью-эйджличности).

На этой последней стадии-состоянии развития, о которой нам известно, личность полностью отождествляется с миром (но не смешивается с ним, как в а-дуальном психозе). Наступает осознание единства всей вселенной, на которое постоянно указывает духовная литература Востока и Запада. Мало для кого из людей (если вообще такие есть) пребывание на этой стадии-состоянии стало постоянным достижением, которое можно назвать полным просветлением, природой Христа или Будды.

Вполне возможно, что двойственность можно преодолеть лишь временно, в моменты трансцендентного сексуального единения между любовниками, которые достигли состояния свидетеля (они могут обрести постоянный доступ к этой стадии или же спонтанно попадать в это состояние через наркотическое опьянение или пиковое переживание), поскольку все уровни от физического/грубого до свидетеля требуют соединения мужского и женского начал.

Очевидно, что отдельные люди не являются целостными на физическом уровне (вы либо мужчина, либо женщина)[200]200
  См. Eckhart Tolle, The Power Of Now, стр. 125 (стр. 150 для издания в твёрдой обложке): «На физическом уровне вы, очевидно, не являетесь целостным существом и никогда им не станете: вы либо мужчина, либо женщина, иначе говоря, лишь половина целого. На данном уровне стремление к целостности – возвращению к единству – проявляется как взаимное влечение полов друг к другу, потребность мужчины в женщине, а женщины в мужчине. Корень этого физического стремления лежит в духовной сфере: это стремление к преодолению двойственности, возвращению к состоянию целостности. Сексуальное единение – это наиболее близкое к состоянию целостности переживание, которое вы можете испытать на физическом уровне».


[Закрыть], а также женственными или мужественными одновременно (вы не можете вдыхать и выдыхать в один и тот же момент), но они могут обрести целостность в отношениях, ведущих к пробуждению.