Текст книги "Мать. Вопросы и ответы 1956 г."

4 апреля 1956 г.

«При другом подходе восприятию духовного искателя открывается другая Дуальность. С одной стороны, он начинает воспринимать Сознание-Свидетеля, которое наблюдает и осознает всё происходящее и, как можно заметить, не совершает никаких действий, но для которого, по-видимому, предпринимаются и разворачиваются все эти действия внутри и вне нас. С другой стороны, он в то же самое время осознает исполнительную Силу или энергию Процесса, которая воспринимается как то, что порождает, развивает и направляет все постижимые действия и созидает мириады форм, видимых для нас и невидимых, используя их в качестве устойчивой опоры для своего непрерывного потока деятельности и созидания. Полностью погружаясь в сознание свидетеля, он становится безмолвным, отстраненным, неподвижным; он видит, что до сих пор пассивно отражал и приписывал себе движения Природы, и только благодаря этому отражению они приобретали в глазах его души-свидетеля кажущуюся духовную ценность и значение. Но теперь он отказался от этого присваивания или этого отобразительного отождествления; он сознает только свое безмолвное «я» и безучастен ко всему, что движется вокруг него; все действия теперь – вне его, и они сразу же перестают быть для него внутренне реальными; они кажутся теперь чем-то механическим, что можно отделить от себя и остановить».

«Синтез Йоги», с. 113

Что такое душа-свидетель?

Это состояние души, когда она занимает позицию пассивного наблюдателя. Свидетель – это тот, кто смотрит на происходящее, но сам в нём участия в его действиях не принимает. Так что, когда душа в этом состоянии, когда она не действует через посредство Природы, когда она просто отстраняется и наблюдает, она становится душой-свидетелем.

Это состояние – наилучшее средство отстраниться от поглощённости внешней деятельностью. Вы уходите в глубины души, к крайнему пределу своего бытия, в состояние внутренней недвижности, которое позволяет наблюдать за этой деятельностью без всякого участия в ней и даже какого бы то ни было вмешательства. Вот и всё.

Тебе не понятно?

Если вам нужно достичь отрешённости в каком-либо отношении – будь то какое-либо внутреннее движение, какая-либо внешняя активность или состояние сознания, – то это наиболее эффективный способ добиться цели; вы внутренне отдаляете себя от соответствующего процесса или объекта, делаете шаг в себя и как бы наблюдаете за ним со стороны, ни во что не вмешиваясь, словно следите за театральным представлением. И уже немного погодя происходящее никак вас не затрагивает, оно как бы вне вас. И вы полностью успокаиваетесь.

Однако, действуя подобным образом, вы ничего не исправляете, с точки зрения внешней стороны вещей, всё остаётся тем же, что и было, хотя уже и не так влияет на вас. И мы уже не раз говорили: это всего лишь первый шаг, необходимый для того, чтобы преодолеть излишнее волнение, возбуждение от внешних обстоятельств, но внешне всё остаётся по-прежнему – на неопределённое время. Такое внутренне состояние можно назвать негативным, отрицающим состоянием.

Это ли имеет в виду Шри Ауробиндо, когда говорит о «разделяющем аспекте, который несёт в себе освобождение»?

«Синтез Йоги», с. 115

Да. Это то, что действительно освобождает. Это именно так. Такая практика осуществляется именно ради освобождения – от своих привязанностей, нежелательных реакций и последствий. Те, кто понимает Гиту в таком духе – дальше их понимание не распространяется, – говорят вам: «Зачем пытаться изменить мир? Он всегда будет тем же, он останется тем же, а вам остаётся только одно – сделать этот шаг, шаг в себя, отрешиться от него, смотреть на всё безучастным свидетелем – и пусть всё будет как будет». С таким пониманием Гиты я столкнулась ещё в Париже, которое стало моей первой встречей с этой книгой. В то время я познакомилась с одним индийцем, горячим поклонником Гиты и ревностным приверженцем безмолвия. Он, бывало, говорил: «Если я прихожу к своим ученикам и вижу, что они в правильном состоянии, то мне вообще не нужно ничего говорить. Мы молчим и в тишине кое-что делаем. Если же их состояние не вполне удовлетворительно для работы, я говорю немного, совсем немного, чтобы привести их в нужное состояние. А если они находятся в ещё худшем состоянии, то тогда им разрешается задавать вопросы». (Смех)

А ведь это тот, кто считал невозможным изменение мира, кто называл нас революционерами, так?

Ну да, называл, чтобы как-то объяснить ваши вопросы! (Смех)

Нет, здесь мы имеем дело с одним из возможных толкований Гиты; его придерживаются те, кто постоянно цитирует стих (по-моему, сокращая его), где говорится, что дыма без огня не бывает[13]13
  Возможно, Мать имеет в виду шлоки Гиты III. 33: «Все существа следуют своей природе, что даёт её подавление? Даже мудрый действует согласно своей природе» и III. 38: «Как огонь покрыт дымом, как зеркало – пылью, как зародыш – оболочкой, так и знание покрыто желанием».


[Закрыть]. Может быть, это и было верно тысячу лет назад или даже пятьсот, но сейчас [на нынешнем этапе эволюции] это глупость. Для объяснения современного положения вещей фраза уже не годится: «Почему вас беспокоит нынешнее состояние мира? – Дыма без огня не бывает».

Это неверно.

Но, как бы то ни было, такова одна из точек зрения. Я думаю, что право на существование имеет любая точка зрения – лишь бы тот, кто убеждён в своём мнении, не мешал другим.

Если бы тот мой знакомый, проповедуя свои взгляды, просто добавлял бы: «Таков мой личный опыт», то всё было бы замечательно, но он пользовался этим, чтобы критиковать то, что делали другие. И в этом он был не прав.

Это означает, что он не был по-настоящему искренен?

Почему же? Он, вероятно, был искренен в своём убеждении… Или Вы хотите сказать, что пропаганда несовместима с искренностью?

Он считал, что он искренен.

Нет, прошу прощения, это именно убеждённость. Кстати, он не рассказал мне (наверное, из вежливости) о четвёртом состоянии своих учеников, которое ещё хуже трёх упомянутых – когда, задав вопрос, начинают обсуждать ответ. Вот это уже – то, что называется дальше некуда!

Если вы приходите к пониманию того, что мир – это проявление Божественного во всём Его многообразии и сложности, то необходимо и признавать это во всём, а тогда у вас уже не должно возникать желания убедить других думать и чувствовать так же, как вы.

У каждого должно быть право по-своему мыслить, чувствовать, реагировать; почему вы хотите, чтобы другие были как вы и всё делали как вы? Даже если допустить, что вы обладаете более высокой истиной, чем они – хотя само это слово ничего не значит, так как с определённой точки зрения верны все истины, они все верны лишь отчасти, но это действительно истины, – то, как только у вас возникает претензия на обладание более высокой истиной, чем у вашего ближнего, вы начинаете отдаляться от истины.

Мне всегда казалось странным желание человека, вошедшее в привычку, заставить других думать так же, как и он; этот «дух пропаганды», как я называю его, заводит очень далеко. Следующим шагом может быть уже желание, чтобы люди поступали как вы, чувствовали как вы, и тогда всё становится ужасающе однообразным.

В Японии я встретила сына Толстого, который ездил по миру, проповедуя «благо великого единства людей». Предлагаемое им решение было очень простым: все люди должны говорить на одном и том же языке, вести один и тот же образ жизни, носить одну и ту же одежду, есть одно и то же… И я не шучу, именно так он и говорил. Я видела его в Токио, когда он убеждал, что все были бы счастливы, все понимали бы друг друга, не было бы никаких конфликтов, если бы все занимались одним и тем же. И ничего нельзя было поделать для того, чтобы он понял, что это не очень умно! Но ради этой своей цели он начал ездить по свету и на вопрос о своём имени представлялся, естественно, как Толстой – ну, Толстой, вы же понимаете… Люди говорили: «О!» (некоторые не знали, что Лев Толстой к тому времени умер) и думали, что им повезло и они услышат нечто замечательное, а он выходил к ним с такими речами!

Здесь всё то же навязывание своих взглядов, только доведённое до крайности.

Как бы то ни было, приходит время – могу вас в этом заверить, – когда вы не чувствуете совсем, совсем никакой необходимости убеждать других в истинности того, что вы думаете.

Когда кто-нибудь критикует меня, истину, которую я стремлюсь осуществить…

Можно вежливо сказать этому человеку: «Занимайтесь своим делом, пожалуйста». Но и не больше, на этом следует остановиться. А вы хотите убедить критикующего в том, что он заблуждается, занимаясь критикой? Чем больше вы будете говорить ему об этом, тем больше он будет убеждаться, что он прав!

Дело не только в нём, а в том, что и другие начинают повторять то же самое…

А! Вы боитесь, что они будут распространять мнения, направленные против вас…

Это не имеет никакого значения. И могу привести забавный пример на эту тему из нашей здешней жизни. Некто, кого я не назову, после появления здесь написал в одном из больших французских журналов глупейшую статью в духе крайне враждебного отношения к Ашраму, и скудоумие этого господина… (и хотя я не поэтому называю его глупцом, но всё-таки…). Так вот, результатом было то, что мы получили письмо от одного человека, где говорилось, что прочитав статью, он сразу же захотел приехать в Ашрам.

Так что враждебная пропаганда может иметь обратный эффект.

11 апреля 1956 г.

«С одной стороны, он осознает бесконечное и самосущее Божественное в бытии, содержащее все вещи в непередаваемо глубокой потенциальности существования, «Я» всех «я», Душу всех душ, духовную Субстанцию всех субстанций, безличное невыразимое Существование, которое в то же время есть беспредельная Личность, проявляющая сама себя здесь в неисчислимых личностях, Обладатель Знания, Повелитель Сил, Владыка любви, блаженства и красоты, единый Источник миров, Тот, кто сам себя созидает и сам себя проявляет, Космический Дух, универсальный Разум, универсальная Жизнь, сознательная и живая Реальность, поддерживающая это видимое проявление, которое мы воспринимаем как бессознательную, неодушевленную Материю».

«Синтез Йоги», с. 115

Милая Мать, что значит самосозидатель?

Самосозидатель? Это значит, что Он [Ишвара] создаёт Самого Себя.

«Создавать» здесь следует понимать в смысле «проявлять, объективировать, делать видимым». То есть Он проявляет своё «Я», переводит в очевидное, в объективное Самого Себя.

На самом деле, обычно слово «создавать» понимается в другом смысле – «делать что-то из чего-то другого». Поэтому Шри Ауробиндо и говорит «самосоздатель», имея в виду то, что Он Сам придал внешнюю форму Самому Себе, сотворил её из Себя. Происходит смена модусов бытия: из непроявленной возможности оно становится проявленной реальностью. Она – не что иное, как оборотная сторона одного и того же. С одной стороны оно не видимо, с другой – видимо, вот и всё. Вы как бы снова поворачиваете его – и оно снова видимо. Так – видите, а так – нет. Всё просто до такой степени.

«С другой стороны, он начинает осознавать то же самое Божественное в действующем сознании и могуществе, когда Оно предстает в качестве самосознательной Силы, которая содержит и несет в себе всё сущее и призвана проявить всё во вселенском Времени и Пространстве».

«Синтез Йоги», с. 115

Да, это так, это именно то, о чём я говорила: есть то, что как бы не существует, а потом оно как бы «выносится наружу» [pousser en avant], понимаете, Он делает так (жест), Он выносит его наружу и оно становится видимым и существующим, то есть нечто, представляющее собой «всё одновременно», становится тем, что развёртывается, проявляется в пространстве и времени. Об этом и говорит Шри Ауробиндо как о причине, порождающей понятие времени и пространства, поскольку это уже не бытие «вечного мгновения».

В книге сначала речь идёт о дуализме Брахмана-Майи (вечное Бытие и бытие вселенной), а в этом месте говорится уже о дуализме Ишвара-Шакти (Божественное в своём Бытии и Божественное в своей космической воплощающей Силе). Дуализм Ишвара-Шакти не так понятен.

В первом случае это проще, конечно, там есть вполне определённое, отчётливое разделение надвое: первое – Реальность, второе – иллюзия; одно – Свет, другое – тьма, Сознание и бессознательное, Истина и ложь. Это очень удобно для понимания.

Во втором случае всё намного сложнее[14]14
  Следует иметь в виду, что далее Мать объясняет категории имманентного и трансцендентного подростку, отсюда соответствующая лексика. – Прим. пер.


[Закрыть]: есть сущее в себе, непроявленное, и потом оно делает вот так (жест выброса). Происходит как бы его выброс «изнутри наружу», что и создаёт вселенную. Одно и то же выступает в двух ипостасях, в двух процессах – это похоже, например, на то, как когда ты спишь и просыпаешься, когда ты находишься в покое и начинаешь двигаться, когда сидишь тихо и принимаешься шуметь. Одна ипостась – это то, что внутри – содержит в себе всё, без какого бы то ни было проявления этого содержимого; другая – это вот такой процесс (тот же жест выброса), и всё, что было «в себе», выходит «вовне».

В этом случае, для того чтобы единое в этой ипостаси было доступно восприятию, в нём должна присутствовать длительность. В первой ипостаси единое «одновременно» – оно не проявлено, и всё пребывает в вечности вне пространства и времени – (вне всякого движения и вселенского бытия) недвижное и не существующее (как вселенная. – Прим. пер.). В другой ипостаси всё находится в становлении, и существует возможность непрерывного восприятия, последовательно перемещающегося во времени и пространстве.

И всё это относится к одному и тому же единому бытию.

Это в точности так же, как будто ты вот в таком положении (жест, показывающий нечто свёрнутое), а потом ты делаешь так (жест, означающий раскрытие) – и всё выходит наружу. Эти два состояния прямо противоположны друг другу, но и там и там – одно и то же в своих противоположных аспектах, причём одновременно: одно остаётся вот так (жест, направленный внутрь), а другое в то же время – вот эдак (жест, направленный наружу), и одно не отменяет другого, они сосуществуют синхронно. В одном случае это бытие не поддаётся восприятию, так как замкнуто в себе, в другом – происходит движение «вовне», которое может восприниматься. Одно и то же в первом случае содержится «в себе» – там всё сосуществует в совершенной «одновременности», а в другом – оно развёртывается в постоянном становлении. Этот последний процесс с необходимостью порождает пространство и время, тогда как противоположный ему – вне пространства, вне времени и всякого восприятия. Но и там и там – одно и то же, единое в своих противоположных аспектах.

И это – то, что есть на самом деле.

Это именно так. Когда единое делает вот так (жест вовне), оно не перестаёт быть вот таким (жест внутрь), то есть когда оно замкнуто в себе, оно не прекращает самопроявления, и наоборот. Иначе говоря, это постоянная двойственность, существующая одновременно, хотя в обоих её полюсах – одно и то же, единое в своих противоположных аспектах.

Тебе немного понятно или нет?

Нет? И у тебя не о чем больше спросить?

Милая Мать, можно я задам вопрос, который уже задавал раньше? Потому что я тогда не совсем понял.

Вот как?! Что ж, попытаюсь объяснить понятнее.

Как понять «Личное» и «Безличное» в этом месте: «…два великих элемента божественной Мистерии – Личностный и Безличный – здесь сплавлены воедино…»

«Синтез Йоги», с. 116

Ясно.

Вот ты – это нечто личное, правда, ты ощущаешь себя личностью, а тот же воздух, например, ты ведь не воспринимаешь как личность, поэтому для тебя он нечто безличное.

Впрочем, это не совсем верно, воздух, так же как и ветер, вода, обладает личным началом, но это просто такой пример, чтобы тебе было понятнее. Ты не можешь наделить воздух какой-то определённой формой, он – везде: в твоём теле, вне его, здесь, там, но у него нет точной формы. У него вполне определённые свойства – мы не говорим сейчас о химическом составе, мы говорим только о внешнем восприятии. Когда ты думаешь о воздухе, у тебя не возникает ощущения, что это какая-то личность.

В меньшей степени это относится к воде, потому что она отличается очень конкретными характеристиками. Вода в одной реке – совсем не та, что в другой, это вполне ощутимо, следовательно, можно говорить о присутствии у воды индивидуальных особенностей.

Но воздух или пар ты не можешь связать с чем-то личным, таковы их свойства. Когда какая-либо сила или качество проявляются в определённом теле, в твоём, например, или в каком-то другом, оно приобретает личный характер. Но если нечто присутствует одновременно повсюду и лишено собственных особых черт, проявлено неопределённым образом, то оно называется «безличным».

Поэтому личный Бог – это Бог, обладающий формой. Например, внутренний Бог у каждого человека – личный Бог, потому что между ними существуют личные отношения, Бог «принадлежит» человеку, это его собственный Бог.

Но если вы имеете дело с тем началом, что лишено формы, особых характеристик, какого бы то ни было определённого облика, то тогда это – безличное Божество.

Таким образом, Шри Ауробиндо говорит, что существует состояние, в котором то и другое начало едины, как лицевая сторона и изнанка одной и той же вещи. Если вы приходите к Божественному одним путём, вы встречаете Его в безличной форме, то есть у вас не может быть с Ним никакого личного контакта. Если же вы достигаете Его другим способом, то встречаетесь с Ним как с личностью, которая, разумеется, намного превосходит вашу ограниченную личность, но с которой у вас может быть личная связь, отношения. Но и в том и в другом случае вы имеете дело с одним и тем же Божественным, воспринимаемым то одним, то другим образом.

18 апреля 1956 г.

«На одном ее полюсе искатель может осознавать только Господа Существования, изливающего на него свои освобождающие и обожествляющие энергии знания, могущества и блаженства; Шакти может казаться ему лишь безличной Силой, выражающей эти энергии, или атрибутом Ишвары. На другом же полюсе он может обнаружить вселенскую Мать, созидательницу мироздания, творящую из своей духовной субстанции богов, миры и все вещи и существа. Или даже если он видит оба аспекта, это может быть неравноценное разделяющее видение, преуменьшающее значение одного полюса по отношению к другому, рассматривающее Шакти лишь как средство достижения Ишвары. Это приводит к односторонности или недостаточной сбалансированности подхода, к тому, что приобретенная действующая сила не обладает твердой опорой или озарение не обладает мощной динамической силой. Только когда искатель познает целостное единство двух сторон Дуальности и оно управляет его сознанием, он начинает открываться более совершенному могуществу, которое выведет его за пределы этого беспорядочного противоборства Идей и Сил материального мира в царство высшей Истины и откроет возможность для нисхождения этой Истины, чтобы озарить, освободить и изменить этот мир Неведения, установив в нем свою верховную власть».

«Синтез Йоги», с. 117

Да, восприятие двух аспектов (Владыки Бытия и вселенской Матери) может быть не равновеликим, то есть они воспринимаются раздельно и одному придаётся более значения, чем другому. В этом случае восприятие или вообще может быть ограничено лишь одним аспектом, или в нём будет некоторое смещение в направлении одного из них. Поэтому может быть, что способность духовной реализации поддерживается не в полной мере, иначе говоря, действие Матери не находит нужной поддержки того, кого называют Владыкой, Господом, эта поддержка, как основа действия Матери, является недостаточной; или же может быть так, что не способен реализоваться свет откровения (то есть Сознание Господа), ему не хватает динамизма, то есть он не претворяется в созидание.

Или созидательная Сила не опирается на откровение, или откровение не находит выражения в созидательной Силе. Вот что имеет в виду Шри Ауробиндо. Человек склоняется либо к одному, либо другому началу, тогда как должен одновременно обладать и тем и другим в полной и равной мере, и не разделяет их в своём сознании.

Шри Ауробиндо говорит, что, когда вы достигаете этой нераздельности в своём сознании, вы можете по-настоящему до конца понять, что есть Владыка Жертвы. Если вы в большей степени придерживаетесь либо одной стороны, либо другой, естественно, ваши действия неполноценны. Он вполне определённо говорит, что, если вы тяготеете больше к Господу с меньшим вниманием к Шакти или Матери, вы уходите в Безличное, в полную изоляцию от всего сотворённого, возвращаетесь в Нирвану. Он также подчёркивает, что приверженность Безличному может совмещаться даже с йогой действия, с Карма-йогой, и что безличная сила, безличное действие всегда рассматривались в качестве освобождающего принципа, освобождающего от узости, присущей всему личному. Поэтому нет ничего удивительного в «сокрушительной» мощи этого духовного опыта… Именно этот путь и считался до нынешнего времени собственно йогой – оставить Личное и уйти в сознание Безличного. Шри Ауробиндо называет такой опыт «сокрушительным», так как, осуществив его, вы чувствуете освобождение от всех ограничений эго. А затем он описывает этот союз – обращённость человека к персональному началу и его связь с божественной Личностью; в этом случае сотворённый мир для вас уже не иллюзия, не нечто преходящее, подверженное неизбежному исчезновению со временем, но постоянное динамичное проявление извечной божественной Личности.

Это другая сторона целого.

Когда вы совмещаете обе, вы достигаете совершенства.

Есть ещё вопросы?

Милая Мать, что это за «прекрасный цветок» космической Энергии, о котором говорится в этом месте:

«Этот прекрасный цветок космической Энергии несет в себе предвестие цели и подлинного мотива вселенского труда».

«Синтез Йоги», с. 118–119

Таким цветком Шри Ауробиндо называет душу.

(Мать читает:) «…личность, подобно сознанию, жизни, душе, не есть некая недолговечная чуждая формация в безличной Вечности, напротив, она заключает в себе сам смысл существования».

«Синтез Йоги», с. 118

Речь идёт о присутствии божественной Личности.

«Этот прекрасный цветок космической Энергии несёт в себе…»

Это о душе.

«…несёт в себе предвестие цели и самый лейтмотив вселенской работы».

Имеется в виду реализация, ведущая к воплощению сознательного и живого Вечного.

Именно так. Это предвестие цели.

И весь лейтмотив работы.

Сразу же после этого Шри Ауробиндо пишет:

«По мере того, как у искателя открывается оккультное видение, он начинает осознавать потусторонние миры, в которых сознание и личность занимают важнейшее место и обретают величайшую ценность».

«Синтез Йоги», с. 119

И что же вам здесь ещё требуется? Ведь мы говорили об этом уже неоднократно. Хотите узнать ещё раз об этом? Вам что нужно – описание этих миров или как попасть туда?

Как попасть.

Как попасть!

Можете ли вы провести самоэкстериоризацию?

Знаете ли вы хотя бы, что такое самоэкстериоризация? (Не философски или психологически, а как оккультная операция). Если да, то сохраняете ли вы сознание при этой операции, совершаете ли вы её по своей воле? Способны ли вы, оставив физическое, жить в более тонком теле и, оставив последнее, жить в ещё более тонком и так далее? Умеете ли вы это делать? Получалось ли у вас? Нет.

Тогда поговорим об этом ещё раз в другое время.

Это случалось со мной во сне, милая Мать.

Во сне? И вы представляете себе, где находитесь в своих сновидениях?

Совсем немного.

Немного представляете? Это становится интересно!

И куда же вы направляетесь в своих сновидениях?

Часто в области…

В какие области?

В области витального мира.

О, вы бываете в витальном мире – и с вами не происходит ничего неприятного?

Чаще всего происходит.

Вот как?! И как же вы выходите из затруднения?

Как можно быстрее возвращаюсь в физическое тело.

И только этим и ограничиваются ваши познания в этом деле?

Нет. Иногда чувствуешь некий зов и понимаешь, что спешно возвращаться не требуется. Но всё это длится недолго.

То есть это кратковременно.

Но вы входите и выходите в эти области по своей воле?

Нет.

Вы можете вернуться туда же, где прежде уже бывали?

Нет, милая Мать.

Вы не находите одного и того же места несколько раз?

Я оказываюсь там невольно.

Понятно. А есть дети, которые это делать умеют, продолжая свои сны. Каждый раз, засыпая, они во сне возвращаются туда же, где были накануне.

Я тоже делал это ребёнком.

Как жаль, что вы уже не ребёнок!

Наверно, это объясняется моей тогдашней детской беззаботностью.

Что ж, станьте опять ребёнком, и снова сумеете это делать.

Это очень интересное занятие. Это отличный способ самым приятным образом провести ночь. Вы начинаете вашу историю, потом, когда наступает время просыпаться, ставите, так сказать, точку в конце последнего предложения и возвращаетесь в физическое тело. Следующей ночью вы начинаете, откуда закончили, вы открываете «книгу» на последней странице и продолжаете вашу историю пока вы вне тела; кроме того, вы занимаетесь отделкой истории, придаёте ей стройность и красоту, изменяя её детали. А когда наступает пора бодрствования, вы снова ставите точку, говоря своему созданию: «Пусть всё останется, как есть, пока я не вернусь!» И возвращаетесь в тело. Продолжая действовать таким образом каждую ночь, вы пишете книгу чудесных волшебных сказок – если, просыпаясь, помните всё, что совершили ночью.

Но всё это, наверно, зависит от того, насколько человек сохранял спокойствие днём, так ведь?

Нет, здесь эта способность определяется простодушием, которое свойственно ребёнку.

Она выражена тем ярче, чем больше у него веры в то, что с ним происходит, чем меньше в нём критического духа, идущего от ума, чем больше сердечной простоты и юной деятельной энергии – всё это играет роль в этом деле; здесь нужно обладать определённым витальным благородством: поменьше эгоизма, жадности, практичности, утилитарности – есть ещё много такого, чего в вас быть не должно, чтобы быть такими, как дети. Ко всему этому нужно ещё обладать живостью воображения: дело в том (может показаться, что я говорю глупости, но это именно так), что существует особый мир, где вы являетесь высшим творцом – созидателем форм: это ваш собственный витальный мир. И поскольку вы наделены такой властью, вы можете превратить этот мир в чудесное создание, если умеете использовать нужные средства. Если у вас сознание художественное, поэтическое, если у вас есть любовь к гармонии, к прекрасному, то у вас получится изумительное произведение, наделённое притом стремлением к проявлению в материальном мире.

В детстве я называла это занятие так: «рассказывать себе истории». Понятно, что «рассказать историю» здесь совсем не значит рассказать при помощи слов в уме, а проникнуть в какую-то неизведанную, «нетронутую землю» и… сотворить красивую историю. И если вы умеете «рассказать» себе такую историю – действительно красивую, гармоничную, яркую, связную, то она осуществится в вашей жизни – возможно не совсем в том виде, в каком была создана, но проявится на физическом уровне в большей или меньшей степени изменённоё воплощение вашего творчества.

Возможно, на это уйдут годы, но ваша история будет нести в себе постоянный импульс, направленный на устройство вашей жизни.

Но людей, способных создать красивую историю, очень мало, к тому же они всегда вставляют в неё всякие ужасы, о чём впоследствии сожалеют.

Если бы человек мог создать возвышенную историю, не содержащую ничего ужасного, а только прекрасное, то она могла бы оказать значительное влияние на его жизнь, кем бы он ни был. Но об этом не знают.

Если бы вы умели использовать эту способность, эту созидательную способность и энергию в мире витальных форм ещё в детстве, в раннем детстве… ведь именно в это время вы творите свою судьбу в материально мире… Но обычно окружающие вас люди – иногда даже ваши маленькие товарищи, но прежде всего родители и учителя – неуклюже вмешиваются в ваше творчество и всё портят, так что полный успех в таком деле очень редок.

Если бы не эти помехи, если бы вы могли создавать такого рода произведения с непосредственностью и чистосердечием ребёнка, вы могли бы самым прекрасным образом устроить свою жизнь (я имею в виду – в физическом мире).

Сновидения детства – это реальность зрелого возраста.