Текст книги "Когда Бог был женщиной. Как древнейшая религия Богини сменилась патриархальной верой в богов-мужчин"
![](/books_files/covers/thumbs_240/kogda-bog-byl-zhenschinoy-kak-drevneyshaya-religiya-bogini-smenilas-patriarhalnoy-veroy-v-bogov-muzhchin-251738.jpg)
Автор книги: Мэрлин Стоун
Жанр: Религиоведение, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 3 (всего у книги 22 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]
2. Кем Она была?
Прошло немного времени, прежде чем разрозненные свидетельства стали складываться в общую картину и между ними проступили связи. И тут я поняла. Ашторет, презираемое «языческое» божество Ветхого Завета, на самом деле была (невзирая на все попытки авторов Библии скрыть ее личность при помощи неоднократного использования мужского рода) Астартой – Великой Богиней, или, как ее еще называли в Ханаане, ближневосточной Царицей Неба. Эти библейские идолопоклонники возносили молитвы верховной сущности женского пола, в других местностях известной как Иннин, Инанна, Нана, Нут, Анат, Анахита, Иштар, Исида, Ау Сет, Исхара, Ашера, Астарта, Ашторет, Атар и Хатор – Божественной Прародительнице со множеством имен. Тем не менее каждое из этих имен означало Великую Богиню на разных языках и диалектах ее почитателей. Было ли простым совпадением то, что за все годы, проведенные в воскресной школе, я так и не узнала, что Ашторет была женщиной?
Еще более поразительными оказались археологические свидетельства, доказывающие, что Ее религия существовала и процветала на Ближнем и Среднем Востоке за тысячи лет до прихода патриарха Авраама, первого пророка мужского божества Яхве. Археологи проследили истоки поклонения Богине вплоть до неолитических сообществ (около 7000 лет до н. э.), а некоторые даже возводят их к культурам верхнего палеолита (около 25 000 лет до н. э.). Ее существование неоднократно подтверждалось с эпохи неолита и вплоть до римских времен. Вместе с тем исследователи Библии сходятся во мнении, что Авраам жил в Ханаане (Палестина) где-то между 1800 и 1550 годами до н. э.
Кем же была эта Богиня? Почему верховным божеством считалась женщина, а не мужчина? Насколько значимым и влиятельным было служение Ей и как давно оно в действительности зародилось? Задавая себе эти вопросы, я постепенно все глубже проникала в эпоху неолита и палеолита. Хотя почитание женских божеств было распространено во всех частях света, я сосредоточилась на развитии религии в странах Ближнего и Среднего Востока, так как именно здесь возникли иудаизм, христианство и ислам. Я обнаружила, что появление женской религии в этом регионе тесно переплетено с самыми первыми проблесками религиозного сознания, когда-либо отмеченными на земном шаре.
Рассвет в Граветтском[19]19
Граветтская культура – археологическая культура кроманьонцев позднего палеолита. Датируется 28 000–21 000 гг. до н. э. Названа по пещере Ла-Граветт (фр. la Gravette) в департаменте Дордонь (Франция).
[Закрыть] саду Эдема
Несмотря на то что большинство памятников периода верхнего палеолита обнаружены в Европе, именно там предположительно следует искать истоки религии Богини, возникшей уже в позднем неолите на Ближнем Востоке. Поскольку никаких письменных записей в то время не существовало, а связи с историческим периодом, которые помогли бы пролить на него свет, отсутствуют, любая информация о существовании поклонения Богине в эпоху палеолита на данный момент должна оставаться чисто умозрительной. Теории о появлении Богини в тот период основаны на сопоставлении обычаев родства по материнской линии и почитания предков. Они базируются на трех самостоятельных группах доказательств.
Первая группа основывается на антропологической аналогии, служащей для объяснения возникновения и становления матрилинейных (т. е. признающих только родство по материнской линии) обществ. Исследования «первобытных» племен за последние несколько столетий показали, что некоторые изолированные «первобытные» народы еще и в нашем веке не понимали взаимосвязи между половым актом и зачатием – из чего по аналогии делается вывод, что люди эпохи палеолита обладали примерно тем же уровнем биологических познаний.
Жакетта Хоукс в 1963 году писала, что «…австралийцы и некоторые другие первобытные народы не принимали идею биологического отцовства и не осознавали необходимой связи между сексом и деторождением». В том же году Сэмюэл Брэндон, профессор сравнительного религиоведения Манчестерского университета в Англии, отмечал: «Каким образом младенец попадал в утробу матери, несомненно, оставалось для первобытного человека загадкой. Учитывая период времени, отделяющий зачатие от рождения, кажется вероятным, что важность беременности и родов признавалась еще задолго до того, как стало очевидно, что эти явления были следствием зачатия после совокупления».
«Джеймс Фрэзер, Маргарет Мид и другие антропологи, – пишет Леонард Коттрелл, – установили, что уже на самых ранних стадиях развития человеческого общества, до того, как был раскрыт секрет фертильности, до того, как половой акт стали связывать с родами, женщина почиталась как подательница жизни. Только женщины могли производить на свет себе подобных, а мужская роль в этом процессе пока оставалась непризнанной».
По мнению этих авторов, а также многих других авторитетов, писавших на ту же тему, древнейшие люди, по-видимому, не имели понятия о связи полового акта с репродуктивной функцией. Таким образом, концепции отцовства, а также родства по отцовской линии не существовало. Дети просто рождались от женщин – хотя последнее, вероятно, сопровождалось разного рода мифологическими объяснениями.
Если это действительно было так, то мать считалась в семье единственной родительницей, дающей жизнь последующим поколениям. Поэтому для детей было естественно брать имя племени или рода своей матери. Счет родства в семье велся по женской линии, переходя от матери к дочери, а не от отца к сыну, как принято в современных западных обществах. Такую социальную структуру обычно называют матрилинейной, т. е. основанной на родстве по матери. В таких культурах (известных даже сегодня среди многих «первобытных» народов, а также исторически засвидетельствованных в обществах эпохи классической Греции) не только имена, но и титулы, имущество и права на землю передавались по женской линии, чтобы они оставались в пределах рода.
Хоукс отмечает, что в Австралии, в тех районах, где концепция отцовства еще не была известна, «существует много свидетельств того, что счет родства по матери и матрилокальный брак [при котором муж переезжает в родовой дом или деревню жены] были обычным явлением, а статус женщин был заметно выше». Она пишет, что подобные обычаи до сих пор преобладают в некоторых частях Африки и среди дравидов Индии, а их пережитки сохраняются в Меланезии, Микронезии и Индонезии.
Вторая линия доказательств касается истоков религиозных верований и обрядности в их связи с принципом матрилинейности. Были проведены многочисленные исследования палеолитических культур, мест, когда-то населяемых этими народами, а также следов погребальных обрядов, которые наводят на мысль, что со временем древнейшие религиозные представления, очевидно, приняли форму почитания предков. Здесь опять же проводится параллель между людьми эпохи палеолита, с одной стороны, и религиозными представлениями и ритуалами ряда «первобытных» племен, изученных антропологами на протяжении последних двух столетий – с другой. Поклонение предкам распространено среди различных народов по всему миру. Маринджер утверждает, что даже на момент написания его книги, в 1956 году, некоторые азиатские племена все еще изготавливали небольшие антропоморфные статуэтки, известные как дзули. Объясняет он это тем, что «идолы женского пола олицетворяют прародительницу всего племени».
Таким образом, по мере развития религиозных представлений самых ранних homo sapiens[20]20
Термин homo sapiens (буквально «мужчина разумный или сознательный») еще раз иллюстрирует бытующую в научных кругах гипотезу о первичной роли мужчины, в данном случае доходящую до полного отрицания женской популяции определяемого таким образом вида. Если бы все «homo sapiens» в буквальном смысле слова были таковыми, то данный вид вымер бы, еще не успев развиться, из-за неспособности воспроизводить себе подобных. – Прим. авт.
[Закрыть] начинается поиск первоисточника жизни (возможно, ключевой пункт всей богословской мысли). В верхнепалеолитических обществах, где мать рассматривалась как единственная родительница в семье, где поклонение предкам лежало в основе священной обрядности и где происхождение, по-видимому, учитывалось только по материнской линии, сама концепция создательницы рода человеческого могла сформироваться под влиянием образа древнейшей праматери рода, превозносимой и почитаемой как его божественная прародительница.
Третья – и наиболее значимая – линия доказательств основана на многочисленных статуэтках женщин, обнаруженных в граветтских и ориньякских[21]21
Ориньякская культура – археологическая культура раннего этапа позднего палеолита. Названа по раскопкам в пещере Ориньяк (Aurignac) в департаменте Верхняя Гаронна (Франция). Датируется XXXIII–XIX тыс. до н. э.
[Закрыть] культурах эпохи верхнего палеолита. Некоторые из них датируются 25 000 г. до н. э. Эти маленькие женские фигурки, сделанные из камня, кости и глины и часто называемые «палеолитическими Венерами», найдены в районах, где когда-то жили небольшие оседлые общины, нередко рядом с остатками врытых в землю стен – по-видимому, самых древних из построенных людьми жилищ на земном шаре. Маринджер утверждает, что в стенах были сделаны специальные ниши или углубления, чтобы помещать туда фигурки. Эти изображения женщин, некоторые из которых выглядят беременными, встречаются в граветто-ориньякских памятниках повсеместно, в том числе в таких далеких друг от друга регионах, как Испания, Франция, Германия, Австрия, Чехословакия и Россия. Места раскопок и фигурки охватывают период не менее чем в 10 000 лет.
«В данном случае представляется вполне вероятным, – говорит Маринджер, – что женские фигурки были атрибутами культа “Великой Матери”, практикуемого некочевыми ориньякскими охотниками на мамонтов, некогда населявшими огромные евразийские территории, которые простирались от юга Франции до озера Байкал в Сибири». (Между прочим, именно из района озера Байкал в Сибири, как считается, вышли племена, которые примерно в тот же период якобы мигрировали в Северную Америку [и там постепенно превратились в американских индейцев].)
Русский палеонтолог З. А. Абрамова, цитируемая в недавней книге Александра Маршака «Корни цивилизации», предлагает несколько иную интерпретацию. По ее мнению, в палеолитической религии «образ женщины-матери был сложным и включал в себя разнообразные представления, связанные с особой ролью женщин в раннем родовом обществе. Она не была ни божеством, ни идолом, ни матерью божества; она была матерью рода. Идеология охотничьих племен в период матриархального рода нашла отражение в женских фигурках».
Неолитическое утро
Связь между женскими фигурками эпохи палеолита и появлением в более поздний неолитический период на Ближнем и Среднем Востоке обществ, почитавших Богиню, нельзя считать окончательно установленной, однако она предполагается многими авторитетными учеными. Так, среди остатков граветтского поселения в Дольни-Вестонице, Чехословакия, где фигурки «Венер» не только формовались, но и обжигались в печи, было обнаружено богатое погребение женщины в возрасте примерно сорока лет. Рядом с ней лежали всевозможные орудия, прикрытые лопатками мамонта и посыпанные красной охрой. Еще одна могила, датируемая приблизительно 9000 г. до н. э., найдена на месте протонеолитической стоянки в Шанидаре, у северных притоков реки Тигр. Это было захоронение женщины немного моложе, и также посыпанное красной охрой.
Одно из наиболее важных связующих звеньев между этими двумя периодами – женские фигурки, которые, судя по дошедшим до нас письменным источникам исторических времен, воспринимались в эпоху неолита как олицетворение Богини. Скульптуры палеолитических и неолитических эпох чрезвычайно похожи по материалам, размеру и, что самое удивительное, по стилю. Комментируя эту связь между двумя периодами, Хоукс отмечает, что палеолитические женские фигурки «очень напоминают Богиню-Мать или Землю земледельческих народов Евразии неолитической эпохи и должны считаться их непосредственными предшественниками». Эдвин Джеймс также обращает внимание на сходство статуэток эпохи неолита с палеолитическими: «Многие из них определенно связаны с граветто-палеолитическими прообразами». Но, пожалуй, наиболее существенным является тот факт, что в настоящее время ориньякские стоянки обнаружены недалеко от турецкого города Антальи, примерно в ста километрах от почитавшей Богиню неолитической общины Хаджилар в Анатолии, и в Муса-Даге на севере Сирии (когда-то входившей в состав Ханаана).
Джеймс Мелларт, бывший помощник директора Британского института археологии в Анкаре, в настоящее время преподающий в Институте археологии в Лондоне, описывает протонеолитические культуры Ближнего Востока, датируя их примерно 9000–7000 гг. до н. э. По его словам, в то время «искусство дает о себе знать в виде фигурок животных и статуэток верховного божества, Богини-матери».
Эти неолитические сообщества появляются одновременно с самыми ранними свидетельствами развития сельского хозяйства (что, собственно, и позволяет отнести их к неолитическим). Они возникают в областях, позже известных как Ханаан (Палестина [Израиль], Ливан и Сирия), в Анатолии (Турция), а также в верховьях рек Тигр и Евфрат (Ирак и Сирия). Примечательно, что все эти культуры обладали обсидианом, который, по всей вероятности, приобретался в ближайшем доступном месте – Анатолии. Одно из таких мест, в районе озера Ван, находится как раз на пути из русских степей на Ближний Восток.
На том самом месте, которое известно нам сейчас как Иерихон (в Ханаане), уже к 7000 г. до н. э. люди жили в оштукатуренных кирпичных домах. В некоторых из них имелись глиняные печи с дымоходами и даже пазы для дверных косяков. Появились также гипсовые алтари прямоугольной формы. Сибилла фон Клес-Реден пишет об Иерихоне: «Разнообразные находки указывают на активную религиозную жизнь. Женские глиняные фигурки с поднятыми к груди руками напоминают изображения богини-матери, которые впоследствии получили столь широкое распространение на Ближнем Востоке». Мелларт также говорит об Иерихоне: «Они старательно лепили из глины маленькие фигурки, представлявшие богиню-мать».
Центр другой неолитической общины, существовавшей примерно с 6800 г. до н. э., находился в Джармо, на севере Ирака. Генри Саггс, профессор семитских языков, говорит, что в Джармо «были найдены фигурки из глины (в основном необожженной) животных и богини-матери. Судя по всему, богиня-мать, представленная такими статуэтками, являлась центральной фигурой в религии неолита»[22]22
Г. Саггс. Величие Вавилона. С. 11.
[Закрыть].
![](i_001.jpg)
Карта 1. Некоторые поселения эпохи неолита и энеолита. 7000–4000 гг. до н. э.
Хаджилар, расположенный приблизительно в ста километрах от ориньякского поселения в Анталье, был заселен около 6000 г. до н. э. Здесь также найдены фигурки Богини. А при раскопках в Чатал-Хююке, недалеко от киликийских равнин Анатолии, в окрестностях современного города Конья, Мелларт обнаружил не менее сорока святилищ, датируемых 6500 г. до н. э. Культура Чатал-Хююк просуществовала почти тысячу лет. Мелларт рассказывает: «Статуэтки позволяют нам узнать больше о божествах, которым поклонялись люди эпохи неолита в Чатал-Хююке. Главным из них была богиня, представленная в трех своих аспектах: молодая женщина, рожающая мать или старуха». Мелларт предполагает, что в Чатал-Хююке большинство населения могли составлять женщины, о чем свидетельствует множество женских захоронений. В Чатал-Хююке тела умерших тоже посыпались красной охрой; почти во всех захоронениях с охрой были найдены женские останки. Он также допускает, что эта религия была связана в первую очередь с ролью женщин на начальном этапе развития сельского хозяйства, и добавляет: «Весьма вероятно, что приверженцами культа богини оказывались в основном женщины».
Примерно к 5500 г. до н. э. относится сооружение домов с группами комнат, расположенных вокруг центрального внутреннего двора – стиль, используемый многими архитекторами и в наши дни. Они были обнаружены на участках вдоль северного течения реки Тигр, в общинах, относящихся к так называемому Хассунскому периоду. Здесь, как и в других неолитических сообществах, археологи нашли сельскохозяйственные орудия труда, такие как мотыги и серпы, сосуды для хранения кукурузы, а также глиняные печи. И опять же, по сообщению профессора Саггса, «религиозные идеи хассунского периода нашли свое отражение в существовании глиняных статуэток богини-матери»[23]23
Там же, с. 14.
[Закрыть].
Одна из самых утонченных доисторических культур древнего Ближнего и Среднего Востока располагалась вдоль северного берега Тигра и к западу от него, вплоть до реки Хабур[24]24
Река в Турции и Сирии, левый приток Евфрата.
[Закрыть]. Эта культура известна как халафская (или Халаф), и возникла она одновременно в разных местах около 5000 г. до н. э. На участках Халафа были обнаружены небольшие городские поселения с мощеными улицами. Использовался металл, что позволило археологам отнести халафскую культуру к периоду, обозначенному ими как энеолит.
Саггс пишет, что, судя по изображению на керамической вазе, «представляется вероятным, что появление колесных транспортных средств тоже произошло в халафский период»[25]25
Там же, с. 16.
[Закрыть]. Фигурки Богини были найдены во всех местах раскопок в данном регионе, однако в халафском городе Арпачия эти изображения дополнялись змеями, топорами с двойными лезвиями и голубями – атрибутами религии Богини, знакомыми нам по историческим периодам. Наряду с затейливой полихромной керамической посудой в Арпачии появились сооружения, известные как толосы. Это были помещения круглой формы до 33 футов[26]26
1 фут = 30,48 см.
[Закрыть] в диаметре с хорошо спроектированными сводчатыми потолками. Круглые постройки соединялись длинными прямоугольными коридорами длиной до 63 футов. Поскольку именно рядом с толосами было обнаружено большинство статуэток Богини, вполне возможно, что помещения служили в качестве святилищ.
К 4000 г. до н. э. фигурки женских божеств появились в Уре и Уруке, расположенных на южном берегу реки Евфрат, недалеко от Персидского залива. Примерно к той же эпохе относится возникновение неолитических культур Египта – бадарской и амратской, причем именно в тех районах страны, где впервые зародилось земледелие. В этих же неолитических общинах Египта были обнаружены статуэтки Богини.
С момента изобретения письма, возникшего около 3000 г. до н. э. одновременно в Шумере (Южный Ирак) и в Египте, берет свое начало письменная история. Во всех регионах Ближнего и Среднего Востока религия Богини оставалась известной и в исторические времена. Несмотря на то что за многие столетия она, несомненно, претерпела всевозможные изменения, поклонение женскому божеству сохранялось еще в классические периоды Греции и Рима. Эта религия не была полностью искоренена вплоть до времен христианских императоров Рима и Византии, которые закрыли последние храмы Богини примерно в 500 г. н. э.
Богиня – бог наших дней
Археологические артефакты наводят на мысль, что во всех неолитических и ранних энеолитических сообществах божественная Прародительница, обычно именуемая большинством авторов Богиней-матерью, почиталась как верховное божество. Отныне Она не только давала людям жизнь, но и снабжала их пищей. Кристофер Доусон еще в 1928 году предположил, что «древнее сельское хозяйство, очевидно, возникло вокруг святилищ Богини-Матери, которые, таким образом, превратились в социальные и экономические центры, а также места паломничества и стали зародышами городов будущего».
Вильгельм Шмидт, которого цитирует Джозеф Кемпбелл в «Изначальной мифологии», так говорит об этих ранних культурах: «Здесь женщины предстают во всем своем величии: они не просто матери, что даруют жизнь, они также даруют людям пищу. Так как именно они обнаружили сокровищницу с дарами земли, открыв возможность культивирования плодов, именно они становятся полноправными ее властительницами. Они занимают доминирующее экономическое и социальное положение, получают престиж, и так формируется первая матриархальная система»[27]27
Д. Кемпбелл. Маски Бога. С. 103–104.
[Закрыть]. В 1963 году Хоукс добавила: «…есть все основания полагать, что в условиях первоначального неолитического образа жизни материнское право и родовая система по-прежнему преобладали, а земельные владения, как правило, передавались по женской линии».
Хотя на первый взгляд может показаться, что Богиня правила одна, в какой-то момент времени, пока еще точно не установленный, Она обзавелась сыном или братом (в зависимости от местности), который выступал также в роли ее возлюбленного или супруга. Его существование дает о себе знать в символике уже самых ранних исторических периодов, но нередко утверждается, что он стал частью женской религии задолго до того. Профессор Эдвин Джеймс пишет: «Независимо от того, является ли это отражением первобытной системы матриархальной общественной организации – что отнюдь не невозможно, – факт остается фактом: изначально Богиня обладала приоритетом перед юным богом, который был связан с нею в качестве сына, мужа или любовника».
Именно этот юноша олицетворял мужское начало в ежегодной церемонии священного сексуального союза с Богиней. (Данный ритуал известен с исторических времен, но обычно считается, что он присутствовал уже в религии неолита.) Именуемый на разных языках Дамузи, Таммуз, Аттис, Адонис, Осирис или Баал, супруг Богини умер молодым, чем объяснялся ежегодный период оплакивания и скорби среди Ее почитателей. Связанные с ним символы и обряды будут подробнее рассмотрены в главе, посвященной божественному супругу. Но где бы ни возникал этот образ умирающего юноши, мы всегда можем распознать за ним присутствие религии Богини с ее преданиями и траурными ритуалами, очень близкими друг к другу во многих культурах. Об отношениях Богини с ее сыном (или, в некоторых местностях, с прекрасным юношей, олицетворявшим сына) было известно еще с 3000 г. до н. э. в Египте. Они отражены в древнейшей литературе Шумера, а позднее – Вавилона, Анатолии и Ханаана; сохранились в классической греческой легенде об Афродите и Адонисе, и даже были знакомы древним римлянам по ритуалам Кибелы и Аттиса – что, возможно, повлияло на символику и обрядность раннего христианства. Это один из основных аспектов религии, объединяющий обширные пространства как в географическом, так и в хронологическом смысле.
Но если люди раннего неолита, по всей видимости, прибыли на Ближний Восток из Европы, как возможные потомки граветто-ориньякских культур, то последующие волны переселенцев тем же путем мигрировали туда с еще более далекого Севера. Высказывались предположения, что это были потомки мезолитических (15 000–8000 гг. до н. э.) культур Северной Европы, таких как маглемозе[28]28
Маглемозе (дат. Maglemosekultur) – мезолитическая культура VII–V тыс. до н. э., остатки которой первоначально были обнаружены на территории Дании. Артефакты данной культуры находили на просторах Северной Европы от Восточной Англии до Литвы и от Южной Норвегии до Пикардии.
[Закрыть] и кундская[29]29
Кундская культура – мезолитическая культура VIII–V тыс. до н. э., распространенная на территории Восточной Прибалтики от Польши до Ленинградской области.
[Закрыть]. Как будет показано ниже, их прибытие было не постепенным проникновением в данные регионы (как в случае с народами Богини), но скорее целой серией агрессивных вторжений, которые привели к тому, что территория Богини была завоевана область за областью.
Эти северные захватчики, обычно известные как индоевропейцы, принесли с собой свою религию, основанную на поклонении молодому богу-воителю и/или верховному богу-отцу. Их появление археологически и исторически засвидетельствовано около 2400 г. до н. э., однако некоторые из вторжений могли иметь место и раньше. Природа северных захватчиков, их религия и ее воздействие на народы, почитавшие Богиню, будут детально рассмотрены и обсуждены в главах 4 и 5. Однако модель, возникшая в результате этих вторжений, представляла собой слияние двух богословских систем, причем соотношение сил обеих сторон зачастую менялось от города к городу. По мере того как захватчики овладевали все новыми и новыми территориями и усиливали свое могущество в течение двух последующих тысячелетий, эта синкретическая религия нередко противопоставляла женские божества мужским, подменяя равенство верховенством мужчины – мужа или даже убийцы Богини. Вместе с тем мифы, статуи и документальные свидетельства говорят о постоянном присутствии Богини, а также сохранении древних обычаев и ритуалов, связанных с женской религией, несмотря на все попытки завоевателей уничтожить или умалить ее.
Хотя древнейшие образцы письменности, обнаруженные где-либо на земном шаре, появились в храме Царицы Неба в Эрехе (Шумер) незадолго до 3000 г. до н. э., письменность того времени, по-видимому, использовалась главным образом для храмового делопроизводства. Вновь прибывшие группы с Севера переняли эту манеру письма, известную как клинопись (маленькие клиновидные знаки, вдавленные во влажную глину), и использовали ее для создания собственных записей и литературных произведений. Профессор Кьера комментирует: «Удивительно, но почти вся известная нам литература была записана в течение столетия или двух веков, крайне трудных для жителей Месопотамии – после 2000 г. до н. э.»[30]30
Э. Кьера. Они писали на глине. С. 57.
[Закрыть]. Означает ли это, что до тех пор письменность никогда не рассматривалась как средство передачи мифов и легенд или что именно в то время ранее существовавшие таблички были уничтожены либо переписаны – вопрос открытый. Но, к сожалению, именно поэтому нам приходится опираться на литературу, написанную уже после начала северных вторжений и завоеваний. Тем не менее сохранение, а в некоторых областях и возрождение Богини как верховного божества, обычаи и ритуалы, молитвы и мифологическая символика, а также свидетельства в виде храмовых мест и статуй дают нам немало сведений о почитании Богини даже в тот период. Более того, до некоторой степени они позволяют нам, наблюдая за развитием переходных процессов в течение последующих двух тысячелетий и экстраполируя их на прошлое, лучше понять природу женской религии, которая, возможно, существовала в более ранние исторические периоды, вплоть до неолита.
Как уже упоминалось выше, поклонение женскому божеству чаще всего рассматривалось как второстепенное дополнение к религиоведческим исследованиям древних культур, причем большинство авторов, по-видимому, предпочитали обсуждать те периоды, когда мужские божества уже вышли на передний план. Во многих исследованиях беглое упоминание о Богине служит лишь предисловием к пространным рассуждениям о сменивших Ее мужских божествах. Неявные выводы о том, что почитание женского божества было обособленным, незначительным, нетипичным или просто курьезным явлением, представляются наиболее ошибочными. Поскольку большинство трудов посвящено одной конкретной географической области, этим отчасти объясняется то обстоятельство, что Богиня обычно идентифицировалась по имени или именам, присущим данному региону, а общая картина при этом намеренно упускалась из вида.
Однако при более внимательном рассмотрении становится ясно, что многие из имен, имевших хождение в разных областях, были просто различными титулами или эпитетами Великой Богини – например Царица Неба, Повелительница Высот, Небесная Владычица, Госпожа Вселенной, Верховная Богиня, Львица Священного Собрания или просто Святейшая. Часто для большей ясности к имени добавляли название города или местности. Тем не менее мы имеем дело не с несметным числом сбивающих с толку божеств, а со множеством титулов, которые происходят из разных языков и диалектов, однако относятся к очень схожим между собой женским божественным сущностям. Если принять эту более широкую и всеобъемлющую точку зрения, становится очевидным, что за различными манифестациями женского божества на Ближнем и Среднем Востоке стояла одна и та же Богиня – которая для своих адептов была тем же, что и Бог для верующих наших дней.
В «Сирийской богине» Стронга и Гарстанга (1913) некоторые из этих связей получают истолкование. «Среди вавилонян и северных семитов Она была известна как Иштар. В Библии Она – Ашторет, в Финикии – Астарта. В Сирии Ее называли Атар, а в Киликии ее имя звучало как Ате (Ата)».
В «Золотом осле», сочинении Апулея, римского литератора II в. н. э., герою является сама Богиня и объясняет:
Вот я пред тобою… мать природы, госпожа всех стихий, изначальное порождение времен, высшее из божеств, владычица душ усопших, первая среди небожителей, единый образ всех богов и богинь, мановению которой подвластны небес лазурный свод, моря целительные дуновенья, преисподней плачевное безмолвие. Единую владычицу, чтит меня под многообразными видами, различными обрядами, под разными именами вся вселенная. Там фригийцы, первенцы человечества, зовут меня Пессинунтской матерью богов, тут исконные обитатели Аттики – Минервой Кекропической, здесь кипряне, морем омываемые, – Пафийской Венерой, критские стрелки – Дианой Диктиннской, трехъязычные сицилийцы – Стигийской Прозерпиной, элевсинцы – Церерой, древней богиней, одни – Юноной, другие – Беллоной, те – Гекатой, эти – Рамнузией, а эфиопы, которых озаряют первые лучи восходящего солнца, арии и богатые древней ученостью египтяне почитают меня так, как должно, называя настоящим моим именем – царственной Изидой[31]31
Апулей. Золотой осел. Пер. М. Кузмина. Кн. 11, 5.
[Закрыть].
По иронии судьбы, Изида, или Исида – не что иное, как греческая транскрипция египетского имени богини Ау Сет.
Сходство статуй, титулов, символов (таких как змея, корова, голубь и топор с двойным лезвием), отношения с сыном/любовником, который рано умирает и по которому ежегодно справляют траур, жрецы-евнухи, ежегодная церемония священного брака и храмовые сексуальные обряды – все это раскрывает перед нами лежащие в их основе взаимосвязи между поклонением женскому божеству в самых разных частях света, разделенных временем и пространством – от древнейших записей Шумера до классических Греции и Рима.
Обожествление и почитание женского божества во многих частях Древнего мира представляют собой вариации на одну и ту же тему – лишь слегка отличающиеся друг от друга версии фундаментальных богословских концепций, возникших уже на самых ранних этапах развития человеческой цивилизации. Трудно охватить разумом всю глубину и значение того величайшего почтения, которое люди оказывали Богине на протяжении самое малое семи тысяч, а то и двадцати пяти тысяч лет (как о том свидетельствуют данные верхнего палеолита) на обширных пространствах земного шара, разделенных национальными границами и морскими просторами. Тем не менее сделать это необходимо, чтобы в полной мере оценить временной и пространственный охват, а также огромное влияние, которое эта религия когда-то оказывала на людей.
По словам поэта и мифолога Роберта Грейвса, «(религия) в Европе эпохи неолита и бронзы, вероятнее всего, была исключительно однородной и основывалась все на той же мистической связи между богиней-луной и ее сыновьями… Великая богиня считалась бессмертной, неизменной и всемогущей. Религиозное мировоззрение пока еще обходилось без идеи отцовства»[32]32
Р. Грейвс. Мифы Древней Греции. С. 8.
[Закрыть].
По сути, та же самая религия, которую обсуждает в своей книге Грейвс, существовала еще ранее в областях, которые сегодня занимают Ирак, Иран, Индия, Саудовская Аравия, Ливан, Иордания, Израиль (Палестина), Египет, Синай, Ливия, Сирия, Турция, Греция и Италия, а также на крупных островах с богатой культурой, таких как Крит, Кипр, Мальта, Сицилия и Сардиния. Аналогичная форма почитания получила распространение и в неолитической Европе, начиная примерно с 3000 г. до н. э. Туата де Дананн[33]33
Туата де Дананн («Tuatha» – ирл. «север») – четвертое из мифических племен Ирландии, «Племя богини Дану», которое, как говорили, пришло с северных островов и принесло с собой мудрость друидов и магические знания.
[Закрыть] возводили свое происхождение к Богине, которой они поклонялись и после того, как оказались в Ирландии – задолго до прихода туда римской культуры. Кельты, которые сейчас составляют большую часть населения Ирландии, Шотландии, Уэльса и Бретани, когда-то были известны римлянам под именем галлов или галатов. Известно, что они посылали своих жрецов на священный праздник богини Кибелы в Пессинунт[34]34
Пессинунт – античный город в области Галатия, на границе с Фригией, важнейший в Анатолии религиозный центр. Во времена Пергамской династии Атталидов, контролировавшей город с III в. до н. э., по свидетельству Страбона, здесь было основано святилище анатолийской Матери богов, которой поклонялись под именем Агдистис.
[Закрыть] (Анатолия) во II в. до н. э. А свидетельства резных фигурок в египетском Карнаке и в галльских святилищах Шартра и Мон-Сен-Мишель во Франции позволяют предположить, что эти места также служили в прошлом местом пребывания Великой Богини.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?