Текст книги "Тайны Вечной Книги. Том 7. «После смерти», «Будьте святы», «Скажи»"

Умереть к концу года

Я хочу вернуться к одной теме из «Большого комментария». Поясните ее, пожалуйста: речь идет о двух козлах. Мы говорили о них, как о желаниях, которые разделяются: один – приносится в жертву (его берут себе), а второго посылают в пустыню к Азазелю.

Об этом козле, которого посылают к Азазелю в пустыню и который искупает весь народ Израиля, говорится вот что:

К Йом Кипуру заранее готовили человека, который отведет козла, предназначенного для Азазеля, в пустынную землю и сбросит его там со скалы. Творец обещал, что через это служение будут искуплены грехи всей общины Израиля.

Тот, кто отводил козла в пустыню, обычно не доживал до конца года, и потому это поручение давали тому человеку, которому суждено было умереть в этом году. Первосвященник до тех пор не мог покинуть внутренний двор и продолжить службу, пока козел не оказывался в пустыне. …

Во времена, когда еврейский народ был народом праведников, о прибытии козла в пустыню узнавали еще и по тому, что багряная нить, привязанная ко входу в Святая Святых, становилась белой.

Этот человек – это желание, которое, так или иначе, должно было умереть к концу года?

И это хорошо, что он умирает! Он при этом возносится еще выше!

Благодаря своей смерти?

Именно благодаря тому, что от имени всей общины, то есть от имени всех своих желаний, он выявляет такие желания, которые невозможно исправить, а можно только умертвить это состояние. Он сбрасывает его с вершины в своих ощущениях, в своих оценках, по шкале своих ценностей сбрасывает с вершины вниз, потому что иначе он исправить их не может – поэтому он умирает, потому что исправить их он не может.

Выбираются такие свойства человека, которые соответствуют животному свойству, так называемому козлу. И человек не исправлен, и козел не исправлен! И не могут они дополнять друг друга. Состояние, которое называется «животное в нас», исправляется только тем, что мы сбрасываем его с вершины и разбиваем эти желания. А состояние, которое называется «человек в нас», благодаря этому, впоследствии умирает. То есть неисправленная часть в нас – это есть тот, кто должен умереть в течение этого года. Его смерть – она благо для него, это награда! Он – это состояние в нас – умирает, и мы, таким образом, возвышаемся!

Это радость, это ощущение исправления, освобождения от таких эгоистических желаний, которые иначе нельзя было бы исправить!

Это необходимо понять. Такая красивая картина, хотя выглядит она каким-то древним варварским обычаем.

А почему первосвященник ждал, пока наши желания – этот козел в человеке – не разобьются? И пока красная нить не станет белой?

Потому что тогда все свойства диним – суды – обращаются в свойство милосердия.

И этим искупаются грехи народа?

Искупаются. Мы освободились от таких желаний. Весь народ посылает этого козла – и в нем все наши желания, чтобы их сбросили и разбили. И таким образом получаем вместо Божьего суда Божье благословение.

В этом вся подготовка к Йом Кипуру?

Да.

И еще один вопрос: в названии Йом Кипур (День Искупления) существует слово «пур» (жребий), и как вы говорили, в Пуриме – в конечном исправлении, тоже заключено слово жребий. Почему «жребий»?

В нашем мире мы воспринимаем это неправильно. Как будто мы в цирке действуем с какими-то фокусниками. А на самом деле, под словом жребий имеется в виду отсутствие моего собственного выбора. Я пробую, требую, прошу, ставлю себя в положение, когда свыше получаю такое состояние, чтобы Творец выбрал мою судьбу вместо меня. Пур от слова «гораль» – судьба.

То есть я не полагаюсь на себя, я иду с закрытыми глазами, полностью полагаясь на следующую ступень, на свет, на Творца, которые меня ведут. Потому что идти по духовным ступеням и достичь состояния, как «кипур» и «пур», «пурим», возможно только если мы идем верой выше знания. Только так это работает: движение «верой выше знания» является нашим основным движением.

Свет разорвал Авиу и Надава

В завершающей части главы «Ахарей Мот» – «После смерти» – дается целый ряд законов, запрещающих кровосмешение. Мы поговорим о них.

Я бы хотел добавить еще кое-что к прошлому состоянию.

Мы говорим, что выстраивается система управления человеком в нашем мире. Тора говорит о том, как постепенно организуется система, где свет и желание, которое создано им, в соединении между собой постепенно распространяются друг в друге, как бина входит в малхут, малхут входит в бину, – и это взаимосвязанная система.

Когда малхут входит в бину, то есть желание входит в свет, оно постепенно ослабляет свет, формирует ослабляющие градации света. А когда малхут принимает свет в себя, то она уже заранее, одновременно строит в себе такие системы, которые в будущем помогут ей достичь уровня света.

Что значит «гибель Надава и Авиу» – сыновей Аарона? Сам Аарон – это коэн а-гадоль – великий коэн. Его сыновья – это свойства системы. Аарон – это система управления, один из блоков системы управления.

Это вершина – ГАР дэ-Бина. И она не имеет права проводить через себя свет хохма. То, что хотели Надав и Авиу – добавить в эту систему свет хохма, поэтому их разорвало этим светом, они не могли выдержать его. И это не гибель системы, это создание предохранительного блока, через который не будет проходить свет больше, чем у Аарона.

Значит Аарон – это своеобразный фильтр, закрывающий проход света вниз?

Да. Потому что нижние уже не в состоянии это воспринять. То есть, если кто-то желает подняться до уровня света хохма, он должен подняться до уровня Аарона.

Разбиение произошло раньше и больше этого быть не может?

Это не разбиение. Происходит освоение системы связи света и желания – двух взаимных сил мироздания, которые должны создать между собой такой симбиоз взаимных действий, который бы организовал правильную фильтрацию света и желания сверху вниз, чтобы затем дать душам возможность правильно подниматься снизу вверх, расширятся, развиваться и таким образом наполняться светом.

Значит, человеку не дается больше, чем он может выдержать?

Да. Именно эта система так и помогает.

То есть, свойство Аарон не может дать человеку больше его готовности получить, чтобы не сломать душу?

Да. А Авиу и Надав – это системы предохранительные, которые создаются таким образом, и никак по-другому не могут быть созданы. Должны быть организованы какие-то рамки. Вот эти рамки ими и закрываются.

Сейчас мы прочтем последнюю часть этой главы, и я попрошу вас объяснить, что она символизирует во внутренних свойствах человека: /6/ НИКТО НИ К КОМУ ИЗ ЕДИНОКРОВНЫХ НЕ ПРИБЛИЖАЙТЕСЬ, ЧТОБЫ ОТКРЫТЬ НАГОТУ: Я – БОГ.[30]30
  Тора, «Левит», «Ахарей Мот», 18:06.


[Закрыть]

В системе, которая нисходит сверху вниз, существует четкое разделение на мужскую и женскую части: ор хасадим и ор хохма – аба и има – отец и мать этой системы. Через отца нисходит свет хохма, через мать нисходит свет хасадим. И они могут пересекаться между собой, в детях, только в определенном сочетании, не в произвольном.

Поэтому для того, чтобы сохранить это сочетание (свет хасадим и определенная порция входящего в него света хохма), свойство отдачи должно быть обязательно в той мере, в которой оно может вместить в себя свет хохма – наслаждение. То есть наслаждение – ради отдачи, наполнение – ради распространения. Любое действие должно совершаться ради отдачи, ради любви, ради исправления других. «Возлюби ближнего как себя» – означает, что все идет на отдачу, потому что душа человека находится вне его.

А если происходит действие ради себя?

Все действия ради себя, если они свыше необходимых для собственного существования, считаются непригодными, некошерными. То есть они сразу же уничтожают души. И поэтому необходимо все время вести человека в границах, когда он понимает, что только до сих пор он может дойти и не далее.

А как ему заранее это показать?

Вся эта система сверху вниз создается именно для того, чтобы человек умел правильно себя контролировать: только на отдачу в каждом случае, на каждом уровне, правильно продвигаться, уметь определять границы своих возможностей и самостоятельно свободно ими пользоваться.

Она должна быть обучающей, демонстрирующей возможности. Как мы обучаем ребенка? Мы ему показываем: так надо, так не надо, это хорошо, это плохо и так далее. Система должна давать человеку навыки, чтобы затем он сам уже шел вперед! То есть мы показываем ребенку что-то, а потом желаем, чтобы он не только это выполнил, а сделал полшажка вперед. Это саморазвитие системы. То есть система «человек» должна саморазвиваться.

Причем, в нашем мире мы развиваемся только с помощью тычков, ударов, наказаний. Мы видим, как человечество все время ошибается, что-то делает неправильно… Правильно никогда не получается, потому что мы растем из нашего эгоизма.

Животные не помнят родства

Но ведь человеку свойственно ошибаться?

В духовном невозможны такие ошибки, как в нашем мире. Поэтому необходимо наш эгоизм заранее оформлять, организовывать.

Чтобы предохранить человека в его духовном росте, надо создать в нем самообучающую систему. Не такую, как мы обычно создаем – сверху вниз, а наоборот – снизу – вверх, когда еще не известно, а что же человек делает, без всякой возможности предугадать. Это возможно только в духовном, именно благодаря этим свойствам.

Для сохранения этих свойств и существует запрет?

Существуют запреты кровным родственникам (отцу с дочкой, матери с сыном и так далее), которые говорят, что им соединяться нельзя. В Торе слово «нельзя» означает «невозможно». То есть невозможно в таком сочетании создать часть души (ведь каждое наше действие – это исправление еще одной части души). Невозможно исправить таким действием еще какую-то часть души, потому что не будет подходящего сосуда, наполненного светом хасадим, отдачей, любовью, со светом хохма внутри него. Свет нисходит, таким образом, по двум линиям сверху вниз, одна из которых – это блок, называемый «отец», и вторая – это блок, называемый «мать». Они могут сочетаться между собой только на определенных уровнях.

На этих уровнях сочетание должно происходить между абсолютно несвязанными между собой сигналами, нисходящими не из одного блока системы. То есть свойства отдачи и получения должны постоянно обновляться, быть в совершенно новых свойствах души, в новых частях души, и поэтому кровное сближение невозможно.

Единокровное сближение просто делает замыкание в системе.

Что же именно означает единокровное – в духовном?

Единокровное – значит, исходящее из одного Высшего источника.

А есть какой-нибудь пример этому в нашем мире?

Все, что перечисляется дальше в тексте этой главы, касается нашего мира!

В виде корней мы это видим в духовном мире, в виде их следствий – в нашем мире. И, несомненно, в нашем мире эти события также имеют отрицательные последствия.

Изучая европейские монархии, мы все время видим кровосмешение, и никуда от этого не деться. Ты видишь, какие у них лица, какие психологические проблемы?

Это потому, что единокровные и двоюродные братья и сестры когда-то соединялись?

Да, конечно. Из-за этого, естественно, возникали проблемы.

Интересно, что у животных, на животном уровне, это возможно. Там, через несколько лет, когда малыш вырастает, он полностью отрывается от матери.

И может уже с матерью соединиться? …

Через несколько лет они уже не помнят друг друга, не узнают. У них как бы исчезает эта генетическая, биологическая связь, и они могут совершенно спокойно друг с другом вступать в контакт и продолжать свой род.

А на ступени «человек» это невозможно?

Для человека это невозможно, потому что он имеет связь с Высшим светом, а животный уровень – более низкий.

Нагота и одеяния

Дальше идут пояснения этого закона. Говорится так:

/7/ НАГОТЫ ОТЦА ТВОЕГО И НАГОТЫ МАТЕРИ ТВОЕЙ НЕ ОТКРЫВАЙ: ОНА МАТЬ ТВОЯ, НЕ ОТКРЫВАЙ НАГОТЫ ЕЕ.[31]31
  Тора, Левит, Ахарей Мот, 18:7.


[Закрыть]

Что значит «не открывай наготы матери и отца»?

То есть невозможно получать от них прямой свет.

Свет, который нисходит сверху, нисходит постоянно. Свет находится только в «ливушим» – в одеяниях.

Трудно объяснить, что такое одеяния для света, это легче сделать на примере одеяния для звука. В нашем мире, если мы хотим передать какую-то звуковую частоту на большие расстояния – на пять тысяч километров, например, – это невозможно (докричаться я могу в пределах до километра, может быть, в пустом пространстве). То есть мне надо наложить мою обычную звуковую частоту – 1000 или 5000 герц – на частоту высокую. Потому что для высоких частот нет проблем прохождения сигнала. И тогда мы накладываем одну частоту на другую, то есть делаем модуляцию.

Это не обычное усиление – это я на большую частоту своего генератора накладываю частоту голосовую и таким образом передаю звук. То есть практически идет высокая частота, но она несет информацию о моем голосе. Приемник получает высокую частоту, проводит это через фильтр, высокую частоту убирает, и остается звуковая частота, которая идет в динамик, и я слышу из громкоговорителя уже свой голос.

То есть от передатчика до приемника – всё несет высокая частота, а затем она модулируется, проходя фильтрацию.

Так же проходит Высший свет. Поэтому в нашем мире такие физические законы – как следствие этого свойства в Высшем свете. То есть всегда, если мы желаем передать что-то, нам надо подобрать подходящую среду, подходящее одеяние на более высокую проходящую частоту.

Со светом – то же самое. Если приходит сверху сигнал, он всегда должен быть одет в какой-то другой свет, другую частоту. Одеяние – всегда – это свет хасадим, свет милосердия, свет отдачи. То есть от одного источника до другого источника всегда должно быть свойство отдачи – от источника до получателя. В получателе – должно быть противоположное свойство, когда он принимает это свойство и умеет отделить внутреннее свойство отдачи от самого получения. Эти воздействия сверху от системы «отец» и системы «мать» (свет хохма и свет хасадим) всегда «одеты» в такую модуляцию, в такие одеяния. И поэтому, когда они приходят вниз, то их только в таких блоках, которые сопоставимы между собой, можно соединить вместе. Поэтому и возникают эти ограничения.

Значит, если сказано: «не одеты», – имеется в виду, что они не одеты в свет хасадим? Об этом говориться?

Только лишь об этом! В нашем мире как следствие есть запреты на животном уровне. И если мы нарушаем эти законы, то последствия проявляются отрицательно. Но в принципе, всё, о чём здесь говорится – не раскрывай одеяний наготы матери своей! – это об исправлении души.

Дальше сказано:

/8/ НАГОТЫ ЖЕНЫ ОТЦА ТВОЕГО НЕ ОБНАЖАЙ: ЭТО НАГОТА ОТЦА ТВОЕГО.[32]32
  Тора, Левит, Ахарей Мот, 18:8.


[Закрыть]

/9/ НАГОТЫ СЕСТРЫ ТВОЕЙ, ДОЧЕРИ ОТЦА ТВОЕГО ИЛИ ДОЧЕРИ МАТЕРИ ТВОЕЙ, РОЖДЕННОЙ В ДОМЕ ИЛИ РОЖДЕННОЙ ВНЕ ЕГО, НЕ ОТКРЫВАЙ НАГОТЫ ИХ.[33]33
  Тора, Левит, Ахарей Мот, 18:9.


[Закрыть]

Что такое «сестра, дочь отца твоего»?

Это система возможного взаимодействия между частями: мужской и женской. Любой получающий сосуд – женского свойства. А мужское свойство – это свойство отдачи, которое присоединяется к женской части. Так вот, свойство отдавать не может присоединиться к женскому свойству (к желанию получать), если они исходят из неправильных связей между собой.

Значит, именно свет милосердия является «одеждой»?

Да. И есть, как минимум, около 20 свойств каждого света, которые разбираются в «Учении Десяти Сфирот», со всеми их названиями. Поэтому я все время затрудняюсь, как это объяснить!

В общем, надо понимать, что мы существуем в этом мире для работы по исправлению души.

Сейчас, на этом этапе нашего развития, нашего существования, мы вошли в систему, называемую «этот мир». В нем мы существуем определенное время, так как должны произвести в нем определенные действия, и потом продолжить наш путь.

Надо понимать, что Тора говорит только о том, что мы производим в этом мире. О нашей работе в остальных частях нашего путешествия, нашего существования – всего этого огромного круга – об этом Тора не говорит. В ней сказано только о тех исправлениях, которые мы должны произвести, будучи на нашем уровне, который называется «этот мир», то есть, ощущая себя в теле, в этих возможностях.

Запретные связи

Вы говорите: «Этот мир», – имея в виду наше земное состояние?

Наш мир, наше состояние – именно то, что я ощущаю сейчас. Это определенное условие. Помещают меня в какой-то блок, который разделен на время, место, движение и так далее. Существуя какое-то время в этом блоке, я должен произвести над собой определенные действия. Вот они и выражаются таким образом. И вся Тора говорит только об этой части – ни о каких других!

Я хотел бы вернуться к тексту главы. Говорится о женской части: «наготы сестры не открывай», «наготы сестры матери твоей не открывай».

И дальше следует:

/14/ НАГОТЫ БРАТА ОТЦА ТВОЕГО НЕ ОТКРЫВАЙ, НЕ ПРИБЛИЖАЙСЯ К ЖЕНЕ ЕГО: ОНА ТЕТКА ТВОЯ.[34]34
  Тора, Левит, Ахарей Мот, 18:14.


[Закрыть]

Раскрыть «наготу брата» – это такое же искажение?

То же самое! Есть блоки: отец и мать. Когда осуществляется коммутация между ними, когда часть отца передается через мать, а часть матери передается через отца, получается уже вместо двух блоков – четыре.

И сочетание возможно только между блоками отец и мать?

И притом, их взаимное сочетание происходит не внутри них, а вне их. Вне их – это следующая двойная связь, тогда получается уже шестнадцать. Вот отсюда и исходит вся эта система запретов. Ты не имеешь право коммутировать в себе свет хохма и свет хасадим для того, чтобы их получить. Не имеешь права – и более нет никаких условий!

То есть запрещены конкретные комбинации?

Те, в которых ты не можешь исправить свою душу.

Если ты встречаешь такие комбинации, знай, что именно в них ты входить не можешь, и это является твоим исправлением. Тебе в данных комбинациях может быть дано огромное желание, огромные проблемы, но ты все равно не имеешь права ими пользоваться. Их исправление заключается в том, что ты их не касаешься. Это запретные действия. Твое усилие, твое исправление заключается в том, что ты не делаешь это, а другие – делаешь.

И все потому, что при этой комбинации не существует света милосердия, который принял бы свет жизни?

Да. Свет хохма не может одеться в свет хасадим. То есть свойства отдачи не могут таким образом выражаться.

Входя в запрещенные сочетания, я не могу задействовать свойство отдачи?

Обязательно будет ради получения!

Можно ли тогда сказать, что все сочетания мужского и женского должны происходить ради рождения?

Рождение следующей ступени называется исправлением предыдущей ступени.

Если не ради рождения, то этого не должно происходить? А иначе это искажение этого мира?

Именно так.

И поэтому сказано:

/15/ НАГОТЫ НЕВЕСТКИ ТВОЕЙ НЕ ОТКРЫВАЙ: ОНА ЖЕНА СЫНА ТВОЕГО, НЕ ОТКРЫВАЙ НАГОТЫ ЕЕ. /16/ НАГОТЫ ЖЕНЫ БРАТА ТВОЕГО НЕ ОТКРЫВАЙ: ЭТО НАГОТА БРАТА ТВОЕГО. /17/ НАГОТЫ ЖЕНЫ И ДОЧЕРИ ЕЕ НЕ ОТКРЫВАЙ, ДОЧЕРИ СЫНА ЕЕ ИЛИ ДОЧЕРИ ЕЕ ДОЧЕРИ НЕ БЕРИ, ЧТОБЫ ОТКРЫТЬ НАГОТУ ЕЕ: ЭТО КРОВОСМЕШЕНИЕ, РАЗВРАТ ЭТО. /18/ И ЖЕНЫ К СЕСТРЕ ЕЕ НЕ БЕРИ В СОПЕРНИЦЫ, ЧТОБЫ ОТКРЫТЬ НАГОТУ ЕЕ ПРИ НЕЙ, ПРИ ЕЕ ЖИЗНИ.[35]35
  Тора, Левит, Ахарей Мот, 18:15–18:18.


[Закрыть]

И вот дальше говорится:

/20/ И С ЖЕНОЙ БЛИЖНЕГО ТВОЕГО НЕ ПРОИЗВОДИ ИЗЛИЯНИЯ СЕМЕНИ ТВОЕГО, ОСКВЕРНЯЯСЬ ЕЮ.[36]36
  Тора, Левит, Ахарей Мот, 18:20.


[Закрыть]

Здесь уже речь не о кровосмешении, а о «жене ближнего твоего». «И с женой ближнего твоего не производи излияние семени». Что это такое?

Это не то кли, не то желание, с которым ты можешь произвести свойство отдачи. Какой можно привести пример? Я не могу произвести действие отдачи с желанием, которое выше моих возможностей.

Допустим, я страшно голоден и ставят передо мной самое притягательное блюдо. Могу ли я, находясь буквально на грани голодной смерти, думать о том, что подкрепляю себя только для того, чтобы потом все свои силы отдать на благо общества?

Конечно, нет.

Так вот, есть такие состояния, когда человек не может действовать ради отдачи. Он может только притвориться, но на самом деле не сумеет.

В духовном мире нет никаких «якобы», там всё очень четко: есть уровень, до которого ты можешь сдержаться, и есть уровень, ниже которого ты сдержаться не можешь. Во всем! Это касается абсолютно любых наслаждений: пищи, секса, семьи, денег, власти, славы, знаний – всего. У человека всегда есть определенный порог, до которого он не может сдержаться, выше которого – да. Будут лежать передо мной 100 долларов – я их не возьму. Но, если вся моя жизнь будет заключаться в том, что мне надо их взять, – никуда не денусь, возьму. Такова природа человека. Он зависит от обстоятельств.

Очень честно!

Новое место работы

Человек должен знать свою природу, потому что в этой системе (подъема сниз-вверх) он себя изучает, он постоянно повышает в себе уровень самооценки, не заполняя свой мозг (животный уровень) всякими идеями, а с помощью подключения себя к Высшему устройству. Если я поднялся на первую ступень, то могу действовать только на уровне первой ступени, а на уровне второй – никогда не смогу, кем бы я ни был! Это абсолютно четко! Вот написать бы на каждом уровне номер, и было бы четко понятно, что с ним можно делать, а что нельзя.

Можно сказать, что смысл этой главы будет понятен лишь тому, кто достиг её уровня?

Да. В этой главе Торы объясняются условия действий для тех, кто уже достиг уровня этой главы. В предыдущих главах об этом еще не говорится. В последующих главах об этом уже не будет говориться. То есть тот, кто находится на уровне этой главы, должен взять на себя данные в ней обязательства. Это значит – исправить в себе такие внутренние свойства, которые позволят человеку обезопасить себя от описанных здесь ошибок.

Говорится: «С женой ближнего твоего не производи…

Если бы на более низкой ступени человеку попалось такое свойство, как жена ближнего (оно тебе не попадется, но, допустим, попалось бы) – он обязательно использовал бы его.

А на следующей ступени, даже столкнувшись с этим свойством, человек должен совершить в себе такое исправление, чтобы не натыкаться на такие соединения или контакты, которые просто увели бы его в совершенно другую сторону. И вверх он бы уже подниматься не смог.

И так на каждом уровне! В этом и заключается вся система. Человек всё исправляет внутри себя. Он каждый раз делает себя более высоким. В нашем мире нет аналогии таких исправлений. Это не моральные, не этические, не эстетические формы. Это внутри нас становится нашей природой!

Значит, нарушение запретов происходит только на нашей неисправленной ступени?

На нашей ступени нет такого запрете, который человек мог бы не нарушить. Нет такого! Подняться на следующую ступень – это значит, принять на себя определенные условия, вызывающие такой Высший свет, который исправляет тебя до уровня следующей ступени. И тогда вся предыдущая ступень используется тобой абсолютно верно. Находясь же на уровне предыдущей ступени, человек ничего правильно сделать не может. Только подъем на следующую ступень, дает тебе гарантию того, что для тебя с этого момента и далее предыдущая ступень – абсолютно правильна, то есть на ней ты будешь поступать уже абсолютно верно. Это и есть подъем. Ты над ней и поднимаешься.

То есть, человек использует низшую ступень, чтоб подняться на верхнюю?

А следующая ступень сейчас для него становится местом работы. Он вызывает на себя Высший свет, который на него действует, проводит его через всевозможные сумбурные состояния, анализы, синтезы всевозможных состояний, – и наконец-то, человек вызывает на себя такое количество и качество света, что он его поднимает на следующую ступень. И тогда предыдущая – уже полностью зафиксирована, как исправленная. И человек может быть уверен в том, что он на нее не упадет. Поэтому в каждой части Торы всегда говорится о каких-то определенных уровнях. Причем говорится, может быть, такими же словами, что и в нескольких предыдущих главах.

И при этом необходимо иметь в виду – повторений нет! Просто рассказывается уже о происходящем на следующем уровне. И поэтому надо знать, о какой главе, о каком разделе идет речь, – то есть на каких ступенях это происходит. Тора включает весь комплекс нашего подъема до полного исправления души.

Значит, когда мы встречаем упоминание о субботе три или даже четыре раза – это субботы разного уровня, уровня главы, которую мы проходим?

Да.

Но продолжим. Указано соблюдать такое правило:

/22/ И С МУЖЧИНОЙ НЕ ЛОЖИСЬ, КАК ЛОЖАТСЯ С ЖЕНЩИНОЙ: МЕРЗОСТЬ ЭТО.[37]37
  Тора, Левит, Ахарей Мот, 18:22.


[Закрыть]

Ассоциации этого мира здесь уместны?

Да. В нашем мире это гомосексуализм.

Но что такое «лечь с мужчиной» – в духовном?

В духовном-то это понятно, в духовном мире это невозможность правильного сочетания мужской и женской части.

Невозможность сочетания мужской части с мужской?

В данном случае, да. То есть любое сочетание келим должно производиться только в противоположных свойствах. Мужская часть – отдающая, женская – получающая, – они обязаны сочетаться между собой. В их сочетании должны производиться определенные действия: омовения, оголения – определенные сочетания по определенным законам. Только в таком случае можно создать такую комбинацию между двумя этими свойствами получения и отдачи, которая называется общим кли.

А неправильная комбинация не приводит к созданию общего кли?

Нет. Не приводит.

Причем это не только между людьми, как в нашем мире кажется. Это и внутри человека – между его свойствами отдачи и получения. Необходимы правильные комбинации таких сочетаний, только тогда возможно точно действовать на отдачу.