Текст книги "Ответы пастора"

Нужен ли нам пост? Можно ли полагаться только на свою совесть?

Какую роль играет пост в духовной жизни христиан, важен ли он и как часто следует поститься? На мой взгляд, христиане часто не придают посту должного значения. Раньше знали ему место, а сейчас, когда сатана хитростью прельщает людей, когда опасности отступить от истины стало больше, мы стали поститься меньше.

У меня есть к вам ещё один вопрос. Можем ли мы духовно возрастать в познании Бога, если будем полагаться только на свою совесть? Апостол Павел писал Тимофею: «Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистой совестью, что непрестанно вспоминаю о тебе в молитвах моих днём и ночью…» (2 Тим. 1:3). Или же нам следует поглубже копнуть себя, и кто нам в этом может помочь? Мне кажется, что эти две темы помогут многим поправить свои светильники.

Гельмут Паульс

Давайте сначала поговорим о посте. Можно выделить два его важнейших значения: физическое и духовное. О значении поста для физического здоровья немало могут рассказать врачи. Мы же остановим внимание на духовном аспекте. Вы правы в том, что пост имел в древности и имеет сегодня большое значение для духовной жизни верующих людей. Многообразными были его поводы и цели в ветхозаветные времена, к нему прибегали как израильский народ в целом, так и отдельные верующие: Моисей (Исх. 34:28), Давид (2 Цар. 12:21-23), Неемия (Неем. 1:4), Есфирь (Есф. 4:16) и др. Потребность в посте определялась нуждами людей: траур, искупление конкретного греха, внешнее проявление внутреннего сожаления и т. п.

Пост мог быть актом всенародного раскаяния перед Богом (Суд. 20:26; 1 Цар. 7:6). Иногда он служил своеобразной подготовкой к получению откровения от Бога: «И обратил я лицо моё к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле» (Дан. 9:3). Ещё раз подчеркну: пост определялся нуждами людей. А по установленным правилам постились в Израиле только в великий день примирения (Левит 16:29-31; 23:27-32). Разрушение Иерусалима вавилонянами в 587 г. до Р.Х. стало для Израиля национальным бедствием, по этому случаю были введены четыре дня поста (Зах. 7:3-5; 8:19).

К сожалению, ко времени рождения Иисуса Христа глубокий духовный смысл поста был утрачен. Люди постились, чтобы показать другим своё благочестие. Мы знаем, что фарисеи постились дважды в неделю (Луки 18:12). Некоторые из них умышленно выходили в город, расхаживали по улицам с обнажёнными головами и растрепанными волосами, небрежно одетые. Они хотели, чтобы люди видели их смирение. Но это был не акт смирения, а проявление духовной гордыни, хвастовства.

Ученики Иоанна Крестителя также постились дважды в неделю (Марка 2:18). Иисус осуждает такой неправильный пост напоказ, который люди использовали для возвеличивания и прославления своего благочестия. Евангелие положило конец всем постам, установленным обрядовым законом, однако не отменяет самого поста. Так, Христос в начале Своего служения постился 40 дней. В Нагорной проповеди Он осуждает показной пост по принуждению, но отнюдь не осуждает пост вообще. Он говорит, что пост должен быть сокрыт от глаз других и стать сокровенным актом служения Богу.

Первые христианские общины постились при наличии особых поводов для этого. Например, когда избирали верующих на служение, как это было в Антиохии: «В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян. 13:1-3). Постился и Корнилий – для того, чтобы лучше узнать волю Божию: «Корнилий сказал: четвертого дня я постился до теперешнего часа, и в девятом часу молился в своём доме, и вот, стал предо мною муж в светлой одежде…» (Деян. 10:30).

Сегодня, когда происходит ожесточенная борьба между силами добра и зла, пост приобретает особое значение в духовной жизни. Он тесно связан с бодрствованием и молитвой. Апостол Павел рекомендовал «упражнения в посте и молитве» (1 Кор. 7:5). Пост – это наше смирение перед Богом, желание познать Его спасение, это принятие Его воли относительно нас, обретение силы для борьбы со злом. Каждый верующий должен сам видеть и сознавать нужду в посте. Но никоим образом нельзя рассматривать пост как средство достижения своей цели, как желание постом повлиять на Божии планы относительно каждого из нас.

Поститься или нет – дело каждого отдельного человека. Ведь сущность поста состоит в том, что человек осознает личную нужду в этом. В наставлениях Христа мы читаем, что пост – личный опыт каждого из нас, и он проводится по необходимости, а не как показное благочестие, не для получения репутации богобоязненного человека. В Нагорной проповеди Христос сказал: «…Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твоё, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Матф. 6:16-18).

А теперь несколько слов о совести. Каждый из нас знает из собственного опыта, что человек имеет два внутренних механизма, удерживающих нас от нарушения моральных законов. В случае нарушения этих законов внутренний голос сообщает человеку о том, что его поведение неправильное. Один из этих механизмов есть совесть, второй – стыд. Вполне очевидно, что люди не придумали их сами, хотя порой, чувствуя тревогу и переживая, стараются приглушить или даже игнорировать голос совести и чувство стыда.

Совесть выступает судьёй тех дел, которые мы собираемся сделать; она как бы санкционирует их, когда мы думаем или делаем доброе, или протестует только от одной мысли о нехорошем поступке. И если мы действуем вопреки совести, она возвышает свой голос и не даёт нам покоя постоянными обличениями, наполняя сердце чувством вины. И этим чувством обладают все люди без исключения. В послании римлянам апостол Павел писал: «…Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую…» (Римл. 2:14-15).

Вопрос о совести чрезвычайно сложен. На протяжении веков философы и теологи старались объяснить смысл этого понятия, и их взгляды часто отличались противоречивостью. Так, немецкий философ Эммануил Кант отрицал возможность формирования совести посредством воспитания. Он утверждал, что совесть является унаследованной способностью души. Большинство психологов не согласны с ним, считая совесть даром, полученным от родителей в процессе воспитания, наставления, на примере того, что родители одобряли, а что – осуждали. Человек никогда не сможет забыть родительские уроки, полученные в детстве.

Совесть стоит на страже общих моральных принципов. Но если она постоянно подвергается грубому насилию со стороны человека, то её действие может приостановиться. Поэтому Священное Писание рассказывает нам не только о людях с доброй совестью (1 Петр. 3:16; 1 Тим. 1:19), непорочной (Деян.

24:16) и чистой совестью (1 Тим. 3:9), но и о людях с сожжённой (1 Тим. 4:2), порочной (Евр. 10:22), немощной (1 Кор. 8:7) и осквернённой совестью (Тит. 1:15).

Итак, совесть – это реальность, и Святой Дух находит ей применение, влияя на неё. Однако не стоит полагаться лишь на свою совесть в познании Бога, духовном возрастании и служении Ему, поскольку совесть может оказаться ненадёжным помощником. В этих вопросах у нас есть иное, твёрдое основание – Слово Божие. Им мы можем проверять и на нём строить все наши духовные размышления в познании Бога, о том, как правильно почитать Его и как проводить повседневную жизнь. Священное Писание – это духовный маяк и надёжный указатель на пути в вечность. Апостол Павел подчёркивал тесную связь между верой и Священным Писанием: «…Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Римл. 10:17). Принимая за основу своей веры Священное Писание, мы никогда не сделаем ошибки.

Почему Давид проклинал врагов?

В Евангелиях всюду написано, что нужно любить ближних и даже врагов, благословлять тех, кто нас обижает и преследует. А вот в Псалме 108 совсем иначе написано. Библейский герой Давид проклинает своих врагов довольно жестко: призывает на их голову дьявола (ст. 6), желает им «кратких дней» и бесславия (ст. 7), дети врага да будут сиротами и нищими, а жена его – вдовою (ст. 9-10), чтобы все его потомство вымерло и никто его не пожалел (ст. 12-13), чтобы он «облекся в проклятие» (ст. 18) и т. д. Зато для самого себя просит Давид милости и любви. Как же так? А где же всепрощение и любовь к врагам?

Григорий Рубов

Этот вопрос не только интересный, но и сложный. Нам придётся поставить себя на некоторое время на место Давида, чтобы понять, почему он так написал, придется одновременно и защищать его, и оправдывать.

Действительно, христианство проповедует такие качества характера, как прощение, милость, долготерпение, любовь (не только к ближним, но и к врагам). И мы должны проявлять эти качества в своей жизни. Но думаю, вы согласитесь и с тем, что христианство признает и такое качество, как справедливость. Это видно в действиях Бога, в посланиях апостолов. Приведу несколько примеров. Почему Бог не простил грехи допотопных людей, а уничтожил их потопом? Почему были уничтожены, не были помилованы города Содом и Гоморра? Или еще один пример, апостол Павел советует: «…Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3:10). А почему бы не проявить милость и не кормить того, кто не хочет работать? Это же будет проявление любви! Да и все грешники в конце истории нашей земли будут уничтожены огнем. «А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» (2 Петр. 3:7).

В христианском характере должны быть совмещены два качества – милость и справедливость. Но дело в том, что это трудно и подчас даже невозможно для людей. Наш разум очень часто занимает крайние позиции: или мы «очень милостивые», или «очень справедливые». Зная наши возможности, Господь советует: не судите, не будьте слишком строгими, но будьте милостивыми и любвеобильными. «Милость превозносится над судом» (Иак. 2:13) – вот принцип, которым должны руководствоваться люди. У Бога эти два качества, милость и справедливость, по отношению к людям гармонично соединены воедино, так как Бог знает наши мысли, мотивы действий человека, может предвидеть будущее. Бог совершен в Своих деяниях. Священное Писание говорит о Нём: «Все пути Господни – милость и истина» (Псал. 24:10); «Правосудие и правота – основание престола Твоего; милость и истина предходят пред лицом Твоим» (Псал. 88:15). Поэтому Бог, зная будущее земли, допустил потоп и были уничтожены города Содом и Гоморра.

Но почему же тогда Давид позволяет себе высказывать такие проклятия в адрес людей? Кто дал ему такое право? Таких Псалмов несколько (34, 58, 68, 69, 136), и их надо понимать, учитывая глубокую ревность праведного о воле Божией. Псалмопевцы очень серьезно относились к борьбе между добром и злом. Они верили в то, что справедливость должна совершиться еще при жизни человека. Они помнили и буквально понимали слова: «…Око за око, зуб за зуб…» (Левит 24:20). Но Псалом 108 – особенный, он написан весьма резкими словами. Почему же он так написан? На этот счёт есть несколько мнений.

Во-первых, обратите внимание на то, в чей адрес сказаны эти слова. Многие исследователи Священного Писания соглашаются с тем, что это проклятия по адресу Доика-идумеянина – того человека, который был старший над пастухами Саула и убил 85 невинных священников и их детей. Он сделал то, что отказались сделать даже воины Саула, видя невинность этих людей. Доик-идумеянин хвалился своей силой и властью. Когда Давид был у священника Ахимелеха и увидел там Доика, он сразу же бежал оттуда, зная коварство этого человека (см. 1 Цар., гл. 21-22). И Псалом 108 – это вопль Давида, крик души о помощи Божией! Как такие люди вообще могут жить на земле? Вот мысли Давида в тот момент. Действительно, Давид не думает о милости, а требует от

Бога справедливости по отношению к Доику. По его мнению, такие люди уже не способны к раскаянию и изменению своей жизни. И справедливый Божий суд должен состояться. Это одно из объяснений, почему Давид высказывает такие слова.

А вот другое мнение. Привожу его дословно из комментария Арнольда Б. Руодса к Книге Псалмов: «Псалом 108 известен тем, что выдержан от начала до конца в суровых тонах. Трудность толкования этого Псалма связана с определением говорящего в ст. 6-19….В этих стихах псалмопевец приводит проклятия, высказываемые в его адрес врагами. Причины эти вовсе не богословского порядка, потому что на примере других Псалмов мы видим, что их авторы способны проклинать своих врагов. А причины эти грамматического, логического и текстуального порядка. Во-первых, о врагах псалмопевца говорится во множественном числе в ст. 1-5, а проклятия обрушиваются только на одного человека (ст. 6-19); также внезапно о врагах псалмопевца снова говорится во множественном числе в ст. 20-31. Во-вторых, проклятия, которые, якобы исходят от псалмопевца (ст. 28-29), столь беззлобны в сравнении с теми, которые высказаны в ст. 6-19, что они были бы слабы и неожиданны, если бы псалмопевец говорил здесь от своего имени. В-третьих, есть все основания перевести ст. 20 так: «Это дело тех, кто ненавидит Господа и говорит злое против моей жизни». Другими словами, слово «дело» – указание на проклятия врагов, приведенные в ст. 6-19. И, в-четвертых, слова «они проклинают» (ст. 28) лучше читать «пусть они проклинают». Тогда смысла во всем будет больше».

Можно привести и другие мнения. Но сегодня важно не то, что сделал Давид, а то, что делаем мы с вами. Даже если считать эти проклятия, высказанные Давидом в Псалме 108 греховными, то обратим внимание на еще один особенный Псалом – 50-й. Это молитва кающегося грешника: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои… Ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною… Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня». Это хороший пример разумения собственных грехов и пример раскаяния для нас, грешников.

Мы называем себя христианами, от имени Иисуса Христа. И сегодня мы должны брать пример с Иисуса Христа, нашего Спасителя, а не с несовершенных людей. Жизнь Христа, Его деяния, Его учение – вот пример для подражания! И Он призывает нас: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Матф. 5:44). И еще один совет: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Матф. 22:39). Поступая так, мы не сделаем ошибки. Перед Богом мы будем нести ответственность не за Давида или других людей, а каждый за себя лично.

Что такое харизматическое движение?

Сейчас так много разных учений, очень легко можно заблудиться. У меня есть к вам вопрос: что такое харизматическое движение? Если возможно, напишите, пожалуйста, об этом движении подробно.

Клара Нойфельд

Вы правы, сейчас много разных учений и люди должны быть очень внимательны в религиозных вопросах.

Что же такое харизматическое движение? Слово «харизма» – греческое, означает «духовный дар», которым люди наделяются для служения. Харизматическое движение возникло в начале XX века, когда некоторые верующие начали употреблять в служении так называемые иные языки. Так начали образовываться пятидесятнические общины. Это явление возникло в связи с не совсем правильным пониманием некоторых выражений Христа и апостолов, например, такого библейского текста: «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Марк. 16:15-18).

Читая этот и подобные тексты, некоторые христиане пришли к выводу: христиане в обязательном порядке должны обладать одним из особенных даров Святого Духа. А тот, кто не имеет такого дара, не имеет Святого Духа вообще. И основной акцент был сделан на применении в служении «иных языков». Однако через два десятилетия это движение начало угасать и уже к концу 50-х годов о нём мало кто вспоминал. Но во второй половине 60-х годов невероятная волна харизматического обновления пронеслась по всему миру (исключая социалистические страны). Повсеместно происходили «чудеса и знамения», и эти явления, наблюдаемые по сей день, уже не вписываются в понятие о классическом пятидесятничестве, их стали именовать харизматическими, а движение, соответственно, харизматическим.

На сегодняшний день харизматическое движение проникло практически во все направления христианства: католическое, православное и протестантское. В чём же его особенность и что выделяет это движение? Прежде всего, ещё раз подчеркну, что оно объединяет верующих разных конфессий, разных взглядов на библейскую истину. А объединяет их одно: поклонение Богу на основе личного опыта и чувств.

Приведу некоторые цитаты из календаря «От веры в веру», изданного представителями харизматического движения: «Если вы не согласны со мной по вопросу языков или по вопросу восхищения, или по поводу полного погружения во время водного крещения, то я не приму вас. Сейчас по всему миру Дух Божий призывает церковь объединиться…»; «Он (Иисус) ждал, чтобы мы отложили свои глупые споры по поводу расхождения в доктринах…» Получается, что доктринальные вопросы, или основы веры, не имеют для харизматов никакого значения, главное – чувствовать Бога.

Это резко противоречит словам Иисуса Христа: «…Поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан. 4:24). Фактически все харизматические идеи сводятся к тому, чтобы христиане воспринимали любое религиозное чувство как принцип обращения. Очень часто даже слова Христа противопоставляются действию Святого Духа. В харизматическом движении разделяется слово написанное и слово исходящее. Слово написанное – это Евангелия, которые мы имеем возможность читать. Но эти тексты могут называться «вчерашними известиями» или «просто безжизненно устаревшими». «А мы должны проповедовать то, – говорят защитники харизматического движения, – что у Бога на сердце в конкретное время, т. е. исходящее Слово Божие… Нельзя сказать, что это послание вредное или ложное, оно просто безжизненно устаревшее…Время этого послания прошло».

Или ещё одно высказывание харизматов: «Большинство из них (т. е. люди из разных церквей) будет приобретено для Господа не истиной, а любовью». Противопоставление истины и любви – ещё одна характерная черта харизматической идеологии. Писание же говорит по-другому: «Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви» (2 Иоан. 3). Писание не противопоставляет истину любви, а объединяет их. А о значении истины для нас, говорит Христос: «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина» (Иоан. 17:17).

Интересно сравнить, как происходят богослужения в харизматических церквах и как они описываются в Священном Писании. Атмосфера на харизматических служениях насыщена чувствами и эмоциями. Здесь царит воодушевление, все радостно поют хвалебные гимны, подняв руки вверх и покачивая ими в такт музыке. Искренность этих людей не вызывает сомнения, однако это не отвечает простоте служения, описанного в Священном Писании. Темп и ритм музыки постоянно нарастают, усиливается и проявление эмоций. Люди начинают разговаривать на непонятном языке. Некоторые могут очень громко смеяться и даже падать на пол. Это называется «священным хохотом». На каждом служении проводятся сеансы исцеления. Всё служение направлено на то, чтобы достичь ярко выраженного эмоционального воздействия на присутствующих.

Да, апостолы призывают к радости, но они ничего не знали о «священном хохоте». Апостолы пели простые песни и не занимались танцами и плясками. Да, они совершали исцеления, и силой Божией больной может быть исцелен и сегодня. Но апостолы не устраивали на каждом богослужении сеансы исцелений для всех желающих. Как видим, служение апостолов в древние времена отличается от служения, которое происходит в харизматическом движении. Принципы служения взяты из учения апостолов, но значение некоторых советов слишком преувеличено, забыто главное – поклонение в духе и истине.

Сам факт того, что кто-то обладает сверхъестественной силой, ещё не доказывает, что эта действие Божьего Духа. Библия много говорит о Святом Духе в жизни христиан, однако в то же время Божья книга предостерегает о возможности присутствия иного духа, уводящего от истины. Апостол Иоанн призывает нас: «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Иоан. 4:1). Это значит, что надо испытывать духов с помощью библейского учения.

Библия говорит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим…» (Лука 10:27). С одной стороны, полностью ориентируясь на учение, служение разумом, мы становимся холодными, требовательными догматиками, живущими больше по букве закона, чем по духу Евангелия. С другой стороны, полагаясь лишь на чувства, личный опыт, мы становимся энтузиастами, которые подчиняются любому дуновению ветра эмоций, лояльными ко всякому духу, говорящему громкими восклицаниями, забывая, что Святой Дух часто говорит в «веянии тихого ветра» (3 Цар. 19:12). Так сохраним же учение и чувства в равновесии! Наше служение Богу должно быть основано и на разуме, и на чувствах.

Исключительный признак нашего времени – склонность переходить от одной крайности к другой. Искажаются вечные истины, моральные кодексы постоянно меняются, случайность становится основой духовного опыта. Однако учение и эмоции должны быть сохранены в равновесии. Хотя эмоциональные опыты могут быть сильными, но они могут быть и опасно обманчивыми! Поэтому такие физические феномены, как неизвестные языки, чудеса, исцеления и многое другое, – не являются твёрдым признаком работы Божией.

Читая Нагорную проповедь Иисуса Христа, мы находим подтверждение этой мысли. Спаситель говорит о двух путях, лежащих перед христианином (Матф. 7:13 и далее). Первый – это тесные врата, ведущие в жизнь вечную, второй – широкие врата и пространный путь, ведущий к погибели. Вторые врата легко найти, и многие идут именно ими. Христос предупреждает, чтобы мы остерегались лжепророков в овечьей одежде, которые суть волки хищные (ст. 15). Как же можно отличить истинного учителя от ложного? По чудесам, неизвестным языкам, на которых они говорят? По тому, как они изгоняют бесов? Ни по одному из этих признаков! Физические проявления: выкрики, прыжки, смех, экстатические восклицания, исцеления могут быть поддельными. Иисус Христос советует нам: «По плодам их узнаете их» (ст. 16). И следующие слова – это ясное предостережение Иисуса Христа, чтобы мы не оценивали людей на основании харизматических проявлений: «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (ст. 21-23).

Мы должны помнить, что путь познания Бога человеком – от истины к опыту или чувствам, но не наоборот. Евангелие говорит об этом прямо: «… И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоан. 8:32). Истина делает человека свободным от греха, приносит мир и радость в сердце. Апостол Павел хвалил римлян за то, что у них верное учение: «Благодарение Богу, что вы бывшие прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя» (Римл. 6:17). А Святой Дух, Который крестит нас, наделяя силой, назван Духом истины (Иоан. 16:13), и Он послан наставлять нас на всякую истину. Из этого следует, что признаком исполненности Духом является то, что ученик ежедневно разбирает Писание, точно ли это так, как это делали, например, жители города Верии (Деян. 17:11). Правильный христианский опыт определяется правильным истолкованием Священного Писания. Мы стоим на безопасном пути только тогда, когда продвигаемся от истины к опыту. И главный вопрос состоит в том, соответствуют ли моя жизнь, мои действия, мои чувства воле Бога?

Но если мы избираем другое направление – от опыта к истине, что характерно для харизматического движения, тогда мы стоим на опасном пути.

Священное Писание неоднократно предупреждает о том, что дьявол будет совершать чудеса, чтобы обманывать людей. «И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми. И чудесами, которые дано было ему творить пред зверем, он обольщал живущих на земле» (Откр. 13:13-14). Апостол Павел предупреждал об антихристе, который воссядет в храме Божьем. Это «тот, которого пришествие по действию сатаны со всякою силой и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес. 2:9). Сатана может даже принимать «вид Ангела света» (2 Кор. 11:14).

Истинное христианство не отбрасывает дар языков, исцеления и другие чудеса, которые могут совершаться силой Святого Духа. Однако чувства, харизматические проявления – это ещё не доказательство работы Бога и истинности служения Ему. Но есть то, чем можно проверить правдивость нашего поклонения – это истина, основанная на Священном Писании, и как результат нашей веры – плод Святого Духа: радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, любовь.