Текст книги "Человек: Фрагменты забытой истории"

Другой трудный вопрос, связанный с этой темой, – могут ли воплощенные люди сообщаться с существами дэвачана. Мы решительно отвечаем «нет», исключая редкие условия. Как могут те, кто не сознает существования своей собственной души, получать впечатления от существ, живущих всецело на душевном плане? Ведь значительной части человека, а именно физического тела и физической жизни, по которой оценивают человека его собратья, у существа дэвачана нет, и потому возможности общения минимизированы. Однако из этого вовсе не следует делать вывод, что такие существа совсем не могут воздействовать на земных людей – напротив, они являются для нас неиссякаемым источником духовной энергии. Раскрывающиеся мысли высокодуховного человека, находящегося в дэвачане, будут воздействовать на высшие принципы воплощенных людей, если они вообще к ним восприимчивы, но если они при этом недостаточно духовны, чтобы сознавать работу духа, они никогда не смогут проследить эти мысли к их источнику. Таким образом, будучи в дэвачане, хороший человек перестает быть благим, но становится благом. Здесь следует предупредить читателя, что различные описанные нами сферы не есть какие-то особые места, а лишь состояния бытия, соответствующие разным принципам Земли.

Дальнейшее объяснение этих состояний мы дадим словами нашего любимого Учителя: «Арупа-лока, рупа-лока и кама-лока – три сферы возрастающей духовности, в которых несколько групп субъектных существ находят свои центры притяжения. В кама-локе (полуфизической сфере) обитают оболочки, жертвы несчастных случаев и самоубийцы. Эта сфера разделена на бесчисленные области и подобласти, отвечающие умственному состоянию приходящих в час их смерти. <…> Кто на Западе знает что-нибудь об истинном хилиокосме,[54]54
  Тысячекосмие. – Примеч. пер.


[Закрыть] состоящем из многочисленных областей, из которых лишь три могут быть названы внешнему миру? <…> После кама-локи и открывается этот великий хилиокосм. Раз пробужденные из своего посмертного оцепенения, вновь перенесенные „души“ идут (все, кроме оболочек), согласно своим притяжениям, в дэвачан либо в авичи. А эти состояния опять подразделяются до бесконечности, и их возрастающие степени духовности получают названия от лок (сфер), в которых они были наведены. Например, чувствования, восприятия и представления дэвачани в рупа-локе, конечно, будут менее субъективного свойства, чем они были бы в арупа-локе; в обеих из них опыт дэвачана будет по-разному представать существу-субъекту – не только в том, что касается формы, цвета, субстанции, но также и в их образующих потенциальностях. Но даже самый возвышенный опыт монады в высочайшем состоянии дэвачана в арупа-локе (последнее из семи состояний) не может быть сравним с совершенно субъектным состоянием чистой духовности, из которого монада вышла, чтобы спуститься в материю, и к которому при завершении великого цикла она должна будет вернуться. Да и сама нирвана не может быть сравнима с паранирваной».[55]55
  «Письма махатм», письмо № 106. – Примеч. пер.


[Закрыть]

Суммируя, можно сказать, что разные порядки существования, окружающие нас, образуют семь классов, а именно:

1) Рупа-дэвы – планетные духи, связанные с рупа-локой. Они принадлежат не к самому высшему порядку, будучи еще во владениях рупы (формы).

2) Арупа-дэвы – высшие планетные духи, правящие арупа-локой, у которой нет формы, – эти существа чисто субъектные.

3) Пишачи – оболочки, оставшиеся в кама-локе после перехода «я» в дэвачан.

4) Мара-рупа – оболочки личностей, необычайно привязанных к материальному, чья духовная и психическая жизнь, будучи совершенно пустой, не может перенести их в дэвачан.

5) Асуры – элементалы, имеющие человеческую форму.

6) Звери – элементалы низшего порядка, связанные с животными и разными элементами.

Два последних класса в будущем разовьются в людей.

7) Ракшасы (демоны) – души, или астральные формы, колдунов, людей, достигших вершины знаний в запретных искусствах. Мертвые или живые, они, так сказать, обманули природу и не подчинятся общему порядку эволюции, пока наша планета не перейдет в пралаю, когда им придется повернуть и, упав в общий поток, начать жизненный путь заново. Под этим именем в санскритских писаниях часто упоминаются атланты.

Большинство магических операций, проводимых занимающимися черной магией, совершается при помощи элементалов, а в редких случаях – также и при помощи элементариев. Более мощные злые силы, существующие в природе, известны лишь регулярным адептам этой зловредной науки. Некоторые развращенные люди добывают себе мужей и жен из элементальных существ, которые, не имея своей определенной формы, легко воплощают тот идеал, который находят в уме мага. Элементарии самоубийц или жертв несчастных случаев, в особенности погибших от молнии, усиленно разыскиваются черными магами, и причина такого предпочтения очевидна. Черная магия также дает своим приверженцам способность одержания живущих людей. Это подлое искусство достигло вершины к концу периода атлантской расы, когда вечная борьба черных магов с адептами Благого Закона шла особенно яростно.

Колдуны и черные маги, самые могущественные члены этих зловредных групп, достигают в завершение великого цикла деятельности того, что называется авичи-нирваной. В начале следующего периода они начнут жизнь духовного зла, которой нет названия и которая окончится только к следующему периоду покоя. Имя этих несчастных и ужасных существ, проклятых и человеком, и богом, никогда не произносится и не пишется, но можно сказать, что они не имеют ничего общего с простыми смертными, которые проходят через семь сфер. Они – обитатели восьмой сферы, у которой есть шестнадцать степеней. В первых четырнадцати из них существо после продолжительных периодов страдания теряет семь своих астральных и семь духовных чувств. Тайны же последних двух степеней никогда не сообщаются вне святилищ посвящений. Однако можно сказать, что из последней, потеряв всю накопленную злую энергию прошлого, существо выходит новой индивидуальностью, чтобы начать новый путь с самой низшей ступени лестницы жизни.

Давая объяснение этому так называемому уничтожению личности, наш Учитель говорит: «В этот момент великий закон начинает свою работу по отбору. Материя, которая отвратилась от духа настолько, насколько это возможно, ввергается в еще более низкие миры, в шестые „врата“ или на путь повторного рождения в растительном и минеральном мирах, а также в примитивных животных формах. Оттуда материя, отход в мастерской природы, бездушной отправляется к своему материнскому источнику, тогда как Я, очищенные от своего шлака, получают возможность еще раз возобновить свой прогресс на земле. Именно здесь „я-трутни“ погибают миллионами. Серьезный момент выживания наиболее приспособленных – уничтожение негодных. Это лишь материя (или материальный человек) побуждается своим собственным весом опуститься на самое дно „круга необходимости“, чтобы принять затем животную форму… Конечно же монада никогда не погибает, что бы ни случилось».

Чтобы не создалось неверного представления, необходимо указать, что сказанное Учителем не оправдывает веру в регресс душ. Человеческий дух никогда не будет населять форму животного. В своем нисхождении через «круг необходимости» монада теряет все следы человеческих качеств и, обесцвеченная, начинает вновь подниматься через различные стадии. Столь же абсурдно обвинять человека в людоедстве, если он ест репу, выросшую на кладбище, как трактовать эзотерическую доктрину, объясняемую Учителем, в пользу оправдания вульгарного представления о переселении душ.

Глава X. Оккультная иерархия

Данная книга оказалась бы совсем уж отрывочным фрагментом, если бы мы позволили ей остаться без более подробного отчета о тех духовно возвышенных людях, адептах-учителях эзотерической доктрины, ссылки на которых постоянно делались на этих страницах. Эта тема уместна здесь не только потому, что одному из них авторы в значительной мере обязаны получением тех учений, которые они здесь столь несовершенно представили, но и потому, что из всех фактов, касающихся человека, которые человек забыл, природа и существование этих существ являются самыми важными. До того как темные тени материализма, церковного и научного, распростерлись над человечеством, было время, когда адепт, как царь и как первосвященник, направлял прогресс нашей расы, и даже в период запустения, через который человечество проходило во время цикла своего нисхождения, поток адептства прекратился не полностью. Лишь в течение последних пятисот лет храмы пришли в полное запустение, и голос священника оказался совсем задушен тяжестью эгоизма и материализма. Духовное знание, хранителями которого являются адепты, – результат исследований, проводившихся и накапливавшихся их поколениями, начиная от первого появления человечества. Ранее уже упоминалось, что при рождении человека на нашу планету пришел дхьян-чохан, чтобы обитать здесь и наставлять детей Земли. Для тех же целей необходимо, чтобы эти духовные существа являлись на важных поворотах, и особенно в двух концах великих циклов. Но, как говорит наш Учитель, «они остаются с человеком не дольше, чем требуется для того, чтобы вечные истины, которым они учат, так сильно запечатлелись в пластичных умах новых рас, чтобы они не могли быть полностью потеряны или забыты будущими поколениями в последующие века». Миссия планетарного духа – лишь задать основной тон Истины. Но раз направив ее вибрацию, чтобы она непрерывно шла вместе с цепью рас до конца цикла, этот житель высшей из обитаемых сфер исчезает с поверхности нашей планеты до следующего оживления плоти. Эти вибрации изначальных истин есть то, что ваши философы называют врожденными идеями.

Почти все основные мировые религии сохранили предания о явлении этого планетарного духа и передаче им человечеству вечных истин через человека, «избранного» для этой цели. Брахманы называют его Брахмой, великим Творцом (но не высшим принципом), явившимся на Землю возле озера Манасаровар в Тибете и открывшим Веды семи риши. Это экзотерическая версия того факта, что планетарный дух передал человечеству духовное знание и основал иерархию адептов. Предание зороастрийцев о первом Зороастре тоже относится именно к этому. Можно провести исследования египетской, халдейской и прочих древних религий, и они дадут те же неизменные результаты. Согласно учению эзотерической доктрины, брахманы, маги и прочие священнодейственные ордена происходят из того же источника. Иерархия адептов многие века состояла из людей, глубоко сведущих в физической и психической науке и унаследовавших знание, переданное планетарным духом. Все они хранили безбрачие и сохраняли свои знания путем посвящения в них неофитов-добровольцев. Со временем количество адептов стало слишком велико, чтобы все они умещались в своем первоначальном доме, и поэтому они распространились по всему земному шару, основывая новые центры оккультной организации по образцу первоначальной. Постоянный приток новых членов в оккультное братство в конце концов привел к установлению более строгих правил принятия и отклонению менее компетентных. Именно в это время был предпринят эксперимент на предмет того, можно ли продолжать линию адептов наследственно. Главы иерархии посоветовали частичным адептам, чьи шансы на дальнейший прогресс не были велики, вернуться в мир и жениться. Эксперимент не удался и принес миру тиранию жречества, которая продолжается до наших дней. Не следует, однако, забывать, что, хотя этот эксперимент и не дал желаемых результатов, класс людей, созданный им, дал впоследствии больше адептов, чем какой-либо другой. Возвращение этих полуадептов в мир положило начало ритуалам церемониальной магии, в более или менее разработанной форме существующим во всех церковных системах, а во множестве случаев превратившимся в колдовство и черную магию. Институт женатых жрецов, санкционированный предписаниями религий, поглощал все больше неофитов, искавших допуска в братство адептов. И никто из тех, чьи духовные устремления не превышали те, что могли быть удовлетворены в обычном жречестве, не отправлялся дальше на поиск знаний. Истинным адептам, которых мир не мог отличить от общей массы жрецов, разве что по их безбрачию, пришлось для продолжения своего развития и наставления учеников найти прибежище в храмовых мистериях и других тайных учреждениях. Изолированные мистические общины, преследуемые или просто не удостаивающиеся внимания, являются их остатками. Они не относятся к какой-либо из регулярных лож и очень редко имеют в своих рядах каких-либо настоящих адептов.

Иерархия адептов, как мы увидели, была учреждена дхьян-чоханом для присмотра за растущим человечеством и его защиты. Понять, что за сферу занимает она в общей схеме эволюционной необходимости, не очень трудно. Во все века была известна истина, что Неизвестное Нечто, стоящее за всеми феноменальными проявлениями, в совокупности своей образующими космос, есть абсолютное сознание, и даже сейчас отзвуки этой истины отчетливо слышимы. От этой реальности путем процесса, который идеалисты и мистики всех веков считали ошибкой или выступлением в долгий путь блужданий, возникла вселенная. Эта реальность – единственная вечная субстанция, и поскольку ее проявление подразумевает необходимость времени, это проявление, рассматриваемое само по себе, должно быть конечным. Космос должен будет вернуться в безмолвие непроявленности, которое, конечно, вовсе не уничтожение. А поскольку проявленное однажды возникло из непроявленного, оно должно в отсутствие всяких причин к противному повторять этот процесс. Такова метафизическая необходимость доктрины циклов, или периодичности, которая раздробляет вечность на неопределенное количество проявлений и поглощений. Следуя этой великой истине, мы обнаруживаем, что проявление сознания, ныне известное как человек, снова достигнет состояния непроявленного сознания. Но чтобы такое завершение было возможно, оно должно присутствовать в виде постоянной возможности; или, скорее, серебряная нить, соединяющая разные состояния, действительные и потенциальные, должна поддерживаться их осуществлением во вселенной во всякий момент времени. Чтобы сделать конечное возвращение каждой заключенной монады к породившему ее источнику реальным, во вселенной должны всегда присутствовать все различные состояния сознания – от состояния этой монады до состояния непроявленного сознания, ибо если даже на один момент эта цепь прервется малейшим зазором, то не будет мыслимой причины, почему бы этот разрыв мог быть снова заполнен и соединен. Всякое противоположное предположение лишило бы сам смысл осмысленности. Очевидно, что и в меньшем масштабе, в силу этих соображений, на Земле всегда должны присутствовать человеческие существа разных планов сознания (не разума). Вряд ли необходимо указывать, что объекты сознания будут варьироваться соответственно этим планам и что степень знания будет также зависеть от того, приближаемся ли мы к пределу всезнания, осуществимому в абсолюте, или удаляемся от него. Адепты и их иерархия – логический результат этой необходимости.

Классов адептов – семь. Следует помнить, что это число взято не произвольно, но потому что природа действует семерками, и все усилия по оправданию великой важности, придаваемой этому числу мистиками всех веков и стран, указывают, что это факт. Семь является мистическим числом, потому что существует универсальный закон, по которому каждый естественный порядок завершается семерками. Абсолютная мудрость вселенной – это центральное духовное Солнце, упоминаемое в мистических трактатах. Когда наступает день природы, это Солнце посылает семь лучей, каждый из которых опять семерично подразделяется. Все люди, или, скорее, их духовные Я, находятся на том или ином из этих семи лучей мудрости. Отсюда и необходимость семи типов адептов. Из этих семи обычно говорится лишь о пяти; последние же два понимаются только высшими посвященными. Главы этих пяти классов известны в Тибете как хутукту, или драгоценности мудрости. Все адепты в мире, за исключением немногих, принадлежащих к двум таинственным орденам, должны быть верны одному из этих пяти, которые не связаны с какой-то конкретной ложей адептов, но являются признанными главами всех лож, из которых сейчас существуют три – одна в Тибете, другая – в Египте, а третья – в месте, которого нам не позволено называть. Хутукту должны периодически посещать эти разные ложи, но обычно они живут в Тибете. Два высших адепта, насколько известно, живут в одном оазисе в пустыне Гоби, где посещать их дозволяется только высшим адептам. Их природа и характер столь же мало понимаются рядовыми посвященными, как природа адептов – внешним миром. Разные ложи, хотя и следуют в своих занятиях тем же общим принципам, имеют различия в процедуре, касающиеся подробностей. Адепты, как хорошо известно, не хранят верность какой-либо конкретной церковной системе, и фактически на определенной стадии своего развития они даже должны торжественно провозгласить свою независимость от любой формальной религии; не позволено им участвовать и в каком-либо ритуале, имеющем магические цели. Кроме того, адептство не ограничено какой-либо страной. Среди ныне живущих адептов есть англичане, венгры, греки и индейцы, не говоря уж об азиатах всех национальностей.

Есть девять степеней адептов, и у каждой степени – семь подразделений. В системе брахманов эти степени упоминаются как девять драгоценностей (нава нидхи). Когда какая-либо индивидуальность достигает десятого посвящения, Земля больше не может предоставить ей дальнейшего пространства для эволюции. В некоторых тантрических трактатах первая степень представлена следующим образом. На земле лежит распростертое тело человека, обвитое змеями. Ногами на его груди стоит темная женщина устрашающего вида. В ее руках оружие, ее украшения состоят из ожерелий отрубленных голов асуров (гигантов), а пояс – из их отрубленных конечностей, из которых льется кровь. Это Кали, или Бхавани, – богиня, столь неправильно понятая и извращенная недоброй памяти тэгами.[56]56
  Разбойники, особым приемом душившие путешественников. Их описание дается Е. П. Блаватской в книге «Из пещер и дебрей Индостана». – Примеч. пер.


[Закрыть] Змеи здесь символизируют мудрость, с помощью которой неофит связывает свое физическое тело, представленное распростертой фигурой, которую попирает его пробужденная духовная природа. Тогда истинный человек, обычно неактивный и потому уместно олицетворяемый женщиной, супругой физического человека, после страшной борьбы сбрасывает ярмо мучившего ее супостата и, истребляя полчища асуров, т. е. отсекая страсти и желания нашей земной природы, украшает ее персону их отсеченными конечностями. Весь этот символ представляет ужасную сторону усилий человека по избавлению от уз плоти. Он также означает, что адепту придется бороться со всеми злыми силами, существующими в природе, – не только с его собственными, но также и с соотносящимися с ними силами во внешнем мире, имеющими весьма зловредный характер.

Когда человек доходит до этой стадии, он становится членом тайного братства и готовит себя к другим, более высоким степеням. Его символом является также нищий, у которого есть девять драгоценностей, каждая из которых символически представляет одну из степеней посвящения, способ, каким она достигается, и результаты, которые за ней следуют.

Десятая же не достигается на этой Земле. Как только человек готов для десятой степени, он переходит в другие сферы. Это передается весьма впечатляющей картиной, где изображается женщина, стоящая на нераскрывшемся лотосе, которая держит в одной руке свою голову, а в другой – меч, которым она ее отрубила. Из шеи этой обезглавленной женщины вытекают три потока крови. Один падает в ее собственный рот, а два других – в рты двух ее товарищей. Смысл этого символа таков: лотос всегда представляет наш космос, а не раскрыт он потому, что космос не может быть вполне постижим для человека, пока эта последняя стадия не достигнута. Отсечение своей головы показывает необходимость полного избавления от своего эгоизма, а три потока крови указывают на то, что когда человек таким образом освобождается от своей личности и эгоизма, он приобретает способность вливать жизнь в три мира, которые здесь означают совокупность нашей вселенной.[57]57
  Объяснение этих символов давалось одним из авторов в другом месте и потому цитируется без указания источника, как и некоторые другие выдержки оттуда же.


[Закрыть]

Ниже самой низшей из степеней адептов есть разные степени посвящения. Неофит по достижении низшей из этих степеней перестает принадлежать к профанам,[58]58
  Слово «профан», как известно, происходит от латинских терминов, означающих «перед храмом», и является синонимом санскритского «антевасин» – «сидящий вне».


[Закрыть] допускается в святилище и с тех пор признается членом оккультного братства.

Ученики эзотерической науки, стоящие ниже ранга посвященных, в Индии обычно называются челами, которые опять же подразделяются на два класса – регулярные, принятые, челы и челы на испытании. Последние – это предложившие себя в качестве кандидатов на обучение и получившие от адептов согласие, что им будет позволено попытаться. Находясь на трудном пути, который они отважились предпринять, они получают не больше помощи и ободрения, чем могут дать их собственная серьезность намерения и сила воли. Эмоциональный сентименталист, приступающий к учению со смутным чувством духовной жажды, мало сознает, какие качества требуются для этой задачи. Ученичество – это суровое испытание на силу воли и отсутствие эгоизма, и если у человека нет этих качеств, он может быть уверен в неудаче.

Обычно такие люди из-за своего интереса к оккультной литературе мечтают стать учениками адептов, владеющих тайнами природы и обладающих духовной властью в степени, которая и не снилась большинству человечества. Такой интерес растет или ослабляется соответственно побудительному мотиву, управляющему характером человека. Научиться высоко ценить такое обучение – это первый шаг, а стремление к большему свету допускает кандидата к стадии испытания. Его прогресс зависит от нескольких условий, которые вкупе с основным обеспечат ему разумную надежду на успех. Это здравый ум и здоровое тело, верные нравственные принципы и хорошо дисциплинированная природа. Затем начинается работа, и в чем, как вы думаете, она состоит? В исполнении неких установленных правил и уставов, выпускаемых, подобно указам царя или командам военачальника? Многим хотелось бы их получать, потому что легче следовать указаниям вождя, чем открывать путь самостоятельно, без внешнего руководства. Но нет – побуждающая сила должна быть в самом неофите, и без нее ему не на что надеяться. Как только он показал, что его желание добиться успеха сильнее, чем отвлекающие, засасывающие материальные заботы жизни, которые захватывают огромное большинство людей, следующий шаг становится для него ясен, но он может потребовать более долгого времени и большего испытания на терпение, чем под силу даже человеку с сильной волей. Те, кто настойчиво движутся в верном направлении, достигают успеха, но для того, чтобы открыть, который путь верный, должна быть развита интуиция.

Различия в темпераментах таковы, что то, что легко для одного, оказывается безжалостным испытанием для другого, и непреклонное правило адептов оккультной науки – предоставлять каждого самому себе, не давая для совершения попытки никакого иного стимула, чем их собственный возвышенный пример. Если достиг успеха один, то может его достичь и другой, и стремящийся может оставить битву или выиграть ее – как решит он сам. Это всецело вопрос стойкости, решительных и непрестанных усилий в верном направлении. Пройдя стадию испытания, принятый чела встречается с новыми трудностями, но у него теперь есть и дополнительная сила, чтобы бороться с ними. Раз принятое решение стать челой подкрепляется постоянными умственными усилиями, а учителю надлежит распознать качества этого челы и направить его будущие шаги.

Челы, по правде сказать, не рождаются от внезапного рвения или эмоционального желания. Это те, кто знают и сознают, что есть знание, которым они овладеют, если смогут найти его, что есть в них способности, которые они могут развить, если только поймут законы, управляющие этими силами, и что есть учителя, обладающие мудростью и способные передать ее, если ученик заслуживает их одобрения. Принятые челы живут в свете знания, приобретенного через духовное раскрытие, они видят мир взглядом, менее замутненным и менее искаженным иллюзиями и плотскими желаниями. Нередко они идут к своей цели мучительными путями и достигают победы, проходя через испытания, перед которыми отступили бы все, кроме самых стойких и решительных. Дорога, которой прошел чела, на каждом своем дюйме усыпана остатками битв, которые ему приходилось вести с самим собой. У него нет и вполовину столь сильного врага, как его собственная эгоистическая земная природа, за дисциплину которой он взялся и о силе которой он не имеет представления, пока основательно и серьезно не возьмется за работу очищения. Избавиться от «я», заботиться о благе других так, как если бы это было его собственным истинным интересом, быть чистым и целомудренным, скромным и терпеливым – вот какие он ставит себе задачи. Дельфийский оракул сказал: «Человек, познай себя», – и единственный путь к этому самопознанию лежит через знание долга. Жертвовать своим «я» иначе как при исполнении своего долга – это форма эгоизма, столь же опасная, как и незаметная. Кришна говорит Арджуне в Бхагавад-гите: «Праведно умереть при исполнении своего долга, чужой же долг окружен опасностями». И так же, как скупость происходит от извращенного понимания ценности денег, так и болезненное желание самопожертвования, отделенное от исполнения долга, порождено искаженным умом, по ошибке принявшим средство за саму цель.

Для истинного челы условности повседневной жизни столь же неудовлетворительны, как противен ему и материализм экзотерических религиозных доктрин, и он, не находя там покоя для своего духа, обретает прибежище в долге как единственном средстве, предохраняющем от отчаяния. Он тот, кто жил столь мудро, что нашел путы эгоизма в себе, как и в других, слишком тяжкими, и для кого нет иной жизни, чем жизнь высших начал его существа.

Счастливы такие натуры, если они находят путь и истину, и трижды счастливы те, кто, найдя ее, принимаются в ученики Великих Учителей, в которых нет ни тени эгоизма, ни признака несправедливости, ни мысли о земных наградах и признании!

Согласно брахманским трактатам об оккультизме и свидетельствам его живых приверженцев, есть четыре шага, технически именуемых «достижениями», которые ведут неофита к степени принятого челы.

Первое необходимое достижение – это знание реального и нереального. Цель, которой достигают с помощью «Великой науки», как она называется, – это осознание истинного, а адептство – лишь признак определенной стадии этого осознания. Ясно, что первый шаг к этому – приобретение интеллектуального понимания того, что такое истина. Но что есть истина? Негоже неофиту задавать этот вопрос, подобно насмехавшемуся проконсулу, и отказываться ждать ответа. Задай Пилат этот вопрос на санскрите, ответ был бы на его собственных устах. Ибо само санскритское слово предлагает ключ к природе истины. В этом языке истина и реальность носят то же имя, и реальность определяется как то, что неподвержено времени, или, по причудливому выражению оригинала, остается свидетелем трех делений времени – прошлого, настоящего и будущего. Первое достижение поэтому состоит в глубокой интеллектуальной убежденности в том факте, что все, что кажется обладающим существованием, отдельным от Парабрахмана, есть просто видимое изменение (майа).

Второе достижение отмечает следующий шаг пути, и это – постоянный эффект, оказанный на ум теоретическим знанием, составлявшим предыдущее достижение. Раз поняв иллюзорный характер окружающих его предметов, неофит перестает их желать, и таким образом он готов ко второму достижению – совершенному безразличию к получению удовольствия от плодов своей деятельности, как получаемых сейчас, так и будущих.

Экзотерические изучающие из-за своей неспособности схватить истинный дух предписания против действия по импульсу желания впадают в прискорбную ошибку – они полагают, что лучшая подготовка к духовной жизни – насильственное подавление всех внешних проявлений желания, совершенно упуская из виду тот факт, что даже самое строгое воздержание от физических действий не останавливает действия на высших планах духовного или ментального существования. Шанкарачарья в своих комментариях к Бхагавад-гите – одному из самых авторитетных священных писаний брахманов – говорит, что такое заключение – просто заблуждение. Здесь могут сделать поспешное предположение, что такие соображения приведут к потворствованию пороку, но когда желание совершенствоваться присутствует в уме постоянно, а характер зла основательно осознан, каждая неудача в усилиях привести в гармонию внешнюю и внутреннюю природу станет благодаря отвращению к вызванному этим чувству укреплять решимость в такой степени, что порочное желание будет быстро сокрушено. Вот почему Элифас Леви столь яростно отвергал институт насильственного безбрачия у католических священников. Личность человека в любой момент является результатом всех его прежних поступков, мыслей и эмоций, энергия которых постоянно склоняет ум действовать тем или иным образом. Потому все попытки исцелить эту умственную наклонность путем подавления ее выражения на внешнем плане столь же вредны, как были бы попытки вернуть в организм нездоровую кровь, ищущую естественного выхода. Внутреннее желание всегда кует новые звенья в цепи материального существования, даже если ему отказывают во внешнем проявлении. Единственный способ освободиться от уз кармы, приносящей рождение и смерть, – это позволить накопленной энергии исчерпаться просто как части великой космической энергии и не окрашивать ее личностью, относя ее к себе. Сама Бхагавад-гита говорит об этом без всякой тени сомнения. Великий Учитель Кришна укоряет своего ученика Арджуну за выраженное им нежелание исполнять долг, относящийся к его месту в жизни. Причина этого совершенно ясна: в сравнении с великой реальностью все в этом мире нереально, и потому отказываться от обязанностей, наложенных на нас рождением, ради чего-то столь же нереального – только подчеркивать невежество, которое и заставляет нереальное казаться реальным. Самый мудрый порядок действий, предложенный Кришной, состоит в том, чтобы Арджуна исполнял все свои обязанности бескорыстно. «В твоем праве – только действие, – говорит Учитель. – Оно оканчивается с совершением поступка и никогда не распространяется на его результат». Мы должны исполнять свой долг ради самого долга и никогда не должны позволять уму, будь то с удовольствием или с болью, сосредотачиваться на плодах наших действий. Очищенное от корыстной окраски действие проходит подобно воде, текущей по листу лотоса, не смачивая его. Но если поступок совершается как средство достижения какой-либо личной цели, ум приобретает склонность повторять этот поступок, тем вызывая необходимость дальнейших воплощений, чтобы эту тенденцию исчерпать.