Текст книги "Исламская наука: самоуправление личности. Ч-1. Организационно-управленческий аспект (время, труд, знания…)"

1.9. Рамадан – время самоуправления личности

От Абу Хурайры сообщается, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пост – это не просто воздержание от еды и питья. Поистине, пост – это воздержание от пустословия и сквернословия!»

(Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким.)

Удивительно, но факт, как в нашей религии все досконально предусмотрено, что касается месяца Рамадан. Очевидно и то, что без настойчивого и искреннего самоуправления личности по-настоящему и правильно соблюдать пост и все требования этого месяца представляется не под силу каждому. Как сказано выше в хадисе, «…воздержание от пустословия и сквернословия» уже является элементом самоуправления. Наши последние исследования и наблюдения еще раз подтвердили, что люди, придерживающиеся по-настоящему Ислама, – это личности с такими сильными личными качествами, как воля, упорство, настойчивость, нравственность, справедливость, искренность и т. д. Другими словами, личности, обладающие чувством высокого самопознания и самоуправления.

В общем, познание личности может иметь два направления. Первое – это познание самого себя, самопознание, и второе – познание внешнего мира. Вторым человечество занимается всю жизнь, чего не скажешь о первом. Что же следует понимать под самопознанием? Полагаю, что самопознание, если кратко, это понимание, осознание и оценка личностью своих действий, мотивов поведения, интересов – то есть всего того, что двигает вас на результат, целостной самооценки и своего места в жизни.

Среди личностей, стремящихся к совершенству, самопознание является жизненной необходимостью, а самоуправление – руководством к действию саморазвития. На фронтоне древнего храма Аполлона в Дельфах написан призыв – «Познай себя – и ты познаешь весь мир!». Личность должна знать саму себя, какая она есть, зачем, почему и т. д.

Рекомендую тем, кто хочет развить в себе все вышеизложенные личностные качества и все необходимые качества для самопознания и самоуправления, впредь соблюдать пост и делать все, что требует месяц Рамадан, и вы почувствуете, каким вы стали хорошим, и зауважаете себя. Вы намного станете богатыми не только духовно, но и физически будете здоровыми.

Настолько милостив Всевышний Аллах, что Он предусмотрел все ради блага человека в месяце Рамадан (не можешь вовремя – восполни потом, если трудно, искупи, накормив бедняка, и т. д.), только не ослушайся Его. К сожалению, только наша леность, неблагодарность, безответственность, непослушание и, наконец, отсутствие качеств самоуправления, проявляя свое ничтожество, ведут к недовольству нашего Создателя. Получается по сути, что мы игнорируем Его так же, как иногда игнорируем и своих родителей, будучи обманчивого мнения о себе, что являемся все знающими и все умеющими, проявляя высокомерие и эгоизм, становясь лишь потребителями всего того, что создал Всевышний Аллах и сделали родители.

Полагаю уместным привести здесь слова Всевышнего: «[Пост – это] Считанные дни. А кто из вас болен или в пути [в этом случае он может не держать пост, но тот], пусть постится такое же количество дней в другое время. А на тех, кто может [поститься], – фидья [искупление, и это] накормить бедняка. А кто добровольно сделает [больше] хорошего, то это лучше для него. Однако поститься лучше для вас [чем выплачивать фидья], если бы вы знали [это, вы бы непременно постились]» («аль-Бакара», 184).

Лучше не скажешь, не правда ли? Всевышнему ничего от вас не надо, и Он делает все для тебя, ему лишь достаточно ваше послушание и благородство. Если бы долю пылинки того, что сделал Создатель, сделает вам ваш начальник, то вы всю жизнь будете ему поклоняться и ходить за ним по пятам. Это кощунственно и преступно! Еще страшнее, когда человек не может различать истинные блага от мнимых и не пытается, включив мозги, начинать по-настоящему познавать себя и искренне управлять собой.

Насколько мы несправедливы, высокомерны и эгоистичны, что никак не можем понять, что мы по сути все делаем для себя и все обеими руками тянем к себе, и даже не дозволенное Всевышним и властью. Но ведь надо же хоть иногда отодвигать от себя такие мысли – во имя Аллаха и благородства. Об этом говорится в аятах и многих хадисах.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах Всевышний сказал: „Любое дело сына Адама совершается им для себя, кроме поста, ибо, поистине, он – для Меня, и Я воздам за него“» (Бухари). Исходя из сказанного, нам следует без сомнений управлять своим нафсом и безотлагательно держать пост в месяц Рамадан во имя Всевышнего и во благо себе.

Хотел бы подчеркнуть о необходимости объявить джихад для самосовершенства. Не буду акцентировать внимание на малом виде джихада (который назывался в период становления ислама «джихадом меча»), это отдельная и сложная тема. Предлагаю, прежде всего, как хорошее начало – объявить себе в ближайщий месяц Рамадан большой джихад над собой – борьбу с самим собой, со своим нафсом, всеми своими пагубными делами, дурными наклонностями, страстями и всем негативом с целью последующей постоянной, непрерывной и системной работай над собой. Приступая к этому, в вашем сознании слова Господа должны иметь величайшее значение, а слова Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) – как руководство к действию. В наше время лучшим методом проведения джихада является информационный метод – метод просвещения и развития себя во всех аспектах (учеба в медресе, в высших исламских и светских учебных заведениях и т. д.).

Резюмируя все сказанное выше и придерживаясь мудрости праведников, приведенной в начале материала к верующим по познанию самих себя, без сомнений можно понимать, что пока человек не пройдет стадию самопознания и самоуправления, он не сумеет добиться как духовных, так и любых других значительных результатов в саморазвитии.

1.10. Самоуправление личности как проявление мистицизма, аскетизма и суфизма (тасаввуфа)

В хадисе, переданном от Абу Барзата, сообщается, что Посланник Аллаха (да благославит его Аллах и приветствует) сказал: «В Судный день раб не сдвинется с места, пока не будет спрошен о своей жизни: как он ее провел; и о знании его, на что он его использовал; о его имуществе, куда, как он его приобрел и на что потратил; и о теле его, как он его использовал» (ат-Тирмизи).

Проводя исследования по самоуправлению личности применительно к духовному развитию личности и особенно исламской религии, все больше обнаруживаешь и удивляешься, насколько мусульманская религия многообразна и глубока. По сути, это огромный и бесконечный клад всесторонних знаний, дарованный Всевышним нам для познаний и для использования этих знаний в реальной жизнедеятельности.

Мне удалось, к удивлению для себя, обнаружить, что очень много общего между самоуправлением личности (управление самим собой), исламским мистицизмом, аскетизмом и суфизмом (тасаввуф). Попробуем разобраться, в чем проявляется это общее и какое место занимает понятие «самоуправление личности» в воспитании человека, в котором и проявляются основные составляющие суфизма.

Следует заметить, что в большинстве своем суфийские мистики и аскеты не были удовлетворены существовавшим на то время традиционным религиозным опытом Ислама и всячески стремились к личному союзу с Всевышним и обретению непосредственного интуитивного познания Аллаха. И основной целью также провозглашалось ими освобождение души от оков низшего «Я» и переживание истинной реальности (хакика).

Мистицизм происходит от слова «мистика» (от греч. mystika – скрытый, таинственные обряды, таинство и др.), определяющий его широту и многозначность:

– признание существования сверхестественных сил, вера в них и способность связываться с ними, общаться человеку с ними неким таинственным образом;

– сакральная религиозная практика, полагающая целью переживание непосредственного единения с Аллахом (или богами, духами, другими нематериальными сущностями);

– вера в существование сверхъестественных сил, с которыми таинственным образом связан и способен общаться человек.

Таким образом, комплекс теологических и философских доктрин, посвященных оправданию и осмыслению этой практики, называется мистицизмом.

По этому поводу справедливо замечено в работе А.-Н. Амири, Х. Абеди-Джафари, [8, с. 208–209]. В исламском мистицизме управление самим собой является условием участия в общественной жизни и в управлении другими людьми. То есть, конечно же в рамках мистико-созерцательного подхода, руководитель должен стремиться к саморазвитию и самосовершенствованию и по своей воле достигнуть максимального уровня развития на всех составляющих своего бытия. Однако конечная цель всех этих его усилий состоит не в том, чтобы принести свое бытие в жертву задаче развития и трансформации других людей.

Что касается связи между руководителем и подчиненными, то, согласно мистико-созерцательному подходу в чистом исламе, необходимо обратить внимание на несколько моментов:

– во-первых, основным условием поведения вышестоящего и нижестоящего является то, чтобы руководитель желал себе того же, чего желает своему коллективу, и считал условием своего совершенства совершенствование других людей, а в конечном счете применял по отношению к другим, в соответствии с теми или иными требованиями, тот же план онтологического развития, который он считает необходимым для себя;

– во-вторых, на практике это проявляется в любви и симпатии к другим людям, поэтому руководитель строит свою управленческую деятельность на основе доброжелательности, снисхождения, самоотречения и признания других людей выше себя;

– в-третьих, задачей руководителя должно быть то, чтобы благодаря своей практике и превращению в образец для других людей создавать условия для изменения ими своего поведения и самоуправления.

Необходимо отметить, что одним из основных условий реализации этой задачи является изменение самого себя и методики самоуправления, то есть когда руководитель и подчиненный обладают самоуправлением, результатом этого становится эволюция отношений в обществе и развитие коллектива.

Исламское управление с позиций мистики предполагает образцовое и авторитетное положение руководителя, способного не только управлять собой, но и уметь постоянно планировать, организовывать, контролировать и т. д., то есть обладать всеми неоходимыми функциями и качествами управленца и руководителя, отражая их в своем поведении на уровне сердца, сознания и объективной реальности. Более того, стремясь к высокому самосовершенству, главное – практически осуществлять эффективное руководство, уметь распознавать в глубинах бескрайнего моря мистицизма прикладные методы и реализовывать их на практике внутри организации, призывая всех окунуться в это море и направляя их к скрытым в его недрах жемчужинам совершенства.

Чтобы составить полное представление о роли исламского мистицизма и самоуправления в управлении другими людьми и их наставлении на истинный путь, необходимо обратить внимание на то, что исламский мистицизм – это не просто какие-то индивидуальные действия, ведь богопослушание мистика или путника не предполагает избегания коллектива и отстранения от него. Напротив, это богопослушание означает борьбу, нахождение в коллективе и присутствие в самом эпицентре проблем [8, с. 212].

В исламском мистицизме аскетизм несколько отличается от монашества. Монашество предполагает прерывание связей с людьми и обращение к поклонению, противоречит полноценной жизни и общественной активности, требует избегания народа, отрешения от него и отказа от всякой ответственности и обязательств перед ним. Тогда как исламский аскетизм, предполагающий простой и непритязательный образ жизни и опирающийся на воздержание от наслаждения благами, роскоши и гедонизма, включен в общественную жизнь, затрагивает самую суть социальных отношений и предполагает активную общественную позицию. Он направлен на то, чтобы человек лучше справлялся со своими обязанностями, и коренится в социальной ответственности человека и его обязательствах перед обществом, а потому может считаться одним из эффективных факторов деятельности руководителей в исламском обществе.

В рамках мистического подхода к менеджменту имеются различные проявления аскетизма. Одним из глубоких смыслов аскетизма в исламском мистицизме является самоотверженность, то есть отдание предпочтения другим перед самим собой и принятие страданий ради удобства других людей. Управление, основанное на этом принципе, служит секретом успеха и эффективности в исламском менеджменте. Чтобы на деле оказывать другим предпочтение перед самим собой и проявлять самоотверженность в ходе руководства, чтобы быть способным в процессе самовоспитания сопротивляться искушениям и благам, – это требует постоянных упражнений и аскетической практики. В любом случае такой образ мыслей и такое поведение являются одними из важнейших критериев в исламском менеджменте и восходят к исламскому мистицизму.

Еще одним из скрытых смыслов аскетизма является сочувствие и участливое отношение к бедам других людей и подчиненных. Сочувствие означает понимание той боли, скорби и трудностей, которые возникают у других людей, а также создание условий для их терпения, что возможно тогда, когда люди чувствуют, что их начальник ведет себя так же, как и они, несмотря на его внешнее превосходство. Таким образом, руководитель будет готов упражняться в аскетизме.

Точно так же менеджмент основывается на избавлении от пороков, непритязательности, способности скрывать свои нужды, на духовности, работоспособности, упорстве и экономности – то есть на качествах, которые служат примерами мистического подхода к управлению и предполагают упражнения в аскетической практике.

Как я уже отмечал, самоуправление личности – это не только сугубо личное развитие и совершенствование, а является важнейшим составляющим участия в общественной жизни. Более того, это является важнейшей основой эффективного управления другими людьми, коллективами и т. д., то есть это еще и самоуправление в управлении, на котором более подробно мы остановимся в последующих разделах.

Но для начала, обратившись к истории, попробую изложить вкратце о суфизме (тасаввуфе) для тех, кто имеет мало представления о нем. Ссылаясь на материалы, изложенные в книге Юсуфа Хаттар Мухаммада («Суфийская энциклопедия», части 1–2, с. 12–14 [149]), попробую раскрыть происхождение термина «суфизм» («тасаввуф»).

В книге отмечается: «Что касается суфизма, то есть мнение, что этот термин происходит от глагола „сафа“ (очистился)… Также существует мнение, что в основе названия суфиев стоит слово „сафф“ (ряд), причина этого в том, что они в первых рядах мусульман, в первых рядах тех, кто служит Аллаху… Еще одно мнение говорит о том, что в основе лежит слово „суффа“ (навес), то есть последователи первых сподвижников, которые жили под навесом. Это мнение ближе к истине, так как эти люди действительно вели очень набожную жизнь, постоянно и искренне поклоняясь Аллаху, что было целью суфиев на протяжении всей истории Ислама… Есть те, кто говорит, что суфизм происходит от слова „суф“ (шерсть), так как некоторые особенно набожные аскеты, призирающие роскошь, надевали одежду из шерсти. Именно о них Аллах в Коране сказал: „Будь же терпелив вместе с теми, кто молит своего Господа по утрам и по вечерам и стремится [через свое поклонение] к Его довольству“ („аль-Кахф“, 28). Это подтверждается словами аль-Хасана аль-Басри: „Я встретился с семидесятью участниками Бадра и увидел, что все они носят шерстяную одежду“». Также в книге подчеркивается, что «…есть мнение, что в основе лежит слово, „сафват“ (избранное), то есть суфии – это люди, избранные Аллахом».

Несколько слов о «тасаввуфе». В указанной выше книге [149, с. 13–14], отмечается, что «есть также и те, кто говорит, что слово „тасаввуф“ состоит из четырех букв арабского алфавита и каждая несет свое значение. Буква „та“ – тауба (покаяние), буква „сад“ – сафа (чистота), буква „вав“ – вилая (приближенность к Аллаху, дружба с Ним) и буква „фа“ – фана (небытие). Кроме того, есть мнение о том, что „суфат“ было название племени, которое во время язычества предалось Аллаху и поселилось в Каабе». В книге также отмечается, что «термин „тасаввуф“ обозначает группу людей, которые придерживаются предписаний Корана и сунны. Одним из первых суфиев считается Абу Зарр аль-Гифари, о котором Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, „…что он подобен умме, поэтому жить будет в одиночестве и умрет в одиночестве“».

Шейх Абу аль-Касим аль-Кушайри в своем знаменитом трактате «ар-Рисаля аль-кушайрия» по этому поводу пишет: «Знайте, что мусульмане после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) называли себя только сподвижниками, причина этого в том, что не было другого более почетного названия, то есть это название было самым почетным, не было ничего, что было бы выше этого названия. Следующее поколение называло себя табиины, это название они также считали самым лучшим, так как были последователями сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Последующее поколение назвало себя „табии табиин“, а после этого люди начали называть себя по-разному. Одни называли себя аскетами, другие слугами Аллаха. Затем появилось разные бид’а и разные секты, и каждая секта утверждала, что именно ее приверженцы являются истинными аскетами. Что же касается истинных приверженцев Корана и сунны, то они назвали себя суфиями, а свой путь – тасаввуфом. Таким образом, это название появилось в третьем веке после зарождения Ислама (вероятно, что это название было известно и раньше, но свою известность получило именно в третьем веке)».

Имам ал-Газали после того как вкусил сладость тариката и его плоды, сказал: «Суфизм является личной обязанностью, так как никто из людей не освобожден от негативных качеств, кроме пророков» («ан-Нусрату ан-набавия Галя Хашим шархаррая лил фариси», с. 26).

Когда у шейха Сахла ибн Абдуллы ат-Тастари спросили о суфии, то он ответил: «Суфий – это такой человек, который очищает себя от всех пороков, он всегда в размышлении, он покидает людей для связи с Аллахом, для него нет разницы между золотом и глиной».

А великий имам ар-Рифаги, да освятит Аллах его тайны, сказал: «Суфий – это такой человек, чей внутренний мир чист от всех пороков, и он не видит разницы между собой и другими людьми (не ставит себя выше их)».

Аш-Шариф ал-Джурджани в своей книге «ат-Тагрифат» (с. 52) говорит: «Тасаввуф – это серьезное учение, в котором нет места бесполезным шуткам, это очищении сердца от стремления к мирскому и очищение души от всех негативных качеств. Это воздержание от всех порывов страсти и воспитание всех полезных духовных качеств. Это следование истинному знанию, это совершение деяний, ведущих в вечность, это наставление всем, это искреннее повиновение Аллаху и следование Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)».

Ибн Гадджба в своей книге «Миградж ат-ташаввуф ила хакаик ат-тасаввуф» (с. 4) пишет: «Тасаввуф – это сердцевина Ислама». Также он пишет: «Это знание, которое указывает путь к Аллаху и очищению души от всех пороков и украшение ее всеми одобряемыми качествами. Его начало — это знание, его середина — это деяние, его конец — это дар (талант)».

И еще несколько слов о времени и суфизме. Практика, опыт жизни и многие высказывания религиозных и светских ученых убедительно доказывают наличие прямой связи самоуправления личности с ресурсом времени и особенно экономии времени. Проблеме использования времени я посвятил много статей и рассматриваю этот ресурс как важнейший составляющий выявления потенциала человека при самоуправлении личности. И отрадно то, что этому ресурсу в суфизме тоже придается особое значение.

Так Имам Джунайд ал Бдагдади сказал: «Тасаввуф – это экономия времени». А великий имам ар-Рифаги, да освятит Аллах его тайны, сказал: «Он (суфий) ценит каждый свой вздох, не теряет времени и не расточительствует».

Как видим, из всех вышеизложенных высказываний ученых следует, что настоящий самоуправленец – управляет самим собой, у него в своих действиях, как представлено выше, проявляются важнейшие элементы суфизма (тасаввуфа). Без сомнений и однозначно такая личность является суфием (тасаввуф), искренне повинующимся Всевышнему и следующим наставлениям Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Таким образом, из всего сказанного следует, что самоуправление личности, как и суфизм (тасаввуф), направлено на формирование положительных и преодоление отрицательных качеств, что формирует по-настоящему богоугодную и совершенную личность.

Наконец не могу не привести напрашивающиеся слова повелителя правоверных Имама Али (да будет мир с ним), у которого много прекрасных высказываний по этому поводу. В частности, Он сказал: «Тот, кто познал свою душу, поднимается на борьбу со своими отрицательными сторонами. Тот же, кто пребывает в неведении относительно себя, забыл свою душу и предоставил ее самой себе» (Аль-мизан).