Текст книги "Образование и воспитание в исламе"

Лекция 3: Воспитание талантов

Воспитание в общих чертах отличается от искусства одной своей особенностью.

Искусство основывается на созидании, при котором любая вещь или совокупность вещей подвергаются особому роду переделки и облагораживания: устанавливаются связи между предметами и силой, которой они наделены; происходит своего рода укорачивание или соединение этих вещей в нужном человеку направлении, после чего появляется конкретная продукция. Представьте, что нам следует смастерить из золота кольцо или какое-либо другое украшение. Мы придаём ему определённую форму или, иными словами, наводим глянец, наносим узоры, и получается готовая продукция.

Воспитание же зиждется на обеспечении развития, то есть выявлении, активизации и совершенствовании внутреннего потенциала вещей. Следовательно, воспитание (в широком смысле этого слова, включая и выращивание) применительно только по отношению к воодушевлённым предметам, то есть к флоре, фауне и человеку. А по отношению к невоодушевлённым предметам данное понятие используется не в прямом, а в аллегорическом смысле. Это значит, что невозможно воспитать, например, камень или металл, так как этот процесс применим исключительно лишь к флоре, фауне и к человеку. Под подобным воспитанием подразумевается обеспечение процветания внутренних способностей существ, что имеет место только по отношению к живым существам. Следовательно, воспитание должно находиться в соответствии с внутренней природой существа и в зависимости от неё. Ведь если хотим, чтобы какая-либо вещь процветала, то следует стремиться к тому, чтобы заложенные в ней способности обнаруживались и проявлялись. Но если в вещи нет никаких способностей, то развивать то, чего не существует, не имеет никакого смысла. Например, птица не способна заниматься учёбой, поэтому мы не можем обучать её (например, математике или геометрическим вычислениям), ибо невозможно обнаружить способности, которые в ней отсутствуют.

Отсюда следует, что страх, устрашение и угрозы не могут служить факторами воспитания человека (воспитание в смысле совершенствования). То есть развивать способности человека путём физического наказания, запугивания и устрашения невозможно – равно как невозможно силой превращать в цветок нераскрытый бутон, как и не возможно путём физического воздействия растянуть саженец до уровня полноценного дерева. Вегетация дерева подобным способом невозможна. Применение силы здесь не имеет смысла. Для обеспечения подобной вегетации нужен потенциал самой земли и почвы, то есть естественные факторы: вода, воздух, свет и температура. И мы должны обеспечить саженец дерева именно этими факторами. При этом нам следует относиться к нему бережно, с учётом всех правил, помогающих обеспечить его естественное развитие. Но если мы хотим развивать саженец силовым методом, то положительного результата не добьёмся. Здесь фактор силы принципиально не пригоден. Также и в воспитании людей применение силы, принуждение и запугивание не могут служить факторами обеспечения развития.

Учёт духовного состояния

В афоризмах из книги «Нахдж ал-балага» в трёх местах встречаются слова нижеследующего содержания: 1) «Сердцу свойственны состояния счастья и несчастья»; 2) «Сердце следует закалять с учётом его склонностей, не заставляя его; 3) «Если сердце становится объектом принуждения, то оно будет похоронено»[65]65
  Имам ‘Али. Нахдж ал-балага. С. 313.


[Закрыть]. В 91-м мудром изречении из этой книги говорится: «Сердца, как и тела, могут утомиться, так что ищите для них изысканные и мудрые высказывания»[66]66
  Там же. Мудрое изречение 91. С. 307.


[Закрыть] (Здесь под словом «сердце» имеется в виду дух).

Таким образом, сердце (дух) нельзя нагружать тяжёлыми мыслями, следует предложить ему изысканные и уникальные, радующие и захватывающие мудрости, такие как литературные и эстетические, чтобы в нём воцарилась радость и ликование. «Сердцам свойственно наступление и отступление, и если сердце рвётся вперёд, то нагрузите его добровольным поклонением, если же отступает, то ограничьте обязательным»[67]67
  Там же. Мудрое изречение 312. С. 337.


[Закрыть]. В данном высказывании подразумевается богослужение, которое нельзя навязывать духу, его следует вводить в душу человека мягким и изысканным способом, учитывая разнообразные состояния и склонности его духа. Одним словом, сердцу нельзя навязывать богослужение, ибо когда богослужение навязывается путём принуждения, то оно не только бесполезно, но даже оказывает отрицательное воздействие.

Трактовка Рассела

У Рассела в его книге «Супружество и мораль» есть интересная трактовка некоторых вопросов воспитания. Методы запугивания и страха он называет «медвежьими способами» воспитания. В частности, Рассел пишет: «Чувство вины, сожаления и страха не должны господствовать над ребёнком[68]68
  Конечно, наши рассуждения касаются понятия страха, а о чувстве вины пока говорить не станем. – Примеч. автора.


[Закрыть]. Малыш должен быть весёлым, ликующим и счастливым и не отворачивающимся от познания тайн природы. Есть много людей, которые уподобляют обучение дрессировке медведей в цирке. Нам известно, как “обучают”этих медведей танцам. Их заставляют находиться на горячем металлическим листе и играют на флейте, а они “танцуют”, но стоит им остаться в неподвижном состоянии, они обожгут свои лапы.

Страх – фактор предотвращения непокорности

Относительно фактора страха и запугивания напрашиваются вопросы: может ли страх и запугивание служить воспитательным методом в процессе совершенствования и развития? И может ли страх быть фактором, способствующим духовному развитию индивида? Конечно, нет, страх не может быть применён в качестве метода воспитания. Но тогда возникает следующий вопрос: можно ли использовать фактор страха и устрашения в качестве элемента из совокупности методов, которые должны быть использованы для воспитания ребёнка или общества или нет? Скорее да, чем нет, но не для обеспечения развития и воспитания талантов, а для предотвращения склонности духа ребёнка или взрослых в обществе к некоторым неповиновениям. Другими словами, страх является фактором подавления, он – средство не для развития и воспитания высоких талантов, а для предотвращения мятежей и подавления низких инстинктов.

Необходимость сообщить ребёнку о причинах его поощрения или наказания

По нашему мнению, есть ряд случаев, когда фактор страха можно использовать в воспитании. Но тогда следует учитывать одно важное обстоятельство, а именно: ребёнок должен быть хорошо осведомлён о том, какова необходимость наличия угрожающего ему действия со стороны взрослых. Если малыш не знает, за что его ругают, он может подвергнуться депрессии. Сегодня установлено, что большинство психических болезней развивается у детей под воздействием неуместных запугиваний, устрашений и физических наказаний.

Приведём пример, аналог которого встречается в хадисах. На каком-то собрании сидела мать, ребёнок которой находится на руках у её знакомого. Малыш, конечно же, не знал, что ему не следует мочиться (хотя для него мочиться такая же необходимость, как пить воду). И он позволил себе подобную вольность. Мать расстроилась и, рассердившись, стала бить своего ребёнка. Естественно, он не понял, что его бьют за то, что он помочился в ненадлежащем месте. Но с тех пор в его душу проникло осознание того, что мочиться нельзя. И поэтому при каждом следующем мочеиспускании у него возникало состояние безудержного страха и тревоги, отчего он громко плакал.

Конечно, любой ребёнок после такого случая будет со страхом справлять свою нужду, и это может стать причиной возникновения у него физиологических и психологических расстройств. (Такова природа некоторых «табу»). И если для матери подобный запрет может иметь какой-то смысл, то для ребёнка он ничем необоснованный страх.

В многочисленных хадисах рассказывается о том, как к Пророку (с) однажды привезли ребёнка, чтобы Посланник Алаха (с) прочитал ему в ухо молитву[69]69
  Согласно мусульманской традиции, ребёнку сразу после рождения читают в ухо азан (слова призыва к молитве), который содержит свидетельствования о единственности Бога и о том, что Мухаммад – Его Посланник (с).


[Закрыть]. Находясь на руках у Пророка (с), ребёнок помочился. Присутствующие при этой сцене отец и мать малыша были смущены этим и расстроены. Но Пророк (с) изрёк: «Оставьте его в покое». То есть дайте ему справлять нужду. Он подобным образом относился и к своим детям, считая, что справлять когда угодно нужду – естественная потребность детского организма, и когда он начнёт мочиться, не следует останавливать его.

Когда же ребёнок достигнет такого возраста, когда поймёт, где и когда этого делать нельзя, то без всякой грубости его следует приучить к тому, чтобы он не делал этого. После этого, если он специально помочится в недозволенном месте, такое действие будет характеризоваться как протест и неповиновение, то есть преднамеренное упрямство с его стороны.

В подобном случае допустимо грубое вмешательство взрослых в данную ситуацию. До этого применение грубости полезным действием не является.

В рамках же общества применение силы необходимо. Ведь человек, будучи взрослым, знает о недопустимости определённых действий, и если нарушает правила или законы, предписанные обществу, в котором он живёт, по отношению к нему применяются специальные меры наказания. Поэтому наряду с тем, что фактор страха, запугивания и жёсткости не может быть средством воспитания и обеспечения процветания личностных качеств, тем не менее он необходим как одно из возможных условий воспитания гражданина того или иного общества.

Период расцвета духа

Одной из основ воспитания человека должно быть обеспечение расцвета его духа. Есть ли с этой точки зрения разница между различными этапами жизни человека или нет? Естественно, разница существует. Некоторые периоды жизни человека являются более подходящими и плодотворными для обеспечения процветания талантов. В хадисах также говорится, что возраст от семи до тридцати лет является наиболее плодотворным и походящим периодом для процветания различных талантов: научных, религиозных и даже нравственных. Поэтому лучшим периодом жизни каждого человека считаются ученические и студенческие годы. Это очень подходящий период для духовного развития человека, в течение которого он ежедневно приобретает что-то новое в плане информации, мыслей, эстетического вкуса и эмоционального начала. Это действительно незабываемый и уникальный период.

Те, кто хотя бы несколько лет были студентами, всю жизнь будут вспоминать эти годы с восхищением, хотя то время для них может быть и не отличалось хорошими материальными условиями. Это было время расцвета и окрыления. И если человек будет лишён этого периода научного и духовного развития, то понесёт такой урон, которого полностью компенсировать в зрелые и пожилые годы будет невозможно.

Вопрос, который считается основным в наших рассуждениях, гласит: что представляет собой то, чего следует развивать и воспитывать в человеке? Человек обладает телом и системой телесных сил, а также духом и совокупностью духовных сил[70]70
  Конечно, нет необходимости в том, чтобы мы рассматривали дух и тело в качестве двух отдельных субстанций. – Примеч. автора.


[Закрыть]. С психологической точки зрения, физические способности представляют собой одну совокупность способностей, а духовные возможности – другую[71]71
  Дух человека обладает различными способностями, каждая из которых нами будет обзорно рассмотрена. – Примеч. автора.


[Закрыть].

Физическое воспитание с точки зрения ислама

Первый вопрос заключается в том, уделяется ли в исламе какое-либо внимание физическому воспитанию или нет. Может быть, кто-то скажет, что нет, приверженность к телу и ко всему телесному в исламе считается предосудительной. А это значит, что ни в коем случае нельзя заниматься физическим воспитанием. И так как понятие «воспитание» предполагает выхаживание и пестование, то тело не должно стать предметом подобных воздействий. По мнению таких людей, в исламе пестование тела осуждается и порицается. Но это не совсем так, подобный поход – это чистый паралогизм. В исламе уход за телом в правильном понимании этого слова, то есть в плане физического воспитания и совершенствования телесных сил не только не осуждаемо, но даже одобряемо.

Например, разве с точки зрения ислама похвально, чтобы человек сделал всё, чтобы у него было плохое зрение? Конечно, нет, наоборот, похвальным являются попытки для улучшения зрения. Поэтому в ахбаре[72]72
  Ахбар (араб. мн. ч. от хабар — «сообщение», «рассказ») – мусульманские предания о словах и поступках Пророка (то же, что и хадисы), к которым мусульманами-шиитами добавлены слова и деяния имамов.


[Закрыть] и хадисах встречаются многочисленные предупреждения о том, что нельзя допускать те или иные действия, которые могут привести к ослаблению зрения, рекомендуются определённые меры, направленные на улучшение зрения.

В качестве другого примера можно указать на ду‘а – мольбу, которая читается после совершения обязательной обрядовой молитвы: «Господи! Пока мы живы, сохрани нам уши, глаза и силы, даруй нашим глазам озарение, а нашей религии – прозрение!» Разве это пестование тела? Отнюдь! Что лучше: когда человек преднамеренно принимает меры, чтобы сохранить свои зубы здоровыми, или когда делает всё от него зависящее, чтобы они у него были испорченными? Разумеется, первое. Ислам рекомендует пользоваться зубной щёткой (мисвак), чтобы зубы были здоровыми; чистить зубы тонкой зубочисткой (хилал), чтобы они не портились; дополнительно очищать зубы от остатков зелени и всяких приправ, которые могут стать причиной зубных болей. Кроме того, немало в исламе рекомендаций относительно принятия в пищу продуктов, которые, например, способствуют приумножению сил в ногах, улучшают слух и состояние желудка.

Закаливание тела означает его усиление, обеспечение здоровья, что в исламе не то что не осуждается, а наоборот, рекомендуется. Если бы это было не так, то к чему тогда рекомендации ислама относительно соблюдения умеренности в еде и отказа от чрезмерного употребления пищи: «Желудок – очаг всех болезней, а воздержание от [чрезмерного употребления] пищи – источник здоровья»[73]73
  Куми. Сафинат ал-бихар [Корабль морей]. Т. 1. С. 345.


[Закрыть]? Если всё это изнеженность и пестование тела, то остаётся рекомендовать людям быть прожорливыми и тем самым собственноручно разрушать себя. Физическое же воспитание и уход за телом способствуют закалке организма. Это необходимые требования ислама. Даже философия многих исламских предписаний, таких как соблюдение чистоты, ритуальное омовение (гусл) и рекомендации санитарно-гигиенического характера, также сводится к телесному закаливанию.

То, что называют потаканием телу, исламом считается следованием низменной душе, то есть собственным вожделениям. В мире много людей, которые таким образом способствуют ослаблению своего организма. Нет сомнения в том, что ислам выступает против подобных действий. Ведь первым последствием всякого рода вожделений, вкушения разнообразных лакомств и стремления к наслаждениям является ослабление и истощение всего тела. Как правило, настоящее физическое закаливание предполагает испытание некоторыми физическими лишениями, то есть полностью противоречит склонности к неге и вожделениям.

Но если все усилия человека направлены исключительно на своё телесное воспитание, то его промахом является не то, что он занимается усовершенствованием своего тела, а то, что он пренебрегает другими аспектами, способствующими здоровью. Подобных людей отличает присущая им ограниченность (хаср). Приведём пример. Замечая, что ваш ребёнок постоянно всё своё время проводит в играх, вы будете чувствовать беспокойство. Но это не значит, что вы против того, чтобы ваш ребёнок играл. Если он хоть на один день престанет играть, то вы ведь поведёте его к врачу. Следовательно, если человек всё своё время посвящает физическому воспитанию, это плохо, но не потому, что он занимается закаливанием своего тела, а в связи с тем, что все остальные аспекты деятельности им запущены.

Когда говорят, что нельзя быть ленивым и изнеженным, то подразумевают нечто другое. Ослабление организма противоречит исламским подходам. С точки зрения ислама, закаливание организма и физическое воспитание для человека являются не целью, а необходимыми средствами. Иными словами, человек, не обладающий здоровым и сильным телом, не может обладать и здоровым духом.

Способности человеческого духа

Мы отметили, что воспитание означает способствование расцвету талантов. А какие же способности принято называть человеческими талантами? И какими скрытыми способностями обладает человек по своей природной сущности, которые подлежат выявлению? Нам следует выяснить, уделяет ли ислам внимание подобным способностям и какова его логика по отношению к ним.

Итак, различные по своей сущности идейные школы смотрели на этот вопрос по-разному. Но современные психологи, занимающиеся исследованиями в области духовного состояния человека, излагали эту тему на более широкой основе. Так, например, в одной из статей ежегодного издания «Мактаб-и та-шаййу’», вышедшей под названием «Религия – четвёртое измерение человеческого духа», говорилось, что человеческий дух наделён четырьмя измерениями, то есть четырьмя формами способностей:

1. Умственная способность (научная и основанная на поиске истины)

2. Этическая способность (или этическая совесть), считающаяся (по Юнгу) основной составляющей человека, ибо человек по своей природе сотворён нравственным, то есть способным любить других людей, служить им, понимать их. Нравственный человек всегда будет чувствовать беспокойство, если совершит какое-либо злодеяние. Одним словом, совесть, благодаря которой человек считает себя достоянием других, а других – своим достоянием, существует у каждого.

С древних времён людей интересовал вопрос: откуда взялись такие чувства, как сострадание по отношению к другим или готовность служить людям? Разве они уходят корнями в человеческую природу или являются исключительно общественным внушением? И если они имеют отношение к человеческой природе, то к какой именно её части? Разве они относятся к чувствам эгоизма (когда человек испытывает жалость к кому-нибудь по причине того, что сначала жалеет себя, представляя, как сам он может оказаться в подобной ситуации; или когда невольно оказывает другому услугу с надеждой, что и тот тоже окажет ему такую же услугу при необходимости)? Или же всё-таки человек создан таким, что без всякой корысти готов благодетельствовать другим?

3. Религиозное измерение. В упомянутой статье говорится, что способность быть религиозным является подлинной человеческой способностью, которую автор статьи трактует как чувство освящения и чувство поклонения. Данное чувство отличается от чувства стремления к истине и от основанного на нравственности чувства долга. Чувство поклонения – это состояние необходимости преклонения перед сверхъестественной и пречистой истиной, которой человек хочет покориться, молиться ей и обожествлять её.

4. Эстетическое измерение или измерение, связанное с красотой. Человек любит красоту ради неё самой.

Конечно, можно назвать и пятую форму способности, а именно, способность к творению, ибо человек создан созидательным и инициативным. Все люди наделены силой творения, новаторством, что доставляет им удовольствие.

Что касается развития в человеке чувства правдолюбия, то оно тесно связано с процессами понимания и размышления. Ранее нами было отмечено, что ислам не оставлял вне поля своего зрения вопросы знания и разума. Было доказано, что они значительно влияют на способность человека быть религиозным: совершать богослужения, уединяться для молитв, упоминаний Создателя и т. д.

Ислам и искусство

Но, наверное, более других аспектов в исследовании нуждается вопрос о том, уделяется ли в исламе внимание так называемому «четвёртому измерению» человеческого духа, то есть эстетическим способностям, красоте и великолепию? Некоторые лица думают, что в этом отношении ислам чёрств и неблагосклонен, другими словами, способствует подавлению эстетического вкуса. Они ссылаются на то, что, например, ислам не благосклонен к музыке, к общему использованию женской красоты, к занятию женщины некоторыми видами искусства, такими как танцы и скульптура. Подобные суждения неверны. Следует поразмыслить над теми аспектами, против которых ислам действительно вёл борьбу, и выяснить, связано ли это с красотой или имеются другие причины, противоречащие индивидуальным или социальным способностям человека. Кроме того, нужно выяснить, ведётся ли борьба против каких-либо других видов искусства, кроме отвергаемых моментов? Начнём с музыки.

Музыка

Вопрос о музыке и пении является весьма важным, хотя определение этого вида искусства и его границы недостаточно очерчены. Музыка является примерным вариантом тех вопросов, которые используются знатоками фикха и методологии (усул) религии в качестве обзорных (то есть вопросы, границы которых непонятны и не конкретизированы). Например, в фикхе в случае отсутствия недвусмысленных выражений (насс), обзорного рассмотрения выражений и противоречивости двух чётких выражений в качестве примера приводят отношение к музыке.

Говоря о музыке, однозначно можно утверждать, что некоторые мелодии способны привести к конфузу разума (хиффат-и ‘акл), то есть возбудить страсти до такой степени, что разум временно теряет власть над человеком. Подобные мелодии обладают такими же свойствами, что и вино или азартные игры. Такая музыка считается увеселительной. Трактовка состояния, возникшего после прослушивания такой музыки, посредством словосочетания «конфуз разума» (хиффат-и ‘акл) принадлежит факихам и, в частности, шейху Ансари[74]74
  Имеется в виду факих Муртаза Ансари (ум. в 1858 г.). Он оставил после себя свыше 30 книг и трактатов, наиболее важным из которых является «Макасиб» («Доходы»). В этой книге автор анализирует законы, касающиеся сделок и применяемые в связи с этим правила. Из других произведений Ансари следует выделить «Фараид ал-усул» («Обязательные принципы»), посвящённые основам фикха.


[Закрыть]. Запрещая подобную музыку, ислам, таким образом, стремится к защите и опеке человеческого разума.

Халиф и поющая наложница

Мас‘уди[75]75
  Абу-л-Хасан ‘Али ибн ал-Хусейн ал-Мас‘уди (ок. 896–956) – арабский историк, географ и путешественник. Как первый арабский автор, объединивший разрозненные прежде исторические и географические наблюдения в крупномасштабную работу энциклопедического характера, он заработал прозвище «арабского Геродота». Ибн Халдун назвал его «имамом» (главой) всех историков.


[Закрыть] в своей книге «Мурудж аз-захаб» («Золотые копи») пишет, что во времена ‘Абд ал-Малика[76]76
  Имеется в виду ‘Абд ал-Малик ибн Марван ибн Хакам (685–705) – пятый халиф из династии Омейя-дов, значительно укрепивший власть халифата в покорённых странах и подавивший восстания недовольных масс. При нём впервые чеканились монеты халифата, и финансовые дела начали вести уже не на персидском, а на арабском языке.


[Закрыть]или кого-то другого из Омейядских халифов, при котором увеселения и музыка стали весьма популярными[77]77
  Данная ситуация возникла в Хиджазе в городе Мекки, возможно, посредством иранцев, которые занимались в этом городе строительно-архитектурными работами, а в свободное от работы время – пением. Затем данное занятие распространилось среди наложниц. – Примеч. автора.


[Закрыть], халифу сообщили, что такое-то лицо занимается пением, и у него есть прекрасная наложница, которая тоже поёт. И если не будут приняты надлежащие меры, то эта женщина сможет развратить всю Медину. Халиф велел заковать певца в кандалы и вместе с наложницей отправить его в Дамаск (столицу халифата). Тогда певец сказал халифу: «Вряд ли её пение можно назвать увеселительным» и попросил его испытать наложницу. Халиф велел девушке спеть. Едва она начала демонстрировать своё искусство, как заметила, что халиф качает головой в такт музыки. Постепенно дошло до того, что халиф стал ходить на четвереньках и, обращаясь к ней, сказал: «Иди, моя душа, сядь на своего коня!»

Действительно, музыка обладает неимоверной силой, особенно в отношении разрыва завесы набожности и целомудрия.

Искусства

Говоря о скульптуре как одном из весьма распространённых видов искусства, следует заметить, что в данном случае запрет, объявленный исламом, связан с борьбой против идолопоклонства. Усилия в рамках исламского учения в этом направлении оказались успешными. Если бы сделали какое-либо скульптурное изображение Пророка (с) или кого-либо другого из святых, то, несомненно, и сейчас идолопоклонство процветало бы.

Что же касается таких вопросов, как отношение к женщинам и к танцам, то, пожалуй, запрет на них был связан с целью соблюдения принципов целомудрия. Исходя только из этого, невозможно утверждать, что ислам непременно выступает против искусства и эстетических факторов. Ислам не имеет ничего против красоты и великолепия. К тому же он не только не вёл никакой борьбы против красоты, но, наоборот, во многих случаях поощрял подобные чувства. Так, в книге Кулайни «Ал-Кафи фи ‘илм ад-дин» («Достаточное о религиозных науках») содержится глава под названием «Одеяние и красота», в которой подобное чувство характеризуется как средство самовыражения. Более того, существует хадис: «Воистину, Аллах прекрасен и любит красоту»[78]78
  Кулайни. Ал-Кафи. Раздел «Фуру’» («Производные вопросы»). Т. 6. С. 438.


[Закрыть].

Однако из всех видов искусства ислам ценит красоту речи (риторику), этому вопросу в мусульманской культуре уделяется огромное внимание.

Таким образом, мы выяснили, что всем выше обозначенным видам искусств ислам придаёт большое значение. Единственным моментом, вызывающим сомнения, остаётся вопрос о чувстве красоты. Более подробно рассмотрим его на следующей лекции.