Текст книги "Агни Йога – религия XX века"

Упасемся от алой и черной молитвы. Молитва есть очиститель. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва, как реальная связь с Высшим Источником, будет лучшим очистителем организма от заболеваний.

Заражение появляется, когда тело дает вход посланцам зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не дает развиться таким восстаниям. Когда дух правильно питается высшими энергиями, он предохранит и тело от опасностей. Находятся невежды, которые полагают, что молитва вообще неуместна среди деловой жизни (несовместимо с молитвой только дело злое или корыстное). Во зле нет места молитве, но добрый труд нуждается в молитве, открывающей Силы Высшие.

Можно видеть, как недостойные способы сопрягаются с молитвою. Очевидцы видений подтвердят, что они даже не могут устоять на ногах от сильных вибраций. Видения предшествуются особым спокойствием духа (разве кружение или верчение может быть преддверием явлений Высшего Мира?).

Не может человек своевольно принудить явления Высшего Мира. Можно привлечь Тонкий Мир, но величие Высшего Мира превышает природу земную. Годы ждут пустынники Высшего Слова. Даже великие подвижники могли лишь однажды вместить явление Высшего Мира без потрясения здоровья. Сам Высший Мир знает, когда что можно. Уважение к Иерархии утвердит близость Высшего Мира.

Каждое верование открывает и Ангелов Хранителей, и Руководителей, и Утешителей – под разными именами – то же понятие Иерархии. Действительно, каждый понимает по-своему, но пусть каждое сердце стремится кверху. Только в этом путь к совершенствованию.

Молитва есть собеседование о самом Прекрасном.

Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый, кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начнет устремляться к познанию. Рост такого сознания требует всевозможных научных знаний. Философия и естественные науки поведают те же пути к Высшему Миру. Невежды толкуют о материальных науках, которые открывают все, грубым глазом не видимое. Но они уже знают о тонких атомах и понимают о необходимости микроскопов и телескопов. Когда появятся и признаки Высшего Мира в сознании, то каждая наука преобразуется. Нет такого знания, которое не утверждало бы великую связь Миров. Нет таких путей, которые не вели бы к Высшему Миру.

Молитва не есть мертвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности. Каждый труд есть познавание и молитва. При молитве часто совершаются исцеления. Нетрудно понять, что связь с Высшим Миром помогает сердцу и несет по нервам целительную Благодать.

Раздражение не подходит молитве. Молитва не принижает, а возвышает. Если кто после молитвы почувствует подавленность, значит, качество молитвы не было высоким. Искра высшей энергии дана каждому человеку, и, как носитель ее, он облекается высокой обязанностью. Он – мост с Мирами Высшими, – значит, невежда, отрицающий Мир Высший, тем отрицает и свое человечество.

Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, – при восходе солнца и после заката. Отходя ко сну, уместно воззвать к Миру Высшему.

Бывают люди, которые уверяют, что никогда не молятся, и тем не менее они сохраняют возвышенное настроение – причин много. Может, они и беседуют с Высшим Миром в труде, не замечая этого. Может, сознание их хранит в глубине сердца пылающее воззвание, неслышимое человеком. Может, от прошлой жизни остались иероглифы на чуждых языках, покоящихся в сокровенной памяти. Много сокровенных воспоминаний хранится в сознании. Так, отшельник один молился, лишь повторяя на своем языке: «Ты, Ты, Ты!» Он уверял, что в этом кратчайшем утверждении он сосредоточил сильнейшую мощь. Аум звучит не как имя, а как понятие. Постигающий придет к звучанию, которое созвучит с музыкой сфер.

Люди становятся набожными, приближаясь к переходу в Тонкий Мир. Они не замечают, что в таком поспешном задабривании они граничат с кощунством. Получается неосознание Высшего Мира, но поспешная плата за лучшее место. Приближение к Высшему Миру должно начинаться с первых дней жизни земной. Не условные обряды, а сердечная молитва делают Прекрасный Мир близким и насущным.

Неподкупен Мир Высший, но люди, вместо очищения мыслью и трудом, все же пытаются подкупить Милость Высшую. История возникновения молитвы показывает, что сперва произносились гимны, потом моления о всех, и лишь позднее человек дерзнул докучать требованиями о себе. Все порожденное самостью непригодно для эволюции. Нельзя купить милость и справедливость. Что может быть ужаснее катастрофы в духе. Никакое землетрясение несравнимо с разложением сознания.

Каждая молитва есть преддверие, но не заключение (обычно молитва воспринимается как нечто заключительное). Не может общение с Высшим Миром быть без последствий. Каждое приоткрытие сокровенных Врат уже обновит струны сознания. Обновление не будет о прошлом, но должно направить в будущее. Молитва будет Вратами в будущее. Нельзя ограничивать себя явлением внешней молитвы; нельзя утверждать силу общения с Высшим Миром, пока не будет осознана основная энергия. Знание Тонкого Мира поможет сложить ступень к Высшему Миру.

Недопустимы молитвы вредительские и саможаления. Когда человек кричит – за что? – он не думает ни о прошлом, ни о будущем. Он отрезает себя от Сил Высших, обвиняя Их. И жалок человек, наущающий Высшие Силы вредительствовать. Самомнение и невежество звучат, когда человек пытается наставить Силы Высшие на путь ненависти и жестокости.

В разных религиях замечается особая гармонизация молитвенных напевов. Можно отметить поразительное сходство тональных построений. Можно найти замечательные общие ритмы, доказывающие, что составители этих песнопений глубоко понимали значение гармонизации (на них воздействовал один Источник). Нельзя сомневаться, что единая всеначальная энергия Бытия будет давать однородные ритмы. Лица, страдавшие недостатком речи, вдруг могли произвести прекрасное и вдохновенное обращение. Для этого недостаточно лишь личной воли, требуется участие и другой энергии. Кто-то послал Свою Защитную Силу. Удержать явленную гармонию уже будет достижением. Много примеров, когда ритм психической энергии возносил человека и помогал преодолевать все нервные спазмы, когда люди под влиянием Высшей Энергии забывали навсегда о своих недостатках. Хотя всякое чрезмерное напряжение противоречило бы гармонии, надо чтобы удачная гармония осталась в памяти без всякого насилия. Пустынники указывали на глубокое значение бессловесной молитвы – так могли судить лишь познавшие мощь гармонии.

Не всегда могут состояться феноменальные действия. Может быть воздействие так называемого неверия. Трудно провести границу между неверием и сомнением, обе ехидны из одного гнезда. Великий Путник часто учил, что дается по вере. Христос не мог творить чудес по причине неверия. Сейчас ученые заменили слово «неверие» отрицанием авторитета, но смысл один. Перерыв тока энергии нарушает даже самые мощные посылки. Когда Мы предупреждаем против сомнения, Мы говорим о физическом законе. Человек сердится и отталкивает Руку, удерживающую его от падения. Можно напомнить, как ученики сомневались в силе Учителя и немедленно получали удар, который называли судьбой. Но такое определение неверно. Какая же судьба в том, что человек оборвал целительную связь? Великий Путник открыто утверждал основы веры как жизненную причину продвижения.

Насколько притворна бывает человеческая молитва! Притворство и подкуп есть верх лжи, поэтому притворные и нанятые молитвы наносят вред. Широко распространяется каждая лживая мысль, тем преступнее обманывать Того, Кто почитается людьми Наивысшим. Кощунственно нанимать кого-то для молитв. Можно вспомнить примеры, когда люди задумывали убийство и тут же бормотали молитвы. Нужно внушать такие мысли, чтобы стыдно было лгать друг другу и самому себе. Не может существовать закон, который запрещал бы внутреннюю ложь, но может дорасти до такого состояния сознание человека. Пусть люди помнят, что каждая их мысль уже известна кому-то. Странно, что люди приобщаются к Учению и в то же время не оберегаются от постыдных притворств и поступков. Человечество нуждается в простых словах. Время уже наступило, когда должны быть обновлены основы жизни. Люди познавали высшие энергии, не зная, во имя чего приложить их. Мыслитель говорил: «Когда народ поймет сущность общего блага, тогда приблизится счастье».

Главное преуспеяние заключается в согласии об основах. Особенно останавливаемся на основах жизни, ибо без осознания все остальное делается не только ненужным, но и даже вредным. Кто-то заучил тысячу ритуальных слов, он начинает твердить заученные слова и неожиданно получит мощный ритм, который разрушит его. Можно переранить других, если начать твердить ритуальные слова, не будучи согласными об основах. Единение – это согласие об основах.

Мы не зовем к внешним ритуалам, объединенная толпа может создать сильное излучение. Но оно возможно лишь при истинном устремлении. Люди могут быть, каждый порознь, сурово нравственными и тем достичь здорового излучения. Пусть они не утруждают себя обрядами, но поймут, что внутреннее устремление может дать им достаточно славное совершенствование. Пусть увидят перед собой черты Лика почитаемого. Не требуется для такого вдохновения излишних обрядов. Каждый может в чистоте сердца собеседовать с Учителем. Так Земля может наполниться добрыми желаниями, и люди не будут одиноки. Не нужно обращаться к установленным обрядам, среди которых многие утеряли значение. Не поддавайтесь различным внешним обрядам, когда пламя сердца горит ярко. Мыслитель полагал, что каждый человек имеет в себе дар сношения с Высшим.

Особенно жестока религиозная распря. Нужно не вмешиваться в споры о религиях. Нужно творить добро, и пусть люди не пожирают друг друга во имя милосердного Бога. Учение хорошо, когда оно находится в достойных руках. Форма жизни зависит от добропорядочности Правителей. Нужно направлять всю терпимость, чтобы не вмешиваться в соседние верования. Осторожно внести в образование ознакомление со всеми верованиями, но мудро должен быть преподан этот предмет. Мы говорим о вреде, который получается от насилия. Насилие есть отравление сознания. Каждый волен произносить свои основы. Пусть он выражает их за себя и ради себя. Трудно признавать и не насиловать. Только утонченное сознание подскажет, где находится прекрасная граница, которая устремит к свободному служению. Люди боятся этого слова, ибо в нем заключается обязательство. Мыслитель поучал: «Слышите, как шумят на площади? Они опять свергают старых богов, чтобы населить Олимп новыми».

Сущность веры не в слепой вере, а в вере зрячей. Вера есть знание, но и знание делится на умственное и сердечное. Людям трудно найти границу между этими знаниями. Знание сердечное очень трудно приобрести, если не было накоплений надземных. Но и в Надземном Мире невозможно преуспеть, если огненный магнит сердца не возгорится. Магнит сердца должен просиять в земной жизни. Много способов измышляли люди, чтобы искусственно возжечь магнит. Другие полагали, что духовное развитие способствует развитию магнита (они ближе к истине). Не могут телесные движения создавать духовность. Только мысленное упражнение дает возвышенное сердечное знание. Как людям объяснить, что каждый день и час земной жизни важен для Надземного достижения? Ум мешает сердцу и уносит ценные прозрения.

Вифлеемская звезда озарила ночной небосклон, когда родился Иисус Христос. И, завидев ее свет на Востоке, волхвы отправились поклониться новорожденному Царю Иудейскому. Об этом знает всякий, кто даже не брал Библию в руки. Кто такие волхвы, откуда они пришли, каким небесным телом была Вифлеемская звезда? Более двух тысячелетий спорят по этим вопросам историки и астрономы.

Версия кометы не подходит, так как в древности комета считалась предвестником гибели, какого-то страшного катаклизма. Волхвы никогда бы не сочли ее символом такого радостного события. Вспышка сверхновой звезды тоже не подходит, так как ее небесные координаты остались бы неизменными. Но по Евангелии «звезда, которую волхвы видели на востоке, шла перед ними и остановилась над местом, где был Младенец».

Скорее всего, это было Божественное видение, ниспосланное волхвам (сгусток энергии, ведомый Космическим Магнитом). В Евангелии Матфей называл волхвов мудрецами, в греческом варианте Нового Завета они именовались магоями (магои – это волшебники и чародеи, прибегающие к помощи сверхъестественных сил).

В глубокой древности волхвы являлись членами религиозной общины, жившей на берегах Каспийского моря. За 100 лет до рождения Христа они стали жрецами древнейшей религии Персии (сейчас Иран) – зороастризма. В Вавилоне волхвы были не только священнослужителями, заклинателями, толкователями снов. Древние персы верили, что во сне с ними говорят Боги (дают советы, оповещают о событиях грядущих, предупреждают об опасностях). Но обычный человек был не в состоянии понять «язык сновидений». Волхвы – толкователи снов действительно умели получать сведения из глобального информационного поля.

Почему священнослужители древнейшей восточной религии вдруг отправились в далекое, трудное и опасное путешествие, чтобы высказать почтение будущему конкуренту – родоначальнику христианства? По большому счету, у этих религий много общего (вера в единого Бога, противостоящего духу зла), общий арамейский язык – язык иудеев и персов), а зороастрийский пророк Заратуштра предсказал приход Мессии и путешествие своих единоверцев в Иудею.

Точная дата рождения Иисуса неизвестна. Верующие более шестнадцати веков празднуют Рождество 25 декабря. Число достаточно произвольное, историки полагают, что решающим при определении даты было зимнее солнцестояние. Есть версия, что первые христиане дату приняли в противовес языческому празднику Сатурна, во время которого в течение пяти дней люди предавались безудержному пьянству и разгулу. Неизвестен даже год рождения Иисуса Христа! В 500 г. его вычислил монах (Денис Коротышка), но его коллеги считают, что в ходе своих расчетов он потерял несколько лет. Можно твердо сказать лишь одно: согласно Евангелию, Иисус Христос появился на свет в период правления иудейского царя Ирода Великого, скончавшегося в 4 г. до н. э. Иудея, согласно астрологии, находится под покровительством Рыб. Записи на глиняных табличках свидетельствуют, что в 7 г. Сатурн и Юпитер сближались в созвездии Рыб три раза – в мае, сентябре и октябре. Значит, Царь всех царей родился в один из этих месяцев в 7 г. до н. э.

Английский астролог и нумизмат Майкл Молнар установил, что во время римского господства символом этой страны был Овен. Он обратился к «Астрологической энциклопедии» Клавдия Птоломея (І в. н. э.), и оказалось, что Сатурн и Юпитер не сближались в созвездии Овна в 7 г. Следовательно, дата рождения вычислена неправильно! Годом позже эти две планеты встретились дважды в созвездии Овна. Причем, в 6 г. до н. э. произошло еще одно событие – 17 сентября Юпитер закрыл Луну. Этот момент не мог ускользнуть от внимания волхвов! Молнар пришел к выводу, что Иисус родился 17 сентября 6 г.

Тогда же волхвы увидели Вифлеемскую звезду и начали собираться в дальнее путешествие. Надо было подготовить дары: ладан (символ божественности), золото (знак царственности) и мирру (символ смертности). Значит, они знали, что Иисусу Христу суждена смерть на кресте. Самая большая опасность поджидала волхвов в лице царя Ирода. Волхвы, значит, не были ясновидящими и телепатами, так как направились прямиком к Ироду и спросили, где найти недавно родившегося Царя Иудейского. Коварный Ирод попросил выяснить, где именно находится Младенец, чтобы и он мог поклониться Ему. Волхвы разыскали Иисуса, вручили привезенные дары (то была своеобразная проверка). Если бы Младенец потянулся к золоту, то это значило бы, что суждено Ему стать правителем, к мирру – врачом, к ладану – священнослужителем. Он, очевидно, взял все, ибо волхвы уверились в Его Божественном происхождении. Историки считают, что когда волхвы нашли Иисуса, Ему уже было около двух лет. А дальше – Ангел Господень открыл волхвам коварный замысел царя Ирода. Тогда кудесники покинули Иудею, минуя Иерусалим, дорогой рассказывая всему миру о рождении Спасителя. Узнав об этом, Ирод приказал убивать всех младенцев до двух лет от роду. Иисусу удалось спастись, его родители бежали в Египет и оставались там до смерти Ирода.

Генерал-майор ФСО в отставке В. К. Ратников: «Бог и жизнь – это одно и то же. По сути, Бог – это энергия, которую мы называем жизненной силой. А жизнь – это всего лишь физическое воплощение Бога. Нет ничего плохого в существовании множества религий, плохо другое – каждая из них по-своему персонифицирует Бога, наделяя Его человеческими свойствами характера. Между тем Бог – это мыслящая субстанция, пронизывающая все мироздание и очень далекая от нашего восприятия. Человечеству необходимо наконец понять, что Бог – это не мстительный полицейский на небесах, а мыслящая энергетическая субстанция, дающая нам творческую энергию. А чтобы изменить мир к лучшему, нужно не решать локальные проблемы, а, основываясь на учениях древних и современных философов, создать социально-гуманистическую матрицу верований и поведения человека, а затем начать поступать согласно ее постулатам. Тогда постепенно и окружающий мир изменится к лучшему».

 
«О Ты, пространством бесконечный,
Живый в движеньи вещества,
Теченьем времени предвечный
Без лиц, в трех лицах Божества!
Дух, всюду сущий и единый,
Кому нет места и причины,
Кого никто постичь не мог,
Кто все Собою наполняет,
Объемлет, зиждет, сохраняет,
Кого мы называем – Бог!»
 

Так в 1784 г. русский поэт Державин начал свою бессмертную оду «Бог». Светлая формула: «У Отца Моего Обителей много». И другая формула: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине». Это высшее всеобъединяющее Понятие (Бог), без которого невозможно стало бы само представление о величии Беспредельности.

Атеизм в истории человечества являлся теми пароксизмами (раздражениями) отчаяния, когда человек, по вине своей очутившийся в полной тьме, теряет представление об окружающем, о формах, о смысле. Все миры дальние были для них лишь услаждающими их лампадами, а солнце, конечно, было лишь источником их комфорта.

Пресловутый в атеизме своем Базаров тупоумно восклицает о том, что из него после смерти лишь лопух вырастет! (Тургенев, «Отцы и дети»). Другой русский писатель, Достоевский, дает иной тип кажущегося народного атеизма. Писатель говорит об атеисте солдате, который желал измыслить высшее кощунственное действие, чтобы увериться в отсутствии Бога. Для этого он положил святое Причастие на столб и выстрелил в него. После чего кощунствующий увидел самого Христа, там стоящего. В этом образе кажущегося атеизма описано своеобразное вызывание Бога, моление о чуде, о знаке, который и без того хранился в глубинах сердца.

В 1925 г. на Волге, в г. Костроме, скончался старец, в бумагах которого нашли путь к святыни светлых Обителей Гимавата. И староверы сибирские по-прежнему идут в священное Беловодье; стремятся к высшему общению с Богом. И на этом пути они встречаются с «Дон-дам ден-па», так называемым высшим Пониманием буддийско-тибетского сознания.

Как только сойдете с пут тупоумного отрицания и устремитесь по пути Блага, по пути светской творческой мысли, на все нахлынет необозримое множество фактов и знаков от всех народов Мира, так очевидных чистому сердцу. Все народы в богоискательстве и в богоносности знают в сердце своем и о светлом будущем. Мессия, Майтрейя, Калки Аватар, Мунтазар, Митоло, ведь каждый по-своему и опять в самых лучших образах ждет это светлое будущее, обращаясь к тому же Богу Всевышнему.

Поэт Александр Блок однажды перестал ходить на религиозно-философские собрания. Когда же его спросили о причине отсутствия, он сказал: «Потому что они говорят там о Несказуемом». Это великое Несказуемое было для него полною Реальностью. Поистине, всем тонким чутьем поэта он чувствовал словесную грубость суждений о таком Высоком, о таком Тонком, о таком Беспредельном, которое звучит в сердце. Каждое слово о Высочайшем уже наносит какой-то кощунственный предел этому Величию. Но именно сейчас особое время, чтобы вспомнить о Боге, чтобы вспомнить о том, как сказано в Заветах древних, о том Неизреченном, Несказуемом, Непознаваемом, Беспредельном и, в то же время, о таком близком и всенаполняющем каждое сердце человеческое, когда оно мыслит о Благе.

Как прекрасно выражено Вездесущие Божие в самых лучших Заветах. Отрыв от Бога, отрыв от свободного, неограниченного, светлого познания, отрыв от сужденной радости совершенствования обращает знаменательное земное существование в Остров Слез. Но ведь не счастья заповедны, не горе суждено. Суждена высокая радость, сужден творящий трепет мысли, сужден благовонно-омытый Престол Сердца. И не Остров Слез, но Сад Прекрасный, Сад преображенного Труда и Знания в руках самих людей, обратившихся к Богу.

Заканчивает Державин свою оду «Бог» следующим обращением:

 
«Твое созданье я, Создатель!
Твоей премудрости я тварь!
Источник жизни, благ Податель,
Душа души моей и царь!
Твоей то правде нужно было,
Чтоб смертну бездну преходило
Мое бессмертно бытие,
Чтоб дух мой в смертность облачился
И чтоб чрез смерть я возвратился,
Отец! в бессмертие Твое!
Неизъяснимый! Непостижный!
Я знаю, что души моей
Воображения бессильны
И тени начертать Твоей;
Но если славословить должно,
То слабым смертным невозможно
Тебя ничем иным почтить,
Как им к Тебе лишь возвышаться,
В бессмертной разности теряться
И благодарны слезы лить».
 

«Да будет мир с вами, – заповедал нам Христос, – мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам».

«Мир всем существам, мир во всех мирах», – поет перед молитвой подвижник Индии.

«Познав Меня как могущественного Владыку миров и как Возлюбившего все сущее, мудрец обретает мир» (Бхагавадгита, пятая беседа).

«Там, где собрались избранные, – говорит Коран, – там раздается только одна песня, это песня мира».

«Пусть живет все живущее», – говорит буддизм.

Каждая православная обедня начинается возгласом великой ектении: «О мире всего мира Господу помолимся!»