Текст книги "Работай с тем, что есть. Руководство по сострадательной жизни"

6. Работай с тем, что есть

К практике тонглен относятся два афоризма: «Посылание и принятие следует практиковать поочерёдно. / И то и другое должно двигаться верхом на дыхании», что, по сути, является описанием тонглен и того, как он работает; а также: «Начинай последовательность посылания и принятия с себя».

Строфа «Начинай последовательность посылания и принятия с себя» указывает на тот момент, что сострадание начинается с дружбы с самими собой, в частности с нашими ядами – областями беспорядка. Когда мы практикуем тонглен – посылаем и принимаем – и осмысляем афоризмы лоджонг, до нас постепенно начинает доходить то, что мы все полностью взаимосвязаны. Сейчас людям известно: то, что мы делаем с реками в Южной Америке и воздухом на Аляске, влияет на весь мир. Всё взаимосвязано, включая нас самих, так что нам очень важно подружиться с самими собой. Это ключ к здравомыслию и состраданию на планете.

То, что вы делаете в отношении самих себя, – все ваши жесты доброты, нежности, честности и ясного видения в отношении самих себя – влияет на то, как вы переживаете мир. По сути, всё это трансформирует ваше переживание мира. Вы делаете с другими то, что делаете с собой, и делаете с собой то, что делаете с другими. Когда вы обмениваете себя на других в ходе практики тонглен, становится всё менее очевидно, что внутри, а что снаружи.

Если вы испытываете ярость и выплёскиваете свой праведный гнев и обвинения на других, на самом деле страдаете вы сами. Другие люди и окружающая среда также страдают, однако больше всех страдаете вы, поскольку ярость пожирает вас изнутри, заставляя ненавидеть себя всё больше.

Мы отыгрываем свои чувства, поскольку, как это ни иронично, думаем, что это принесёт нам облегчение. Мы приравниваем это к счастью. Часто на мгновение действительно наступает облегчение. Если вы страдаете от зависимости и удовлетворяете своё непреодолимое желание, наступает мгновение, когда вы испытываете некоторое облегчение. Однако затем ваш кошмар становится ещё более мрачным. То же самое касается агрессии. Если вы кого-то отчитаете, то на время почувствуете себя лучше, однако в целом ваше ощущение праведного негодования и ненависти лишь усиливается, и оно причиняет вам боль. Вы словно берёте голыми руками раскалённые угли и швыряете их в своего врага. Если уголь попадёт в вашего врага, то он испытает боль. Однако вы сами гарантированно получите ожоги.

С другой стороны, если мы начинаем смиряться с самими собой, отбрасывать свои «фильмы» и переживать все ощущения, заключённые в беспорядке, скрывающемся за этим «фильмом», то начинаем обнаруживать бодхичитту – мягкость, спрятанную за всей этой жёсткостью. Если мы добры к себе, мы становимся добрее к другим. Если мы добры к другим и проявляем свою доброту надлежащим образом, с надлежащим пониманием, мы также получаем пользу. Итак, первый момент в том, что все мы полностью взаимосвязаны. Вы делаете с собой то, что делаете с другими. Вы делаете с другими то, что делаете с собой.

Работайте с тем, что есть. Это очень важно. Практика тонглен (а также любая практика медитации) относится не к тому, что будет позже, когда вы всё исправите и станете таким человеком, которого действительно сможете уважать. Вы можете быть самым жестоким человеком на свете, и это тоже прекрасное начало. Это очень насыщенное начало – сочное, зловонное. Вы можете быть самым депрессивным, самым зависимым или самым ревнивым человеком в мире. Вы можете думать, что на всей планете нет такого человека, который ненавидел бы себя так, как вы. Всё это – хорошее начало. С чем бы вы ни имели дело – это хорошее начало.

Мы начинаем практиковать медитацию шаматхи-випашьяны, следуя за дыханием и отмечая мысли, и можем постепенно начать осознавать, насколько глубоким событием является простое отпускание этих мыслей без их отрицания и подавления. Мы просто признаём их как жестокие мысли, мысли ненависти, желания, бедности, отвращения и т. д. Мы можем видеть это всё как мышление, отпустить мысли и начать ощущать то, что осталось. Мы можем начать чувствовать энергию своего сердца, тела, шеи, головы, живота – то базовое чувство, которое лежит в основе всех наших «фильмов». Если мы можем иметь с этим дело непосредственно, всё остальное становится нашим богатством. Если мы не отыгрываем и не подавляем, то наши страсть, агрессия и неведение становятся нашим богатством. Яд уже является лекарством. Вам не нужно ничего трансформировать. Достаточно отпустить «фильм», хотя это не так просто. Лёгкое прикосновение признания того, что мы думаем, и отпускание этого – ключ к соединению с богатством, которое у нас есть. При всём существующем беспорядке и хаосе, где бы вы ни были, просто идите вперёд – не завтра, не позже и не вчера, когда вам было лучше, а прямо сейчас. Начинайте работу сейчас, какими бы вы ни были.

Миларепа – один из держателей линии кагью тибетского буддизма. Миларепа – один из героев, один из смельчаков, совершенно безумный и необычный парень. Он был одиночкой, жившим в пещерах и полностью посвятившим себя медитации на протяжении многих лет. Он был крайне упрямым и целеустремлённым. Когда на протяжении пары лет он не мог найти никакой еды, он ел одну крапиву, отчего весь позеленел, но не прекращал практику.

Однажды вечером, набрав хвороста, Миларепа вернулся в свою пещеру и обнаружил, что её заполонили демоны. Они готовили его еду, читали его книги и спали в его постели. Они захватили его жилище. Он знал о недвойственности себя и другого, однако не совсем представлял, как прогнать этих ребят из своей пещеры. Хотя он ощущал, что они были лишь проекцией его ума – всех неприятных частей его самого, он не знал, как избавиться от них.

Итак, сначала он учил их Дхарме. Он уселся на своё сиденье, находившееся на возвышении по сравнению с ними, и рассказал им о том, что все мы едины. Он говорил о сострадании и шуньяте, а также о том, что яд – это лекарство. Ничего не произошло. Демоны остались на своих местах. Тогда он потерял терпение, разозлился и набросился на них. Они лишь посмеялись над ним. Наконец он сдался, просто сел на пол и сказал: «Я никуда не собираюсь, и, похоже, вы тоже, так что давайте просто жить вместе».

В этот момент все демоны, кроме одного, исчезли. Миларепа сказал: «О, этот демон особенно злобный». (Мы все знакомы с этим демоном. Иногда у нас много таких злобных демонов. Иногда нам кажется, что есть только они.) Миларепа не знал, что делать, и поэтому смирился ещё больше. Он подошёл к демону, влез в его пасть и сказал: «Просто съешь меня, если тебе так хочется». Тогда этот демон тоже исчез. Мораль истории в том, что когда исчезает сопротивление, исчезают и демоны.

Такова фундаментальная логика практики тонглен, а также всего учения лоджонг. Когда исчезает сопротивление, исчезают и демоны. Это похоже на коан, который можно решить, если научиться быть мягче, расслабляться и смиряться с ситуациями и людьми в нашей жизни.

Принимая во внимание всё вышесказанное, давайте поговорим о медитации тонглен. Я замечаю, что обычно люди буквально проглатывают учения о нём, однако, когда дело доходит до практики, говорят: «Ах, это звучало прекрасно, но я и не подозревал, что вы действительно имеете это в виду». По сути, практика тонглен заключается в том, чтобы, когда возникает что-то болезненное или неприятное, вдохнуть это. Это ещё один способ показать, что вы не сопротивляетесь. Вы смиряетесь с самими собой, признаёте, кто вы есть, и относитесь к себе с уважением. Когда возникают неприятные чувства и эмоции, вы действительно вдыхаете их и устанавливаете связь с тем, что чувствуют все люди. Все мы знаем, каково это – чувствовать боль во всём её разнообразии.

Вы делаете этот вдох для себя в том смысле, что это личное и реальное переживание, однако несомненно и то, что вы одновременно породняетесь со всеми существами. Если вы знаете это в себе, вы знаете это во всех. Если вы вне себя от ревности и вам приходит в голову сделать вдох, вместо того чтобы обвинять в этом других, если вы прикасаетесь к стреле в вашем сердце, в этот момент вам довольно легко понять, что повсюду в мире есть люди, испытывающие в точности то же самое, что и вы. Эта практика прорывается сквозь культуру, экономический статус, интеллект, расу и религию. Везде есть люди, испытывающие боль – ревность, гнев, отверженность, одиночество. Все чувствуют это точно так же, как и вы. «Фильмы» могут различаться, однако скрывающееся за ними чувство одинаково для всех.

Аналогичным образом, если вы испытываете чувство наслаждения – если вы устанавливаете связь с тем, что вдохновляет вас, позволяет вам раскрыться, испытать облегчение и расслабиться, вы выдыхаете это, отдаёте это, посылаете это всем остальным. Опять же это очень личное переживание. Оно начинается с вашего чувства наслаждения, с вашего чувства связи с более широким видением, с вашего чувства облегчения и расслабления. Если вы готовы отбросить свои «фильмы», вы чувствуете в точности то же самое, что чувствуют все человеческие существа. Это нечто общее для всех нас. Таким образом, если мы делаем эту практику с личной вовлечённостью и искренностью, она пробуждает в нас ощущение родства со всеми существами.

Ещё одна очень важная вещь – это абсолютная бодхичитта. Чтобы иметь возможность практиковать тонглен, мы должны сначала заложить основу абсолютной бодхичитты, поскольку, вдыхая и устанавливая связь с яркостью и реальностью боли, важно также иметь ощущение пространства. Есть это безграничное, мягкое, пустое сердце бодхичитты – ваше пробуждённое сердце. В самой боли есть много места, много открытости. Вы начинаете прикасаться к этому пространству, поскольку, напрямую имея дело со всеми сложностями, вы разъединяете всё, что скрепляло эго как единую сущность.

Мы защищаем своё сердце доспехами, сплетёнными из очень старых привычек отталкивания боли и цепляния за удовольствие. Когда мы начинаем вдыхать боль, то, вместо того чтобы отталкивать её, мы начинаем открывать свои сердца тому, что нам неприятно. Когда мы напрямую обращаемся к неприятным областям нашей жизни, вакуум эго начинает наполняться воздухом. Подобным образом, когда мы раскрываем свои зажатые сердца и отпускаем хорошее, излучаем его и делимся им с другими, это также полностью переворачивает логику эго, то есть логику страдания. Логика лоджонг – это логика за пределами беспорядка и порядка, боли и удовольствия. Логика лоджонг начинает открывать пространство и впускать воздух в кокон, в котором мы оказались. Как со вдохом, так и с выдохом вы открываете сердца, пробуждая бодхичитту.

Итак, давайте перейдём к технике. Практика тонглен состоит из четырёх этапов. Первый этап – это проблеск открытости, или проблеск абсолютной бодхичитты. Этому проблеску открытости, который происходит очень быстро, соответствует афоризм «Покойся в природе алайи, сущности». Происходит своего рода естественный проблеск тишины и пространства. Это очень простая вещь.

Второй этап – это работа с текстурой. Вы визуализируете, как вдыхаете что-то тёмное, тяжёлое и горячее и выдыхаете что-то белое, лёгкое и прохладное. Идея в том, что вы всегда вдыхаете одно и то же: по сути, вы вдыхаете причину страдания, источник страдания – то есть фиксацию, тенденцию ревниво держаться за эго.

Возможно, вы замечали, что когда вы гневаетесь, страдаете от нищеты или зависти, то переживаете эту фиксацию как нечто чёрное, горячее, плотное и тяжёлое. Это и есть текстура яда, текстура невроза и фиксации. Возможно, вы также замечали такие ситуации, когда были полностью поглощены собой, и вдруг возникал какой-то контраст, или разрыв. Он был очень просторным. Это переживание ума, не фиксирующегося на феноменах, переживание открытости. Текстура этой открытости обычно переживается как лёгкая, белая, свежая, ясная и прохладная.

Итак, на втором этапе практики тонглен вы работаете с этими текстурами. Вы вдыхаете что-то чёрное, тяжёлое и горячее всеми порами своего тела, и так же через все поры своего тела, на 360 градусов вокруг себя излучаете белый прохладный свет. Вы работаете с текстурой до тех пор, пока не почувствуете её синхронизацию – чернота входит, а белый свет выходит в середине дыхания: вдох – выдох, вдох – выдох.

Третий этап – это работа с конкретным, прочувствованным вами объектом страдания. Вы вдыхаете боль конкретных человека или животного, которым хотите помочь. Вы выдыхаете и посылаете этому человеку простор, доброту, хорошую пищу или чашку кофе – то, что, как вам кажется, могло бы облегчить его бремя. Вы можете делать это по отношению к кому угодно – бездомной матери, мимо которой проходите на улице, своего дяди, находящегося на грани самоубийства, или самих себя и той боли, которую испытываете прямо сейчас. Основной момент в том, что это страдание реальное, совершенно не теоретическое. Оно должно быть прочувствованным, осязаемым, честным и ярким.

Четвёртый этап значительно расширяет это пожелание облегчения страдания. Вы начинаете с бездомной женщины, а затем распространяете практику на всех, кто страдает так же, как и она, на всех, кто, как и ваш дядя, хочет покончить с собой, или на всех, кто страдает от зависти, зависимости или презрения, которые ощущаете вы сами. Вы используете конкретные примеры страданий и боли как опору для понимания универсального страдания людей и животных всего мира. В то же время вы вдыхаете боль своего дяди и всего несметного множества отчаявшихся и одиноких людей, подобных ему. Одновременно вы посылаете ему и всем остальным простор, бодрость духа или букет цветов – всё, что могло бы помочь их исцелению. Вы можете распространить то, что испытываете к одному человеку, на всех людей.

Вам нужно работать как с третьим, так и с четвёртым этапами – как с непосредственным страданием одного человека, так и со страданиями всех существ. Если бы вы работали только со всеми живыми существами, практика была бы очень теоретической. Она бы никогда не коснулась вашего сердца. С другой стороны, если бы вы работали только со своей или чужой фиксацией, в практике недоставало бы широты видения. Она была бы слишком узкой. Работа с обеими ситуациями одновременно делает практику реальной и прочувствованной; в то же время она обеспечивает вас широким видением и способом работы со всеми существами в мире.

Вы можете привнести все свои незавершённые кармические дела прямо в практику. По сути, вы должны радоваться их появлению. Представьте, что вы застряли в кошмарных отношениях с каким-то человеком, и каждый раз, когда вы думаете о нём, вы приходите в бешенство. Это очень полезно для практики тонглен! Или, быть может, вы испытываете депрессию. Всё, что вы сегодня смогли сделать, – это встать с постели. Ваша депрессия так глубока, что вам хотелось бы оставаться в постели всю жизнь, – вы даже думали о том, чтобы спрятаться под своей кроватью. Это очень полезно для практики тонглен. Конкретные фиксации должны быть именно такими – реальными.

Давайте возьмём другой пример. Возможно, вы выполняете формальную практику тонглен или просто сидите и пьёте кофе, и вдруг приходит Мортимер – объект вашей страсти, агрессии или неведения. Вы хотите ударить или обнять его, а может быть, желаете, чтобы его вообще здесь не было.

Давайте представим, что вы разозлились. Ваш объект – это Мортимер, а ваш яд – это ярость. Вдохните её. Идея в том, чтобы развить сочувствие к собственному заблуждению. Техника же заключается в том, что вы не вините ни Мортимера, ни себя. Есть лишь освобождённая ярость – горячая, чёрная и тяжёлая. Испытайте её так полно, как можете.

Вы вдыхаете гнев, устраняете объект и перестаёте думать о нём. На самом деле он был просто полезным катализатором. Теперь вы полностью владеете своим гневом. Вы направляете все обвинения на себя. Для этого нужна большая смелость, и это сильно оскорбляет ваше эго. По сути, это уничтожает весь механизм эго. Итак, вы вдыхаете.

Затем вы выдыхаете сочувствие, расслабление и простор. Вместо того чтобы оставаться в узкой, тёмной ситуации, вы предоставляете этим чувствам огромное пространство. Выдох подобен проветриванию ситуации, впусканию воздуха. Он подобен раскрытым объятиям и отпусканию. Это свежий воздух. Потом вы снова вдыхаете ярость – её чёрный, тяжёлый жар. Затем вы выдыхаете, проветривая всю ситуацию и создавая обширное пространство.

В действительности вы развиваете доброту к самим себе. В данном случае это очень просто. Вы не думаете о ней, не создаёте о ней философских представлений – вы просто вдыхаете совершенно реальную клешу. Вы полностью владеете ей, а затем проветриваете её, создавая на выдохе обширное пространство. Это само по себе является потрясающей практикой – даже если вы не пойдёте дальше, поскольку на этом уровне вы по-прежнему работаете с собой. Однако настоящая красота этой практики в том, что её можно расширить.

Вы можете без всякого притворства представить, что два миллиарда живых существ испытывают точно такую же ярость, как и вы сейчас. Они переживают её точно так же, как и вы. Возможно, у них другие объекты, однако суть не в объекте. Суть в самой ярости. Вы вдыхаете ярость всех этих существ, так что им больше не приходится её испытывать. Это не усиливает вашу собственную ярость – это просто ярость, просто фиксация на ярости, вызывающая такие сильные страдания.

Иногда в этот миг вы улавливаете проблеск того, почему происходят убийства и изнасилования, почему идут войны, почему люди сжигают дома и почему в мире так много страданий. Всё это происходит из-за того чувства ярости и его отыгрывания, из-за того, что его не принимают и не проветривают. Всё это превращается в ненависть и муки, загрязняющие мир и очевидным образом поддерживающие порочный круг страданий и разочарований. Поскольку высами испытываете ярость, у вас есть спичка, от которой всё это разгорается, связь, ключ к пониманию ярости всех живых существ. Сначала вы работаете со своей собственной клешей, а затем быстро расширяете её и вдыхаете всю ярость, которая есть.

На данном этапе это уже не ваш личный конкретный груз – это просто ярость живых существ, к которым вы принадлежите. Вы вдыхаете её и выдыхаете то же ощущение свежести и проветренности, чтобы его могли испытать все живые существа. Это подходит для любых беспокоящих вас чувств. Чем больше что-то вас беспокоит, тем более пробуждёнными вы станете во время практики тонглен.

Те вещи, которые по-настоящему сводят нас с ума, обладают колоссальной энергией. Вот почему мы их так боимся. Такой вещью может быть даже ваша стеснительность: вы настолько стеснительны, что боитесь подойти к человеку и поздороваться с ним, боитесь посмотреть ему в глаза. Для поддержания этой стеснительности требуется много энергии. Вы держите себя в руках. В ходе практики тонглен у вас появляется шанс полностью овладеть этими чувствами, никого не обвиняя, и на выдохе впустить в них свежий воздух. Тогда, возможно, вы лучше поймёте, почему некоторые присутствующие люди выглядят таким мрачными, – не потому, что они вас ненавидят, а потому, что испытывают такую же стеснительность и не хотят никому смотреть в лицо. Таким образом, тонглен – это одновременно практика дружбы с собой и практика сострадания.

Практикуя таким образом, вы обязательно разовьёте сочувствие к другим и начнёте лучше понимать их. В этом смысле ваша собственная боль подобна трамплину. Ваше сердце развивается всё больше, и даже если кто-то подойдёт и оскорбит вас, вы сможете искренне понять всю ситуацию, поскольку так хорошо знаете, из чего исходят все люди в своих действиях. Вы также осознаёте, что можете помочь уже тем, что будете вдыхать боль других людей и выдыхать свежий воздух. Итак, практика тонглен начинается с непосредственной работы с конкретным страданием – вашим собственным или чьим-то ещё, а затем вы используете его для понимания универсальности страданий, общих для всех нас.

Почти все могут начать выполнять практику тонглен, думая о том или о той, кого они любят всем сердцем. Иногда проще думать о детях, чем о муже, жене, матери или отце, поскольку отношения с этими людьми бывают сложными. В вашей жизни есть люди, которых вы любите прямо и без усложнений, – старики, больные люди или маленькие дети, а также те, кто был к вам добр.

Когда Трунгпе Ринпоче было восемь лет, он увидел, как хохочущая и улюлюкающая толпа насмерть закидала камнями скулящего щенка. Он сказал, что после того случая нашёл прямую дорогу к практике тонглен: ему достаточно было вспомнить того щенка, как его сердце тут же начинало открываться. В этом не было ничего сложного. Он был готов на всё, чтобы вдохнуть страдания этого животного и выдохнуть облегчение. В общем, идея в том, чтобы начать с чего-то подобного, с чего-то такого, что оживляет ваше сердце.

Итак, вы думаете о щенке, побиваемом камнями и медленно умирающем, и вдыхаете. В этот момент есть не только щенок. Есть ваша связь с осознанием того, что во всём мире есть животные и люди, так же несправедливо подвергающиеся мучениям. Вы тут же расширяете практику и вдыхаете страдания всех людей, испытывающих мучения подобно этому щенку.

Вы можете начать со щенка, своего дяди или с самих себя и постепенно всё больше расширять практику. Начав с желания облегчить депрессию своей сестры, вы можете пойти дальше и вдыхать депрессию людей, которые вам довольно безразличны, – вы не близки с ними, но и не боитесь их и не сердитесь на них. Вы вдыхаете депрессию и посылаете облегчение всем этим безразличным вам людям. Затем практика постепенно переходит к людям, которых вы просто ненавидите, людям, которых считаете своими врагами и которые действительно причинили вам вред. Такое расширение развивается из самой практики. Вы не можете подделать эту практику и поэтому начинаете с того, что ближе всего к вашему сердцу.

Практику тонглен полезно рассматривать с точки зрения четырёх стадий:

1. Проблеск открытости.

2. Работа с текстурой, вдыхание тёмного, тяжёлого жара и выдыхание белой, лёгкой прохлады.

3. Работа с облегчением страданий в конкретном, прочувствованном всем сердцем случае.

4. Распространение желания помочь на всех остальных существ.

Главное – это по-настоящему установить связь с фиксацией и силой, с которыми клеша действует в нас самих. Это делает ситуации других людей совершенно доступными и реальными для вас. Затем, когда практика станет реальной и яркой, всегда напоминайте себе о её расширении. Пусть ваши собственные переживания станут стартовой площадкой для работы с миром.