Текст книги "У пещер «Богом зданных». Псково-Печерские подвижники благочестия XX века"

На вопрос духовных чад своих, на кого он их покидает, батюшка ответил: «На Матерь Божию!» – и наставлял всех любить друг друга, прощать всем обиды, так как ненависть хотя бы к одному человеку ведет к смертному греху; и надо так прощать, чтобы человек обязательно знал, что ты простил его. Говорил, что за дары монастырю Матерь Божия сторицей воздаст, а кто монастырское расхищает, вещами или деньгами, тому нет прощения от Господа. Не будут прощены грехи тому, кто свою братию поносит и расточает монастырское добро.

По откровению от Господа батюшка ждал смерти 2 (15) января 1960 года – в день преподобного Серафима, Саровского чудотворца, но, по послушанию отцу намеcтнику Алипию (Воронову), умер 5 (18) января.

Отец Нафанаил, архидиакон, когда пришел к батюшке, то сказал матери Александре: «А вдруг батюшка умрет в самые дни праздников, что мы будем тогда делать?» А также, когда пришел и отец наместник Алипий, то он тоже забеспокоился об этом и говорил с батюшкой, чтобы тот попросил Господа отодвинуть смерть на несколько дней, чтобы им не погребать старца под праздник Крещения. Батюшка и говорит ему: «Хорошо! Ты – наместник, а я – послушник: пусть будет по-твоему». Так и вышло! Батюшка умер в Крещенский сочельник, в 10 часов утра, а хоронили его через день после самого празднования Крещения.

Еще в 5 часов утра в этот день, 5 (18) января, стали приходить к батюшке паломники. Он, как всегда, сидел в кресле, так как ему в этом положении было легче дышать. В эти часы около батюшки находилась его духовная дочь Вера Р. и поддерживала его. Время от времени батюшка говорил, что смерть подходит все ближе и ближе к груди. Но люди все шли и шли на благословение, и он всех их благословлял.

Около 10 часов утра у батюшки голова совсем склонилась, и он при помощи Веры и матери Александры лег на кровать лицом к аналою, подложив левую руку под щеку. В это время постучали в дверь; вошли две женщины по разрешению матушки и подошли к батюшке под благословение. Батюшка положил руку на голову сначала одной, а затем и другой, глубоко вздохнул и утих. Мать Александра поняла, что это наступает смерть, загоревала тут и говорит: «Батюшка умер». Богомольцы же все еще предполагали, что у батюшки сердечный приступ или он уснул. Но, увы, он был уже мертв…

Все почувствовали одновременно и скорбь и радость: радость же о том, что обрели еще одного молитвенника за всех у Престола Божия.

В монастырских архивах сохранился рассказ и о том, как удивительно быстро и вовремя собрались на погребение отца Симеона все любившие его духовные чада.

…Одна его духовная дочь была у него на праздник Рождества Христова. Он ей сказал, что скоро умрет и больше они здесь не увидятся. Она заплакала о том, что не будет знать, когда он умрет, и не придется ей быть на его погребении. На это он ей ответил: «Не плачь, придешь последняя…»

Так и случилось – она действительно чудесным образом успела на погребение. Когда узнала о смерти батюшки, то сразу пошла на вокзал, чтобы поехать в Печоры: это был уже третий день, откладывать поездку было нельзя. На вокзале в кассе билетов на Псков оставалось только четыре, и кассир сказала, что продала ей последний билет, и добавила, что в эти два дня масса людей едет хоронить какого-то старца, и что все предъявляют телеграммы или со слезами объясняют причину скорби и срочный отъезд в Печоры. Так чудесным образом были собраны его духовные дети – на погребение глубокоуважаемого и чтимого батюшки отца Симеона.

…Отпевание было совершено 8 (21) января при многолюдном стечении молящихся со всех концов России. У всех вместе со скорбью на душе была Пасха; чувствовалось, что не оставлены мы, грешные, сиротами, а обрели большого молитвенника пред Богом за нас.

В некрологе, напечатанном в «Журнале Московской Патриархии» (№ 2, 1960), так было описано соборное отпевание старца:

«…Ко дню его погребения в монастырь из разных мест прибыло большое количество его духовных чад. После водоосвящения в навечерии духовенством монастыря при большом стечении молящихся был совершен торжественный вынос тела почившего из его пещерной кельи в Благовещенский храм, где после панихиды началось непрерывное чтение Евангелия и совершение заказных панихид.

Отпевание старца иеросхимонаха Симеона в Сретенском храме

В день Богоявления Господня, после поздней литургии, гроб с телом почившего был установлен в Сретенском храме, в котором до дня отпевания непрестанно, день и ночь, совершались панихиды. Отпевание почившего старца было совершено по монашескому чину в четверг 21 января собором 40 священнослужителей при пении двух хоров певчих. Возглавлял заупокойное служение наместник Псково-Печерского монастыря игумен Алипий.

По окончании богослужения духовенство с пением “Святый Боже” и под мощный трезвон колоколов вынесло гроб из храма в пещеры, где он был установлен на месте, приготовленном самим старцем за несколько лет до его кончины. До самого вечера верующие подходили к пещере, чтобы еще раз взглянуть на гроб своего духовного отца, поклониться ему и совершить молитву о упокоении его души».

Приведем уточняющие это сообщение монастырские записи:

Отец Алипий на отпевании сказал: “Да будет примером сей старец для всех нас – современников XX века, как он трудился на ниве Христовой! Он был духовником братии и мирян; ему приходилось принимать мирян и в келье, и в коридоре, и на кухне; никому он не отказывал, так как Господь открывал ему сердца верующих».

Важным дополнением к рассказу о кончине и погребении старца служат воспоминания его духовного сына и соседа по «Лазаревской келье» архимандрита Серафима (Розенберга).

Благодарение Богу, что сподобил меня жить рядом с таким старцем, видеть, исповедовать и исповедоваться у него, причащать и служить вместе, напутствовать его, облачать в смертные одежды, покрасить его гроб, ископать могилку. Верю – слышит и многое может, и разговариваю с ним, как с живым. Его святыми молитвами помоги, Господи, дожить в покаянии свой век и мирно переселиться туда, где он. Сколько народу на погребении, сколько священнослужителей! Батюшка сподобил меня причастить 150 человек его духовных чад перед отпеванием и прочитать разрешительную молитву ему. Свечи и свечи, пение хора, слезы горя и радости.

С 18 января после обедни и до 20-го после обедни гроб его находился в Благовещенской церкви – мне в утешение, где я как ризничий имел работу рядом в ризнице.

…Жена регента Мария Николаевна имела неразрешенный вопрос к отцу Симеону. Как-то, беседуя с дочерью, произнесла: «Особо благочестивым лишь людям являлись умершие святые угодники и наставляли их». Вскоре задремала и вдруг увидела отца Симеона в келье, в сером подряснике, и старец разрешил ее недоумение.

…Тюря, чай с маленьким кусочком сахара – отец Симеон не ел, а лишь вкушал. Перед смертью учил меня смирению: «Будь у всех под ногами». Он и сам был всегда в труде – до 90 лет: насаждения, пчелы, столбики, иконки. На вопрос, что самое нужное для меня, отвечал: «Самое нужное? Будь общительнее… Хотя затворничество твое отчасти и хорошо… Такой у тебя характер».

Исповедь – перечисление грехов из вечерней молитвы и вседневная [отец Серафим принимал у старца Симеона исповедь перед смертью]. Тщательное покаяние в забытых давно грехах – повторное. Особое благоговение к святым иконам, к Святым Тайнам. Потом звучало: «Разбойника благоразумного во едином часе раеви сподобил еси Господи, и мене древом Крестным просвети и спаси мя» [светилен утрени пятницы Страстной седмицы]. Духовная дочь батюшки Нина, простая душа, ветеринар, порой видит его и отца Бориса во сне, которые дают ей советы, как обращаться с животными, когда она особо скорбит в каком-либо недоуменном случае. Отец Александр, послушник-повар, видел батюшку во сне: тот идет впереди – ровно и быстро, а он сзади – спотыкаясь, падая в ямы; собачки маленькие дергают за ноги – и все батюшку не догнать. А под конец какая-то женщина навстречу – тоже препятствие.

Думаю, урок: не вдаваясь в особые подвиги и не будучи беспечен, ровно иди и продвинешься быстрее к намеченной цели, к спасению. Хромая Наташа видит часто батюшку во сне: в светлой келье. Три схимника на кровати. Он говорит: «Это мои друзья. А я – с вами, не умер».

Незадолго до кончины отец Симеон сказал доктору: «Умираю и умереть хочу». Потом: «Ангелы причастили… Ангелы, Ангелы… Ангелы поют на небе… От чего-то ведь умереть надо».

Проходят годы, а присноблаженный угодник Божий, старец Симеон становится все ближе и дороже нам, даже тем, кто не знал его лично. Мы с великой духовной пользой для себя узнаем все новые сведения о его подвижнической жизни и верим, что имя его уже никогда не изгладится со страниц летописи псково-печерского иночества: ведь недаром в Священном Писании сказано о таких боголюбивых праведниках как отец Симеон, что «премудрость их поведят людие, и похвалу их исповесть церковь» (Сир 44, 14).

«Когда я была еще девочкой, моя мама рассказывала мне про отца Иоанна Кронштадтского и про чудеса от него. Он у нас часто бывал в доме, и мама его очень почитала. Мама умерла, когда я была уже взрослая. Незадолго до этого она мне говорила о предсказании отца Иоанна, что многие церкви в последнее время закроются, а также и монастыри, но Печерский монастырь не закроют до скончания века и что там будет чуть ли не последний великий старец – иеромонах Симеон.

Я была христианка не особенно ревностная и за жизненной суетой все предавала забвению. Но однажды я была во Пскове и случайно услышала о Псково-Печерском монастыре и об отце Симеоне. Тогда мне вспомнились слова мамы о монастыре, и я собралась и поехала в обитель. Зашла на благословение к батюшке и все ему рассказала, что слышала от мамы. Он внимательно выслушал, а когда я сказала о последнем старце Симеоне, встал и строго ответил: «Были Симеоны, есть Симеоны и будут Симеоны!»

Теперь познакомим читателя с теми немногими известными в настоящее время поучениями и духовными советами старца, благодаря которым он и сейчас для нас добрый наставник и поистине верный «путеводитель ко Христу».

Глава 4
Поучения старца Симеона

Пусть живой голос благодатного печерского старца еще раз донесется до нас, просвещая наши умы и сердца непреходящими «глаголами вечной жизни»

(Ин 6, 68).

Говорил батюшка: «Наша братия дружная, смиренная, но правило читать ленится. А читать-то нужно всего три канона: Иисусу Сладчайшему, Богородице и Ангелу Хранителю. Нужно их читать каждый день обязательно, кроме Пасхи. И времени-то на них нужно всего один час. А у нас каноны читают очень немногие – ну хорошо, коли человек десять».

«У нас братия есть будущие столпники, аскеты, юродивые и сильно юродивые. А есть такие, у которых сплошная любовь ко всем людям».

«Вот вам пример скромности иноческой и смирения. Приходит ко мне один монах и говорит: “Батюшка, ко мне все время обращается одна женщина, предлагает помочь чем по хозяйству. Я ей говорю: “Спаси, Господи”. А я его спрашиваю: “Давно ли она тебе предлагает свои услуги?” Он отвечает: “Да, наверное, года три”. Я еще спрашиваю: “А какая она – молодая или старая?” – “Простите, – говорит, – батюшка, я ее не видел в лицо”. Вот какое смирение у некоторых монахов у нас в обители!» <…>

«…Кто радеет о своей обители, хранит ее ценности, не расточает, а несет в обитель, того Господь спасет и наградит, и это послушание – радеть во всем об обители – Матерь Божия считает выше всего. И кто кладет в кружку (при сборе на монастырь), того Матерь Божия наградит талантом». <…>

Отец Симеон говорил, что за всю жизнь он всего один раз был в отпуске, и каялся в этом, так как видел много соблазна в миру от сатаны. Поэтому он не советовал никому из монахов ездить в отпуск. <…>

Отец Симеон к концу жизни говорил: «Меня порой многие осуждали, а некоторые как бы с неодобрением замечали: “Меня, мол, старец поцеловал, или меня, мол, погладил”. А того не понимали, что когда я кого погладил или поцеловал, так это я исцелял их и их же страсти на себя брал». И тут же добавил (радуясь, повидимому, тому, насколько уже чужды ему человеческие искушения): «Как хорошо, что я землей пахну».

«Ценные наставления и советы старца Симеона…» представляют собой подборку фрагментов из трудов наиболее известных и умудренных «пустынных отцов». Некий священник, бывший в общении с печерским подвижником, упорядочил этот свод. В результате получилась четкая по мысли и ясная по изложению «беседа со старцем» о смысле и путях христианской жизни. При этом сей неизвестный иерей Божий, не желая каким-либо образом исказить суть учительства старца Симеона, выверил свои воспоминания по текстам «Цветника Духовного» и обильно их процитировал в данном своде старческих наставлений.

В первые годы своего священства мне пришлось повстречаться со старостой церкви одного прихода Псковской епархии. Вот что она мне рассказала: «Я имела порок курения и никак не могла от него отстать. Попав в Печерский монастырь, я обратилась за помощью к старцу Симеону, который, помолившись, перекрестил мне рот. И, представьте себе, с этого времени я перестала курить».

После этой беседы мне самому захотелось побывать у старца. Скоро мое желание исполнилось: я исповедался у отца Симеона и имел беседу с ним на разные темы духовной жизни. После неоднократных бесед со старцем я записал его ценные наставления и советы, которыми и хочу поделиться с боголюбивыми почитателями отца Симеона.

– Батюшка, как удобнее спастись? – спросил я старца. – Дело спасения столь важно, – отвечал мне старец, – что все дела мира сего, как бы они ни казались великими, в сравнении с этим делом, первейшим и важнейшим, суть как бы безделье, или как тело без духа. Святые Отцы называют дело спасения наукой из наук и искусством из искусств.

Все науки и знания суть ничто без науки спасения. Священное Писание нам говорит, что спасение «во мнозе совете» (то есть должно совершаться со многим рассуждением), а посему нам должно обращаться с этим вопросом к опытным старцам и духовникам: «Если кого разумного, то есть опытного в духовной жизни, увидишь, то ходи к нему с раннего утра, и пусть нога твоя истирает пороги дверей его».

Надо знать, что путь спасения – путь Креста, а не льготной жизни. В деле спасения важнейшую роль играет Священное Писание и писания святых Отцов – это лучшее руководство ко спасению. Сколько погибло крещеных христиан от того, что не хотели обратить внимания на основание нашей веры – священные книги. Некий святой отец сказал: «Все думы ваши посвятите прилежному чтению священных книг. Из них вы увидите, как спасти свои души». Через чтение священных книг спасающийся избегает многих опасностей, ошибок и заблуждений, в особенности, если он не имеет счастья быть под руководством опытного духовного отца. От незнания Священного Писания происходят ереси и развратная жизнь. Незнание Писаний – незнание Христа!

После чтения священных книг немалую также роль для спасения души играет покаяние. Кроме покаяния, нет иного пути ко спасению. Ныне люди спасаются только скорбями и покаянием. Без покаяния нет прощения, нет и исправления: душа человеческая погибает. Если бы не было покаяния, то не было бы и спасающихся. Покаяние есть лестница, вводящая в рай. Да, в покаянии – вся тайна спасения. Как это просто, как ясно! Но мы как поступаем? Оставляем указанное нам Богом спасительное покаяние и стремимся к упражнению в мнимых добродетелях, потому что они приятны для наших чувств; потом мало-помалу, неприметным образом заражаемся «мнением». Посему желающему спастись надо чаще каяться. Бремя грехов наших снимается покаянием и исповедью.

Желающий спасти свою душу должен помнить, что спастись невозможно без скорби и искушений, а посему и должен благодарить Бога за все скорбное. Болезни, несчастья, клеветы, обиды, неприятности, гонения и тому подобное есть спасение для человека. Скорби есть по преимуществу удел спасающихся последнего времени: «…многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян 14, 22).

Спасение наше – на Кресте, а именно в крестных страданиях. Через напрасные скорби и страдания мы прививаемся ко Кресту Христову и из него приемлем Силу Крестную – очищающую, освящающую и благословение Божие привлекающую. Нет иного пути ко спасению, как только через Голгофу и Крест. Как нельзя без воздуха дышать, без пищи – жить, без ног – ходить, так нельзя без скорбей войти в Царствие Небесное. Кто чуждается скорбей, тот отрекается от своего спасения и за временную сладость этой жизни лишается вечного, присноблаженного покоя. Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью, и потому «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славою, которая откроется в нас» (Рим. 8, 18) (если будем достойны) в будущем веке.

Кроме вышесказанного, желающий спастись должен приобрести, по слову святого Варсонуфия, великое смирение. А чтобы приобрести его, надо знать, в чем оно состоит. Смирение же состоит в том, что человек признает себя грешником, не делающим никакого добра перед Богом; смирение – это когда он тщательно соблюдает молчание, когда не усиливается, чтобы кто-либо принял его слова, когда он отвергает собственную волю, удерживает зрение, постоянно имеет грядущую смерть перед глазами, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестие и понуждает себя переносить труд и скорби.

Истинно смиренный всех, как себя, любит, никого даже мысленно не осуждает, всех жалеет, всем желает спастись, в себе же видит свою греховную нечистоту и со страхом помышляет, как будет отвечать на Суде Божием; но не предается отчаянию или унынию, а твердо надеется на Спасителя своего. Истинно смиренный, если и имеет какие от Бога дарования: молитву, или слезы, или пост, или что иное – все сие тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль или ржа, все изъедает.

Истинно смиренный себя всегда осуждает. Молит Бога даровать ему благодать не оправдываться. Смиренный, когда появляются нехорошие мысли, укоряет себя: «В таком грешнике, как я, и должны быть такие недостатки». Смиренный сознает себя достойным всякого наказания за злое произволение сердца своего. Но он не бежит от Бога и не отчаивается во спасении своем, а к Тому, Кого оскорбил и Кто готов праведно наказать его, к Тому Самому благонадежно обращаясь, взывает: «Боже! милостив буди мне, грешному!» (см.: Лк. 18, 13).

Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло. Смиренный говорит о каждом брате в сердце своем: «Поистине он лучше меня» и почитает его выше, разумнее себя, и приписывает свои подвиги Подвигоположнику Богу.

Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорства и обладает добрыми качествами: беззлобен, приветлив, удобоумилен, милосерден, тих, благопокорлив, беспечален, бодр, неленостен, не любопытствует о непостижимых предметах.

Смиренный все последнее избирает, одежды любит самые простые и всякие трудные работы исправляет безропотно.

Спастись невозможно тому, кто ничего не делает для спасения ближнего, а посему самое главное внимание христианина должно быть обращено на спасение душ наших ближних. Живи для других – и сам спасешься. Спасение еще заключается в борьбе с нашими страстями. Кто в семье живет, тому спасение и от семейных добродетелей.

Весьма важную роль играет для спасения дружба и связь с людьми и место, где мы живем. Слово Божие нам говорит: «С преподобным преподобен будеши… и с развращенным развратишься» (см.: Пс. 17, 26–27). И удобное уединенное место дает удобство для спасения. Уединение удаляет от человека суету мирскую, оставляет его с самим собою и Богом. Уединение способствует очищению сердца и помышлений. Оно возбуждает подвиги и самоотречение.

От уединения рождаются умиление и кротость. Пребывание в келье в молчании, в упражнении (как в молитве, так и в поучении день и ночь Закону Божию) делает человека благочестивым.

Спасение души немало зависит от последних минут жизни, по слову Спасителя: «В чем застану, в том и сужу»[23]23
  Цитата относится к псевдоречениям Христа (так называемым аграфа), хотя и не вошедшим в канон Священного Писания, но ставшим частью Предания. Данное выражение имеется только в сочинении святого мученика Иустина Философа «Разговор с Трифоном» (гл. 47). – Сост.


[Закрыть]. Вообще вся эта кратковременная земная жизнь с ее бедствиями и скорбями дана человеку, чтобы он употребил ее на свое спасение, то есть на возвращение себя от смерти к жизни. Спасение, или оживотворение Духом Святым, совершается при посредстве Искупителя, Господа нашего Иисуса Христа.

Закончу свое слово, любознательный батюшка, древним поучением: «Милостыней купи, стяжи себе помилование от Бога, смирением – вечную славу, чистотою и целомудрием – венец, кротостью – в рай вхождение, молитвою – с Ангелами житие. Стяжи себе трудом – покой, молитвенным бдением – общение с Богом, постом и жаждою – наслаждение вечными благами. Имей рассуждение духовное: возноси ум свой к Богу, но низводи и долу, размышляя, что рано или поздно все в землю возвратимся. Внимай чтению книг божественных, сокрушайся о грехах, говори одну правду, уста чаще открывай для молитвы, руки отверзай на подаяние нуждающимся, сердце удержи от гнева, в теле сохрани чистоту, в пище – воздержание, колена преклоняй на поклонение Богу. Если сохранишь сие, то и будешь чадом Света и сыном Царствия Небесного – спасешь душу свою».

Прославление иеросхимонаха Симеона 1 апреля 2003 года

Затем я спросил: «Отец Симеон, я замечаю в себе, что часто впадаю в осуждение. Как победить мне сей злой порок?» Отец Симеон на это отвечал мне: – Добрый человек всех людей видит добрыми, а злой и лукавый не только криво, но и прямо ходящих подозревает, укоряет, осуждает и злословит. Осуждаем же мы наших ближних оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, своими недостатками, грехами, страстями, тому некогда замечать за другими.

Осуждая порочных людей, мы сами себя осуждаем, потому что и мы не свободны от грехов. Когда мы покроем согрешение брата своего, тогда и Бог покроет наши согрешения, а когда мы обнаружим грех брата, и Бог объявит согрешения наши. Язык осуждающего злее ада: даже ад возьмет только злых, а язык пожирает и злых и добрых. Строгий суд о ближнем показывает не доброжелательство, а ненависть к человеку. Осуждая других и черня их честь, мы сами себя бесчестим.

Осуждающий вредит троим: себе самому, слушающему его и тому, о ком говорит. Ибо не только осуждать грешно, но и слушать осуждающих грех. «Кто говорит клевету, – сказал некто, – и кто слушает ее – оба имеют диавола: один – на языке, а другой – в ушах». Если бы ты был добр, то не стал бы говорить худо о другом. Даже и явных грехов нам оглашать не должно. Будем лучше замечать в других добродетели, а в себе находить грехи.

Чтобы не осуждать, мы должны заниматься своею душою, узнавать свои душевные болезни, свою нищету. Узнать самого себя – самое трудное и самое полезное знание. Сподобившийся увидеть себя, говорят отцы, выше сподобившегося увидеть Ангелов. Многие хотят узнать, что делается в чужих странах, а что в своей душе находится, не знают и не ищут. А ведь познание себя, своей греховности и есть начало спасения.

Для того же, чтобы лучше и вернее узнать, изучить себя, нужно следить постоянно не только за своими словами и действиями, но и за мыслями, чувствованиями, желаниями – как корнем наших слов и дел.

Чтобы приучить себя никого не осуждать, нам надо сразу же помолиться о согрешающем, дабы Господь исправил его, надо воздохнуть о ближнем, дабы вместе с тем воздохнуть и о себе. Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние его неизвестно.

Чтобы не осуждать, надо бегать от осуждающих и хранить свой слух. Возьмем одно правило для себя: осуждающим не верить; и другое: никогда не говорить худо об отсутствующих. Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым, ибо добрый помышляет доброе, а злой злое.

Будем помнить старинные народные поговорки: «В чем кого осудишь – в том и сам побудешь»; «Знай себя – и будет с тебя». Краткий путь ко спасению – не осуждать. Вот путь – без поста, без бдения и труда.

Еще спросил я: «Отец Симеон, мне хотелось бы узнать, какие есть виды добрых дел?»

Старец ответил: «Ответ мы найдем в книге “Уставы”. Вот что там пишется: “Почитать всех людей, тело свое умерщвлять и порабощать, не искать утех, любить пост, быть чужду делам века сего, не быть многоядущим, вечной жизни желать духовным желанием, бояться Дня Судного, страшиться геенны, не любить многословия и слов, смех возбуждающих, часто прилежать молитве, грехи свои со слезами и стенаниями каждодневно исповедовать Богу в молитве; не желать, чтобы называли тебя святым, прежде чем будешь таким, не любить состязаний, прежде захода солнца мириться с тем, с кем придется размолвиться, никогда не отчаиваться в милосердии Божием”».

«Много еще имеется добрых дел, но одно – высшее всех – это рассуждение, или духовная мудрость, о которой не все знают. Она достигается через молитву и смирение – временем и опытностью, и каждая добродетель нуждается в ней – по слову святого Антония Великого. Не всякое добро угодно Богу, а только сделанное правильно, с рассуждением, как говорят, “в разуме”. Например, можно поститься, но с ропотом на пост, или на пищу, или на приготовителя пищи; можно поститься, но осуждать непостящихся, поститься и гордиться или тщеславиться постом, поститься от мертвого мяса, а есть “живое”: языком обижать или осуждать ближнего.

Можно также терпеть болезнь или скорбь, но роптать на Бога или людей, жаловаться на свою участь, раздражаться, обижаться. Можно исповедоваться в грехах, но утаить грех, или не простить обидчика, или не иметь веры, что тебе грехи простятся, оправдывать себя, не сокрушаться о грехах и не иметь намерения исправить свою жизнь. Можно молиться, но без участия сердца, или рассеянно, или с леностью, или поспешно, или дремать при этом. Такие “добрые дела” бывают неугодны Господу, так как делаются без рассудительности.

Духовную же мудрость можно приобрести:

1) через вопрошания и беседы со старцами и духовниками, то есть с духовно мудрыми отцами;

2) через чтение священных книг, особенно святоотеческих и старческих;

3) через посещение храма Божия, где проповедуется Божие слово.

Не излишне также сказать, что к мудрости относятся: мудрое употребление времени, беззлобие, смирение, память смертная, трезвение духовное; мудрость – знать, когда сказать и когда промолчать; мудрость еще заключается в выборе друга и вообще лица, которому можно было бы доверить свою душу; мудрость – иметь общение с теми, кто может быть полезен своею праведною беседой; мудрость – делать все с советом опытных, обдуманно; даже расходовать деньги только на нужное – есть тоже мудрость».