Текст книги "Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви: Дни Господа и Пресвятой Богородицы"

Празднованием Сретения Господня Церковь исповедует и утверждает ту непреложную истину, что «Христос явился мирови не мнением, ни привидением, но истиною»[159]159
  См. стихиры на литии, поемые 2 февраля.


[Закрыть], и, следовательно, обличает тех древних лжеучителей, которые отвергали в Иисусе Христе человеческое естество, считая его недостойным Бога и не истинным.

Примером Иисуса Христа, посвященного Богу как первенца, Церковь учит, что и мы куплены… ценою крови Христа и уже не свои (1 Кор. 6, 19–20). От рождения своего мы были посвящены родителями Богу, чтобы и нам, по подражанию Младенцу Христу, возрастать и укрепляться духом, исполняясь премудрости и благодати Божией (Лк. 2, 40).

Также праздник Сретения учит нас в постигающих нас бедствиях обращаться к Богу, всегдашнему и скорому Помощнику и Заступнику для призывающих Его с верой и истинным раскаянием.

День Преображения Господня
9 (19) августа

Когда ученики Иисуса Христа узнали и исповедали в Нем Христа Сына Божия: Ты – Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 16, 16), – полного откровения славы Его они все еще ожидали на земле (см.: Мф. 20, 20–28; Деян. 1, 6). Тогда Господь объявил им, что Ему должно много пострадать, умереть и в третий день воскреснуть (Мф. 16,21), потому что Царство Его не от мира сего (Ин. 18, 36), но внутреннее (см.: Лк. 17, 21), духовное и вечное (см.: Пс. 144, 13; Дан. 2, 44). Поэтому последователи Его для сохранения веры в Него и для спасения душ своих должны быть готовы все претерпеть (см.: Мф. 16,24–26) и ожидать себе славы не на земле, но на небеси.

Чтобы явить Своим ученикам эту небесную духовную славу, которая последует за временными страданиями, Господь в тридцать третий год Своей земной жизни, в последний год Своей проповеди Евангелия, через шесть дней после беседы о Своих страданиях, смерти, воскресении и об обязанностях Своих последователей, преобразился. Для этого Господь взошел на высокую Галилейскую гору[160]160
  Она имеет отвесной высоты до 500 сажен.


[Закрыть] – Фавор в сопровождении трех Своих учеников, Петра, Иакова и Иоанна.

Эти апостолы, как говорит Церковь[161]161
  См. первую стихиру на «Господи воззвах» в день Преображения.


[Закрыть], хотели делить с Господом Его страдания и смерть (см.: Мф. 20, 22; Лк. 22, 33), и их число было достаточно для законного засвидетельствования истины Преображения (см.: 2 Кор. 13, 1). «Господь берет троих, – говорит святой Ефрем Сирин, – достаточных по закону свидетелей Преображения Своего, которые по духу представляли в лице своем и всех прочих. Но так как будущий предатель Иуда был недостоин Божественного лицезрения и страшного видения, то Господь оставляет с ним прочих, чтобы впоследствии он не имел никакого извинения»[162]162
  См. его Беседу на день Преображения.


[Закрыть].

На горе при видимом отрешении от земного и при невозмущаемом безмолвии Господь молится Отцу светов (см.: Иак. 1, 17), и во время молитвы слава Божества Его открылась, сколько могли вместить ее ученики Его. Лицо Господа просияло как солнце, одежды сделались белы как свет, изображая славу, в которую праведники облекутся телесно после всеобщего воскресения мертвых.

На горе явились во славе свидетели Преображения Господня и из иного мира – Моисей и Илия (по гласу Церкви, начальники закона и пророков[163]163
  См. канон предпразднства, песнь 6.


[Закрыть]). Они оба были некогда удостоены видения Божественной славы Господа, один на Синае, другой на Хориве. Своим явлением на Фаворе они свидетельствовали, что Христос есть Бог, глаголавый в древности законом и пророки; что Он – творец и исполнитель закона и пророков[164]164
  См. самогласен предпразднства, также стихиры на «Господи воззвах» и на литии, поемые 6 августа.


[Закрыть] и обладает землей, небом и преисподней.

Как Владыке неба, Царю земли и Господу преисподней во время Преображения предстали Христу с земли – апостолы, с неба – Илия Фесвитянин, а из мертвых – Моисей[165]165
  См. стихиры праздника на «Господи воззвах» и праздничный канон, песнь 8. Также: Исидор Пелусиот, при. Письмо к пресвитеру Алфию.


[Закрыть]. Моисей и Илия беседовали с Сыном Божиим об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме (Лк. 9, 31), то есть о кончине Богочеловека на кресте[166]166
  По словам первого канона на Преображение, песнь 4.


[Закрыть].

Намерение Иисуса Христа показать ученикам Своим горнюю Божественную славу Свою оправдалось совершенно. Небесная слава Богочеловека настолько восхитила их, что они желали всегда созерцать ее, пребывая на горе. Господи! – говорил апостол Петр Господу, – хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии (Мф. 17,4).

При этих словах светлое облако осенило их и был слышен глас Бога Отца: Сей есть Сын Мой Возлюбленный… Его слушайте (Мф. 17,5). Когда звучал этот глас, устрашенные ученики, не могши взирать на сияние лица Господа, превосходящее возможности человеческого зрения, пали на землю[167]167
  См. песнь 8 второго канона на Преображение.


[Закрыть]. Иисус Христос, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме Господа (Мф. 17, 7–8).

В память славного Преображения Господа на Фаворе установлен Церковью праздник Преображения Господня. Начало этого праздника скрывается в древних временах христианства. В IV веке святая Елена на горе Фавор соорудила храм в честь Преображения Господня, разрушенный Саладином в XIII веке.

В IV веке среди сочинений отцов Церкви встречается множество поучений на день Преображения Господня, например у преподобного Ефрема Сирина и святителя Иоанна Златоустого; в V веке – у святителей Прокла, епископа Цареградского, Льва Великого и других. В V веке святитель Анатолий Константинопольский, в VIII преподобный Иоанн Дамаскин и преподобный Косьма Маюмский сочинили на праздник Преображения многие песнопения, которыми Православная Церковь и ныне прославляет Преображение Господа.

С глубокой древности чтимый на православном Востоке, на Западе праздник Преображения не был всеобщим даже и в XII веке. Живший в этом веке Тревирский, или Трирский, пресвитер Пофон говорил о нем как о нововведении, принятом в некоторых западных монастырях. И лишь только в XV веке (в 1457 году) папа Каллист III сделал праздник Преображения Господня повсеместным в Западной Церкви и установил в этот праздник самый чин.

Сделано это было по следующему обстоятельству. Султан Магомет II по взятии Константинополя устремился для осады Белграда. Гуниан, военачальник Ладислава V, короля Венгерского, укрепился в этом городе. Молитвы благочестивых воодушевляли осажденных. Совершенное поражение неверных и победа, одержанная христианами при весьма слабых силах 6 августа 1456 года, в день Преображения, была всеми признана за чудесную помощь Божию.

По важности вспоминаемого события праздник Преображения Господня есть великий и двунадесятый. Это – день нового Богоявления для учеников Иисуса Христа, которые при первом, во время Его Крещения, еще не были призваны в звание апостолов. Это – день телесного и видимого явления апостолам Божественной славы Сына Божия, которая тогда была еще сокровенна для них под кровом плоти Его (см.: Лк. 18,31–34). «Человек зримый, но Бог скрытый, на Фаворе Христос восходит», – поет Церковь[168]168
  См. канон предпразднства, песнь 1.


[Закрыть].

Празднование Преображения Господня продолжается девять дней, с 5 по 13 августа. Богослужение в праздник Преображения, как в великий праздник, совершается собственно в память и славу великого события. Если случится он в день воскресный, «ничтоже воскресно поется, но вся служба праздника».

На всенощном бдении в праздник читаются паремии: первая (Исх. 24, 12–18) о Божественной славе, явленной Моисею на горе Синай, покровенной обраком, когда он получил скрижали заповедей. Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий (Исх. 24, 17); вторая (Исх. 33, 11–23) – о Божественной славе, которую Господь явил Моисею после его молитвы за еврейский народ перед дарованием новых скрижалей, сколько он мог вместить; третья (3 Цар. 19, 3-16) – о явлении Господа пророку Илии на горе Хориве.

И сказал ему Господь: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер… но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра и там Господь (3 Цар. 19, 11–12).

Евангелие на всенощном бдении (Лк. 9,28–36) благовествует о событии Преображения Господня.

На Божественной литургии святителя Иоанна Златоуста Церковь воспевает антифоны из псалмов 65, 76, 103, 47, 77 и 124, 14 и 23, изображающих могущество, величие и славу Господа, промышляющего о спасении человеков. Апостол на литургии (2 Пет. 1, 10–19) возвещает о свидетелях Божественной славы Преобразившегося, Евангелие (Мф. 17,1–9) – о самом событии Преображения.

Преображение Господне служит явлением нового Небесного Царства славы, о котором не помышляли ученики Христовы и достигнув которого верующие, как предсказал Сам Спаситель на Тайной Вечере, будут питаться с Ним новыми хлебом и вином (Мф. 26, 29; Лк. 22, 16–18). Кроме того, к празднику Преображения Господня созревают новые плоды. А потому на литургии этого праздника Православная Церковь благословляет и освящает начатки плодов.

Обыкновение священное и знаменательное. Начатки плодов приносили к алтарю и в Ветхом Завете, по закону Моисееву (см.: Исх. 23,19; Лев. 23,10; Чис. 18, 12–13), во славу Божию. Правилами Апостольскими и Соборными[169]169
  См.: Правила святых апостол, правило 3; Апостольские постановления. Кн. 2, гл. 25,35; Кн. 7, гл. 29; Кн. 8, гл. 30; правило 28 Шестого Вселенского Собора.


[Закрыть] определено также приносить некоторые начатки, например новые колосья и плоды овощные, для освящения их молитвой и благословением и освящать все плоды земные для употребления во славу Божию и в пользу верующих. В Апостольских постановлениях сохранилась и молитва на освящение начатков[170]170
  Кн. 8, гл. 11,40. См. также: Исидор Пелусиот, прп. Письмо 313, к Зосиме.


[Закрыть].

Приношением и благословением их Православная Церковь учит, что в ней, как в обществе священном, всё – от человека до растения – должно быть посвящено Богу как собственность Божия и на употребление ее призвано благословение Божие. Ибо Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней (Пс. 23, 1).

Приношением и благословением плодов Церковь обязует нас воздерживаться от них до их благословения. Тем самым она, между прочим, содействует предохранению нас от болезней, которые могут произойти от употребления незрелых плодов, а вкушением от освященных плодов низводит благословение Божие на приносящих достояние свое в жертву Богу.

По преданию, принятому нами от святых отец, со времени праздника Преображения Господня разрешено употреблять «гроздие, идеже обретается. Если же кто от братий снест гроздие прежде праздника, то запрещение за непослушание да примет и не вкусит гроздие во весь месяц август. От сего да навыкнут и прочий повиноваться. Гроздию же на трапезе после сего праздника трижды в неделю подобает предлагатися – в понедельник, в среду и пятницу».

Ради праздника установлено разрешать на трапезе рыбу, если бы он случился в среду или пятницу.

Празднованием Преображения Господня Церковь торжественно исповедует и прославляет соединение Божества и человечества в лице Иисуса Христа и Его добровольные и истинные страдания нас ради и нашего спасения. Святой Ефрем Сирин в своей Беседе на день Преображения говорит: «Господь возвел апостолов на гору для того, чтобы открыть им, Кто Он и Чей Сын, чтобы явить им славу Своего Божества и показать, что Он – Тот Самый Избавитель Израиля, Который был обещан через пророков».

Также и Моисей и Илия своим явлением на горе свидетельствовали о Божестве Преобразившегося, что Он есть Тот, Который в древности глаголал Моисею и Илии[171]171
  См. канон праздника, песнь 5.


[Закрыть]. Они видели, по словам Церкви, в лице Господа на горе два естества[172]172
  Канона праздника, песнь 3.


[Закрыть].

Исповедуя и возвещая Божество Спасителя, праздник Преображения учит о том, что страдания и смерть Сына Божия добровольны и спасительны. «Да егда Тя узрят распинаема, – возглашает Церковь об апостолах, – страдание уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее сияние».

Утверждая православную веру во Святую Троицу и в соединение в лице Иисуса Христа Божества и человечества, праздник Преображения ниспровергает и обличает заблуждения тех же лжеучителей, что и великие праздники Богоявления и Рождества Христова.

Преображением Своим Господь благоволил некогда уберечь Своих учеников от уныния и возвести к высшему упованию среди бедствий, которые должны были постигнуть их в мире. Так Церковь празднованием Преображения Господа в небесную славу, уготованную и всем нам, нравственно утешает и нас во время нашего земного странствия, исполненного лишений и скорбей, показывая, что за кратковременными печалями воссияет слава вечного блаженства, в которой будет участвовать и тело наше.

А идущим по пути креста праздник Преображения Господня говорит о том, что для нашего благодатного преображения из тьмы греха во свет истины и добродетели, открывающей двери рая, необходимы отвержение прелестей мира и молитва. Потому что Господь для Преображения Своего не без причины взошел на высоту, удалявшую Его от дольного мира, и, вознеся тело Свое на гору, отсюда молитвенно и духом вознесся на небо и преобразился во славу, которая внизу была сокровенна.

«Сиянием добродетелей просвещшеся, взыдем на гору святую, да узрим Божественное Господне Преображение»[173]173
  Первая стихира на стиховне, поемая 5 августа.


[Закрыть]. «Гору превысокую – сердце очищено от страстей имущи, узрим Христово Преображение, просвещающее ум наш»[174]174
  Трипеснец, положенный на утрене 5 августа. Песнь 1.


[Закрыть].

День Нерукотворного образа Господня[175]175
  День перенесения Нерукотворного образа Господня от Эдесса в Константинополь – так называется этот праздник в церковных богослужебных книгах.


[Закрыть]
16 (29) августа

Хотя день перенесения Нерукотворного образа не относится к дням земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, но для нас особенно важно первоначальное чудесное явление образа, произошедшее во дни земной жизни Спасителя.

Евсевий, епископ Палестинской Кесарии (270–338), знаменитый историк древней Христианской Церкви, повествует: «Божественность Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, ради чудотворной своей силы прославляемая между всеми, привлекала к Нему надеждой исцеления от болезней и различных страданий бесчисленное множество даже чужестранцев, живших далеко от Иудеи. По этой причине и царь Авгарь[176]176
  Авгарями назывались владетели Осроены – небольшой территории между Тигром н Евфратом, имевшей столицей Эдессу, ныне Орфу или Рогаис.


[Закрыть], с великой славой управлявший народами, обитавшими за Евфратом, но страдавший тяжкой болезнью, неизлечимой человеческими средствами, как только услышал об имени и чудесах Иисуса, единогласно всеми свидетельствуемых, тотчас послал к Нему письмо, прося исцелить его от болезни.

Хотя Спаситель тогда и не пошел к призывающему Его, однако ж удостоил его собственным письмом, в коем обещал послать к нему одного из Своих учеников для исцеления от болезни и вместе для спасения как его, так и всех близких ему людей. И вскоре после того обещание было исполнено.

Представлю и письменное о том свидетельство, – говорит Евсевий, – взятое из архива Эдессы, которая тогда была царственным городом[177]177
  Владычество Авгарей цродолжалось 353 года, вплоть до царствования императора Каракаллы (211–217 гг.).


[Закрыть]. В тамошних общественных бумагах, в коих записано как древнее, так и сделанное при Авгаре, хранится и это свидетельство.

Выслушаем самые письма, извлеченные нами из архива и буквально переведенные с сирийского языка.

“Авгарь, Эдесский владыка, приветствует Иисуса, благого Спасителя, явившегося в стране Иерусалимской. Я слышал о Тебе и Твоих исцелениях, которые Ты совершаешь без всяких лекарств и трав. Говорят, Ты слепым даешь зрение, хромым хождение, очищаешь прокаженных, изгоняешь нечистых духов, исцеляешь страждущих долговременной болезнью и воскрешаешь мертвых. Слыша это о Тебе, я положил в своем уме одно из двух: или что Ты Бог и творишь это, сошедши с неба, или что Ты Сын Божий, если совершаешь такие дела.

Итак, я счел нужным просить Тебя этим письмом: посети и исцели меня от болезни. Также я слышал, что иудеи ропщут на Тебя и хотят причинить Тебе зло. Город мой хотя очень невелик, но почетен, и в нем для обоих нас будет довольно места”.

Так писал Ав гарь, когда Божественный свет лишь немного озарил его»[178]178
  Евсевий Кесарийский. Церковная история. Кн. 1, гл. 13.


[Закрыть].

Письмо Авгаря было послано к Спасителю с живописцем Ананией, который, вручив письмо, начал рассматривать лицо Спасителя. Но так как Анания из-за множества народа не мог подойти к Нему близко, то встал на камень, который несколько возвышался от земли. Отсюда он устремил свой взор на Христа, держа в руке хартию, на которой хотел изобразить Его лицо. Но усилия его были напрасны: Божественная и непостижимая слава и благодать лица Христова была неизобразима.

Между тем Сердцеведец видел желание Анании. Он призвал его к Себе, потребовал воды, умылся, взял вчетверо сложенный плат, утерся им, и вдруг на этом убрусе отразилось подобие Его лица – начертался Его нерукотворный образ. Господь отдал плат Анании, сказав: «Иди и вручи это тому, кто послал тебя». Вместе с образом Господь послал письмо к Авгарю, которое Евсевий передает нам в своей истории.

Вот содержание письма Христова к Авгарю: «Блажен ты, Авгарь, что уверовал в Меня, не видав Меня. Потому что написано обо Мне, что видевшие Меня не уверуют в Меня, чтобы не видевшие уверовали и были живы. Ты писал ко Мне, чтобы Я пришел к тебе. Но Мне надлежит совершить здесь все, для чего Я послан, и по совершении вознестись к Пославшему Меня. Когда же вознесусь, пошлю к Тебе одного из Моих учеников, который исцелит тебя от болезни и дарует жизнь и тебе, и другим с тобою».

Авгарь с благоговением принял от Анании нерукотворный образ Спасителя и с тех пор исцелился от главной своей болезни, которая оставила, впрочем, следы на его лице. От них его избавил уже Фаддей, один из семидесяти апостолов, посланный в Эдессу апостолом Фомой по Вознесении Христовом на небо. «Это происходило в 340 году[179]179
  По летоисчислению эдессян, которое начинается со времени господства Селевкидов в Азии, т. е. с первого года 117-й Олимпиады, что соответствует 30 году по P. X.


[Закрыть].

Акты эти, буквально переведенные с сирийского языка, кажется мне, – говорит Евсевий, – помещаются здесь не без пользы для читателей»[180]180
  Евсевий Кесарийский. Церковная история. Кн. 1, гл. 13.


[Закрыть].

Авгарь выказывал глубокое благоговение к образу. Начертав на нем слова: «Христе Боже! Всякий, уповая на Тебя, не постыдится», – Авгарь велел поставить его в Эдессе над городскими воротами, на место стоявшего там эллинского божества, приказав, чтобы ходящие через эти ворота воздавали поклонение образу.

Это повеление соблюдалось при нем и при его сыне. Но один из его правнуков, преданный идолопоклонству, хотел было снять образ и на ворота опять поставить идола. Однако Эдесский епископ, по непосредственному откровению Божию, пришел ночью ко вратам, где стоял образ, и употребил все, что могло служить к охранению святыни. Поставив перед ним зажженную лампаду, он закрыл его каменной доской, заложил кирпичом и известью так, чтобы место это было в один уровень с прочей поверхностью стены и таким образом стало неприметным.

Много после того протекло времени, и было забыто, где сокрыт образ. Сохранялось только между верующими предание о городе Эдессе, что он никогда не будет покорен врагами[181]181
  См.: Евагрий Схоластик. Церковная история. Кн. 4, гл. 27.


[Закрыть].

В 545 году, во время осады Эдессы персидским царем Хозроем I, когда жители этого города приведены были в уныние, Эдесскому епископу Евлавию в видении явилась Невеста в небесном величии. Показав место, где сокрыт образ, Она повелела ему взять его.

По этому указанию Евлавий открыл икону, обрел ее неповрежденной во всех чертах, а светильник неугасшим и на доске, перед светильником, другое совершенно точное изображение первообраза. Святитель с народом с чувством благоговейной радости совершил по городским стенам крестный ход, во время которого нерукотворный лик Христа Спасителя обращали к персидскому стану. Все персидское воинство обратилось в бегство.

4 апреля 622 года император Ираклий, выступая войной против персов, поднял на руки перед своими воинами нерукотворный образ Спасителя и произнес клятву сражаться с врагами до смерти, а между собой жить в согласии.

В 630 году Эдессой овладели арабы и не препятствовали поклоняться нерукотворному образу, слава о котором распространялась по всему Востоку, так что в VIII веке, по примеру Эдесской Церкви, во многих местах христиане почитали нерукотворный образ особым праздником.

В X столетии, в 944 году, императоры Константин VII Порфирородный и тесть его Роман I Лакапин, движимые христианским благочестием, купили икону у владельцев Эдессы, послав им в дар 200 пленных сарацын, 12 000 сребреников и обещав, что римские войска никогда не будут враждебно нападать на Эдессу и ее окрестности.

«Для принятия Божественной иконы, – говорит византийский историк Георгий Кедрин, – император Лакапин послал в Эдессу епископа Самосатского, бывшего тогда в Византии. Между эдесскими христианами произошло волнение и неоднократно возобновлялось, потому что они не хотели выдать бесценную святыню, которая хранила и спасала город от неприятелей. Но градоначальник Амира – одних убеждением, других силой, третьих страхом смерти – заставил уступить. Шествие иконы сопровождалось славными чудесами.

В 15-й день августа, когда императоры по обычаю торжественно празднуют Успение Богоматери во всечестном Ее храме Влахернском, рано утром пришли туда служители святыни и на горнем месте этого святого храма поместили кивот, хранящий в себе икону и послание[182]182
  То есть письмо Спасителя к Авгарю.


[Закрыть]. Прибывшие императоры благоговейно поклонялись святыне. Отсюда препроводили образ с великим торжеством в храм, называемый Фарос[183]183
  Это название взято от маяка (греч. сраросг), близ коего церковь находилась.


[Закрыть].

На другой день, 16 августа, после благоговейных лобзаний и поклонений священники и младшие императоры (старейший оставался дома из-за слабости своего здоровья)[184]184
  Под именем старейшего императора разумеется Роман Лакапин, царствовавший по 945 год, а младшими, без сомнения, были сам Константин и Роман Лакапин II.


[Закрыть] подняли кивот под пение псалмов и при великолепном освещении поплыли обратно в столицу. Достигнув берега, императоры, пешие, а также весь сенат, предстоятель священнодействия и все духовенство с подобающим великолепием сопровождали ковчег, хранящий в себе достопоклоняемую святыню.

Когда пришли к Золотым воротам и вступили в город, псалмы, пение и песни духовные увеличились. Блеск светильников безмерно умножился. Народ со всех сторон стекался сопровождать священное шествие. В то время, когда шествие Божественной иконы и досточестного послания достигло середины города, во всей столице было пролито столько слез радости, столько вознесено к Богу молитв, благодарений и обетов, что никакое слово изобразить не может.

По принесении в славный храм Премудрости Божией поставили всечестный образ перед царскими вратами алтаря. Отсюда, после поклонения и чествования иконы всем собором церковным, носящие священную ношу отправились к царским чертогам и в палате вознесли Божественную икону Спасителя на царский трон, где обыкновенно производятся важнейшие дела государственные, справедливо полагая, что непременно нужно освятить царственную кафедру и таким образом сообщить восседающим на ней правду и милость.

По совершении обычной ектении Божественная икона была поднята и отнесена обратно в прежний храм, в Фарос. Там она была поставлена на правой стороне, к востоку, в славу верных, в соблюдение царей, в безопасность всего царства и в заступление христиан»[185]185
  Георгий Кедрин. Обозрение истории. 82–83.


[Закрыть].

В память перенесения образа установлен Церковью в 16-й день августа праздник. В XIII веке от святителя Германа, Константинопольского патриарха, Церковь приняла канон на перенесение нерукотворного образа из Эдессы в Константинополь. Церковь прославляет нерукотворный образ Господа как свидетельство Его неложного воплощения и как утверждение иконопочитания[186]186
  См. кондак и икос праздника.


[Закрыть], «яко да Твой образ зряще, нас ради воплощшагося и пострадавшаго волею, к Твоей любви распаляемся, юже на нас излиял еси великия ради Твоея милости»[187]187
  Стихира праздника на «Господи воззвах».


[Закрыть].

Евангелие (Лк. 9, 51–56) на утрене и литургии в день перенесения нерукотворного образа благовествует о самарянах, которые не приняли Господа, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим (Лк. 9, 53); а Апостол (Кол. 1, 12–17) – о благодатном Царстве Сына Божия, Который есть образ Бога невидимого (Кол. 1, 15).

О последующей судьбе нерукотворного образа можно сообщить два предания. По первому, примерно в середине XIV века Иоанн Палеолог отдал нерукотворный образ в дар генуэзцам, которые под начальством генуэзского дожа Леонардо Монтальто возвратили императору Иоанну Танаис и другие страны, освобожденные от ига сарацын. По завещанию Монтальто, умершего в 1384 году, образ, с благоговением хранимый им, отдан в Базилианский монастырь святого Варфоломея и в 1384 году торжественно выставлен для всенародного поклонения. В 1654 году монастырь с иконой передан варнавитянам. В 1810 году посланные из Франции в Геную комиссары объявили, что показанный образ не древней живописи и малоценный.

По другому преданию, Нерукотворный образ после разграбления Константинополя в 1204 году крестоносцами был похищен из храма Фарос венецианским дожем Дандоло и отправлен на корабле в Венецию. Но корабль погиб в Мраморном море, и святыня сокрылась в волнах. Греческие моряки до сих пор с благоговением указывают место, где погиб корабль.

Впрочем, в Грузии сохраняется и третье предание о Нерукотворном образе.