Текст книги "Врачевство духовное. Ответы на вопросы читателей"

О духовнике

Как молиться о даровании духовного руководителя? Что еще приложить к этой молитве, кроме терпения, чтобы она была услышана?

Молитвенно просите великого наставника монахов – святого Иоанна Лествичника – о даровании Вам духовного руководителя. Можно к молитве еще приложить пост по понедельникам.

По каким признакам, внутренним ощущениям можно распознать и понять, что вот это – твой духовник? Поиск духовника – это переход от одного Батюшки к другому. Что делать при переходе с «грузом» наставлений, благословений прежнего Батюшки? Священник сам объявляет о том, что ты его духовное чадо?

Надо выбрать такого духовного отца, перед которым само раскрывается сердце и человек может без утайки рассказать о своей жизни. Но духовного отца нельзя выбирать, не убедившись, что его наставления будут охотно исполняться. Уходить от духовного отца можно только по веским причинам (об этом следует посоветоваться с другим духовным лицом), а не самовольно. При переходе к другому духовнику надо попросить, чтобы прежний духовник снял наложенные правила. Будущий духовный отец должен дать согласие, что принимает в чада.

Первое. Батюшка, почему иногда при чтении Ваших ответов (не только на свои вопросы) у меня появляется какое-то злое несогласие (внутреннее, не от разума) с Вашим мнением. И это наряду с тем, что испытываю к Вам чувство уважения и доверия. Значит ли это, что задеваются внутри меня какие-то струнки гордости, самолюбия? Второе. Ходил в Воскресенско-Ильинский храм, который считал своим, – там стоял на первых службах, там венчался, там крестил дочь. Теперь приглянулся другой – во имя Ахтырской иконы Божией Матери, – там потише, меньше торжественности и прочее. Но получается какое-то «предательство». Стою в Ахтырском храме, но не молюсь, а думаю о том, что надо бы было присутствовать на службе в Ильинском. И не знаю, как тут правильно рассудить. Склоняюсь к тому, чтобы с семьей ходить в свой храм, а иногда – в Ахтырский. Посоветуйте. Третье. Батюшка, если я попробую испытать священника, который мне «приглянулся», и спрошу его, как он относится к тому, что миряне занимаются Иисусовой молитвой, будет ли это честно и правильно? Ведь я пытаюсь молиться Иисусовой молитвой и уверен, что она нужна всем, и его ответ не изменит моего мнения.

Первое. У меня в свое время были непонятные вспышки неприязни к священнику, который затем стал моим духовным отцом и самым дорогим для меня человеком. Теперь я понимаю, что злая сила хотела не допустить, чтобы я руководствовался им. Я не говорю, что Ваш случай аналогичен; но, во всяком случае, помните о существовании злой силы. В книге «Откровенные рассказы странника» содержится характерная деталь: странник, обходя святые места, почему-то не хотел идти в один из монастырей, но преодолел свое чувство; и оказалось, что там жил схимонах, который обучил его Иисусовой молитве. Наши эмоции, связанные со страстями, – ненадежный советчик в духовной жизни. Второе. В какой бы храм Вы ни ходили, Вы будете в Единой Церкви Христа, присутствующей в каждом храме. Поэтому посещать семьей то один, то другой храм допустимо, но исповедоваться лучше у одного священнослужителя. Третье. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Прежде чем избрать себе духовного отца, испытай его». Поэтому Вы должны убедиться в Православии и духовной опытности священника, прежде чем проситься в его духовные чада.

Вот Вы написали: «Вы должны убедиться в Православии и духовной опытности священника, прежде чем проситься в его духовные чада». Но – как? Мы по неразумию такие испытания и проверки можем устроить, что грехов не оберешься. Или каждый выбирает свои способы, исходя из конкретной, своей ситуации? Далее. Сегодня благословение брать стало «модным». И по делу, и просто так – «про запас». Мне приходилось слышать, как священники поучают, что благословение надо брать редко, перед ответственным делом, относясь к этому крайне серьезно, ведь благословение – это (цитирую) «просьба к Богу о вхождении в житейскую ситуацию». Вроде бы правильно. Но смотрю на старенького, сгорбленного, седого Батюшку, всего светящегося, еле пробирающегося через толпу и щедро раздающего благословение, не спрашивая: «На что благословляетесь?», – и тут тоже вижу свою правду. Скажите, пожалуйста, несколько слов о благословении.

Первое. Речь идет не об экзамене, которому Вы подвергнете священника с каверзными вопросами, а о том, что поделитесь с ним самым дорогим и сокровенным для Вас и посмотрите, насколько близки его взгляды с устроением и чаяниями Вашей души. А что касается Православия, то я понимаю под этим внутреннюю воцерковленность, бережное хранение православного Предания и традиций, отсутствие двух крайностей: модернистских изворотов и раскольнического духа, который часто проявляется в огульном осуждении. Второе. Благословение – это призвание благодати на дела и жизнь человека; освящение, прежде всего, самого человека. На благословение надо смотреть как на священнодействие. На каждой Литургии весь народ получает благословение от служащего священника. На что он благословляет? Не на конкретное дело, а на христианскую жизнь, на борьбу с грехом, на волевое стремление к вечному спасению. Что же касается благословения на определенное дело, то лучше брать его у своего духовного отца, после того как Вы изложите ему суть вопроса.

Мой духовный отец лишен рясы (вопреки каноническим законам). Сначала, пока шла борьба за восстановление справедливости, пока были надежды, что можно все исправить, – отношение к духовнику не менялось. Сейчас, спустя какое-то время, чувствую нечто странное: как будто что-то вытекает через маленькую сердечную трещинку. Это меня пугает и огорчает. Если я не обманываюсь, – любовь, доверие и желание послушания остались как прежде. И все же одолевают помыслы не то осуждения, не то рассуждения. Отче, скажите, может, что-то изменилось в мистическом плане? Как я понимаю, раньше наши отношения были покрыты благодатию его священства, а сейчас? То, что я теперь (в ответственные жизненные моменты) беру благословение дважды: у моего духовника по телефону и у священника в новой церкви, – меня не смущает. Может, я не права? Как мне побороть помыслы и не отпасть от моего отца на духовном уровне? Стыдно сказать, но мне даже молиться стало за него труднее, приходится себя заставлять.

Святого Феодосия Черниговского, когда он был еще игуменом монастыря, запретили в священнослужении. Он был совершенно невиновен, но принял это как наказание за свои грехи и, как говорится в его житии, не смел даже рукой прикоснуться к епитрахили. Если Ваш духовный отец невинен, то это испытание для его спасения, и я думаю, что он должен смирить себя и в это время никого не благословлять. Думаю, что Вам трудно молиться за него потому, что он внутренне не покорился воле Божией, а осуждает других, но не себя. Если он нуждается в Вашей помощи, то помогайте ему, но, в то же время, держите некую духовную дистанцию и располагайте его больше к покаянию, чем к наставничеству.

Вот уже несколько месяцев я не хожу на исповедь, так как, зная свои грехи, не сожалею о них. И вот пошла. Умом чувствуя, что необходимо исповедоваться, я написала то, что помнила. Я ждала, что мой духовный отец поговорит со мной и даст какие-либо наставления, но он только прочел надо мной молитву. И так продолжается уже давно, хотя раньше было по-другому. Тогда отец очень помогал мне. Между нами были более теплые отношения. Что происходит, кто виноват, помогите разобраться.

Возможно, что Вы мало молитесь о Вашем духовном отце. Постарайтесь молиться больше и усерднее, и, может быть, отношения станут у вас более теплыми.

Где-то прочитала, что духовник тот, кто зажигает душу, как свечу, перед Богом. Я очень хочу найти такого священника. Вижу много достойных Батюшек, но всегда чувствую что-то не то, не открывается душа ни перед кем. Может, я не созрела для духовных отношений? Был период, когда я не хотела ходить в церковь, – душа так болела, хотелось найти объяснение своим внутренним противоречиям. В духовной литературе все понятно, высоко и красиво, а в жизни все по-другому.

Не всегда можно найти объяснения своим внутренним противоречиям, так как наши грехи и страсти сами по себе бессмысленны и нелогичны! Надо силой воли сопротивляться им, и тогда противоречия разрешатся сами. Это трудная борьба, но с помощью Божией можно устоять в ней, и тогда то высокое и красивое, что Вы видите в духовной литературе, проявится и в Вашей жизни. Духовного отца надо искать с молитвой. Перед духовным отцом само должно раскрываться сердце.

У моей мамы долго был духовный отец. После его успения она живет без наставничества, говоря: «Духовный отец может быть только один на всю жизнь, а теперь у меня только Батюшки, которым я исповедуюсь» (то есть тут не отсутствие возможности «сверять жизнь» с одним священником, а принципиальное неприятие такового). Я беспокоюсь о ее духовном здравии.

Объясните матери, что духовный отец не наместник Христа, а проводник ко Христу. Если путник лишается одного проводника среди дороги, то он ищет другого, чтобы не заблудиться.

В «Лествице» говорится, что духовника надо искать сообразно своим качествам. Но как это понять? Что должно сказать об этом?

У людей есть различные духовные потребности. Одни стремятся к уединению и молитве, другие – к деятельному исполнению евангельских заповедей. Поэтому нужно выбрать духовника, жизнь и внутренний опыт которого соответствовали бы духовной направленности человека. Надо, чтобы перед духовником свободно открывалась душа в ее греховных язвах и падениях. Необходимо, чтобы духовник был глубоко православен и находился бы в послушании своему архиерею. Где мирские разговоры, особенно осуждение и порицание духовником своих собратий, где подмена религии другими вопросами мирского характера, где модернизм и либерализм или же слепая приверженность к форме, не срастворенная любовью, – там нет основ для правильных взаимоотношений между наставником и учеником. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Сначала испытай своего духовного руководителя, а затем вверься ему». Послушание должно вестись в духе традиционного Православия и евангельских заповедей. В самой душе человека заложена возможность различать ложь и правду, особенно когда человек искренно хочет спасения и борется со своими страстями.

У меня масса сложных проблем в духовном, психологическом, нервном плане, склонность много думать, обилие помыслов, мечтательность, сильная возбудимость и прочее… Если искать достаточно опытного духовника, то в нашем городе можно найти его только среди священноиноков. Я думаю, что для монаха будет искушением такое духовное руководство. Да и житейские проблемы тоже «достают». Может быть, стоит пока обходиться чтением, а также консультироваться у верующего психотерапевта?

Не советую обращаться к психотерапевтам, потому что основы современной психотерапии не совпадают с христианским учением о человеке. Думаю, необходимо найти опытного духовника. Что касается священноиноков, то они на Исповеди принуждены слышать сотни раз все человеческие грехи, поэтому вряд ли Ваша Исповедь их соблазнит. Здесь надо только соблюдать разумную дистанцию и общаться по необходимости для решения назревших проблем и вопросов.

Первое. Как Вы относитесь к той мысли, что если человек чувствует большую пользу от другого духовника, то можно перейти к нему. Второе. Нужно ли бежать от духовника, если он исповедует неправославные (на мой взгляд) мысли, вроде: «Армяне-монофизиты – не еретики, это недоразумение» или «У католиков одно легкое дышит» (то есть их Таинства якобы благодатны)? Или спокойно оставаться с таким духовником, если он не отделился от Церкви?

Первое. Это может быть голосом нашей страсти, которая хочет через духовника реализовать себя. «Кажется» – не причина для перемены духовника, а то можно переменить несколько духовников и остаться ни с чем. Второе. Духовный отец оказывает влияние на свое духовное чадо не только через слово, но и посредством своей личности. Поэтому важно Православие наставника. Неправославные мнения обязательно отразятся на духовном руководстве.

Мой духовник хороший священник, верю в его искренность и верю в силу его молитвы, как духовника, перед Господом. Но вижу в нем человеческие недостатки. Прихожанки помешаны на его благословениях, охотятся за ними с утра до вечера. Мне кажется, у нас к нему «пристрастие» в приходе. В том числе и у меня.

Советую Вам взять у духовника благословение некоторое время ходить в другой храм, а затем, когда Ваша душа успокоится и Вы вернетесь снова, то посмотрите на всю ситуацию новыми глазами, и тогда будет легче решить, что делать.

Простите, я опять по поводу духовника. Батюшка, а как быть, если я уже уходила, с благословения? Не ходила к нему год, но вернулась: кому я нужна, кроме него? Да и мое чувственное «пристрастие» к моему духовнику, по-моему, скорее связано с возрастом и прошлой жизнью; не будь его, я вылью свои «сласти» на другого.

Самое худшее пристрастие – это пристрастие к духовному отцу. Это почти такой же грех, как пристрастие к родному отцу. Поэтому лучше на определенное время посещать другой храм.

Прочла книгу о старце Гаврииле, в которой почти все, кто о нем вспоминают, говорят, что им всегда хотелось быть с ним рядом. Вот и у меня такое же чувство по отношению к моему духовному отцу, хотя в Вашей книге «В поисках истины», говоря о «слишком усердной прихожанке», Вы советуете приходить к старцу только для Исповеди и разрешения вопросов и больше не задерживаться. Я искусственно жду его в машине (когда исполняю послушание «возницы»), хотя вполне могла бы подняться к нему, тем более что там чаще всего толпа и одним больше, одним меньше – все равно. Я перебарываю это желание и стараюсь как можно меньше беспокоить духовного отца. Не то чтобы я сравнивала его со старцем Гавриилом, но у нас, его чад, тоже возникает желание – просто быть рядом. Где же та граница, когда начинается пристрастие?

Если мы имеем в памяти советы и благословения духовного отца, – то это хорошо; а если – его лицо, то это опасно. Если мы хотим решить серьезные вопросы с ним, – то это хорошо; а если нам скучно без него, то это опасно.

Можно ли считать духовным отцом священника, чьи советы особенно помогают в духовной жизни, кто молится о тебе, но по своей скромности отказывается брать на себя духовное руководство.

Этого священника можно считать духовным наставником, но не духовным отцом. Благодарите Бога и за это.

Моя зарплата пока невелика (я недавно окончила университет). Духовник иногда дает деньги, и они меня действительно выручают. Но меня это всегда очень смущает, мне стыдно брать деньги у Батюшки. Он говорит: «Пастырские, отказываться нельзя». Прошу у Вас совета.

Деньги, данные духовником, – это не только материальная помощь, но и благословение.

О монашестве

Как можно подготовиться в миру к жизни в монастыре? Духовника у меня нет, а я боюсь самочиния.

Чтобы подготовиться в миру к жизни в монастыре, надо исполнять определенное молитвенное правило, читать книги о духовной жизни, сократить внешние контакты и впечатления. Советую Вам изучать сочинения святого Феофана Затворника и дневники святого Иоанна Кронштадтского. Просите Господа, чтобы Он послал Вам опытного духовника. Особенно обратите внимание на Иисусову молитву – главное делание монахов, но также необходимую и для мирян.

Разъясните, пожалуйста: иеромонах – это сан или звание? И что ему предшествует и последует? Допускается ли иеромонаху ношение мирской модной одежды в храме, но не во время службы, а в выходной день?

Иеромонах – это монах, получивший иерейское рукоположение. По соборным правилам священнослужители должны носить особую, священническую, одежду, а по традиции – крест на груди. Это правило в еще большей степени относится к монашествующим. Нарушение правил не отменяет самих правил.

Первое. Батюшка, в чем смысл принятия монашества перед самой смертью? Ведь не остается времени для выполнения обетов. Или тут главное – намерение сердца, на которое и смотрит Господь? Второе. На некоторых фотографиях можно увидеть иеромонахов с двумя нагрудными крестами. Второй крест – это наградной?

Первое. Монашество перед смертью имеет смысл, когда человек уже раньше стремился к монашеству, но по каким-либо обстоятельствам не мог принять его. Однако было немало случаев, когда, после монашеского пострига на смертном одре, человек исцелялся от болезни, и тогда он мог выполнять монашеские обеты. Второе. Крест, кроме главного значения – победы Христа над адом и демоном, – имеет еще нравственный символ: несение трудов и скорбей во славу Божию. Поэтому награждение вторым крестом – это свидетельство тому, что священнослужитель не жалел своих сил для исполнения воли Божией и служения своей пастве, то есть нес сугубые труды.

Монахи дают обет целомудрия. В чем смысл его: только в обещании безбрачной жизни и хранении себя от помыслов о таковой?

Монашество заключается не только в безбрачии, но во всем образе жизни – в сосредоточении всех сил души на первой из двух главных заповедей: «Возлюби Господа всем сердцем твоим, всем помышлением твоим, всей крепостью твоею» (см.: Мк. 12, 30), то есть посвяти Господу триединые силы души. Монашество – это религиозный максимализм; максимализм – не как крайность, а как полнота духовной жизни, когда сердце человека не делится между Богом и миром, Создателем и Его созданиями, а принадлежит всецело и нераздельно Богу. В этом смысле целомудрие для монаха – заповедь более широкая, чем безбрачие, хотя включает безбрачие как один из необходимых элементов. Целомудрие – это стремление к душевной и интеллектуальной чистоте, борьба со страстями и ограничение внешних впечатлений. Поэтому монашество требует определенного образа жизни: уединения, безмолвия и послушания. Монашество – это стремление к постоянному богообщению через молитву и пробуждение мистических интуиций духа; это благоговение перед тайной Божества и интуитивное проникновение в мир духовных сущностей; это любовь к Богу, которая является высшей радостью на земле и преддверием вечной радости.

Окончил Семинарию, сейчас учусь на теологическом отделении в университете. Принял решение стать монахом, но не знаю, как быть: самому выбрать обитель или обратиться к правящему архиерею и принять его решение? Как грамотней поступить при решении этого непростого вопроса?

Надо выбрать монастырь, соответствующий Вашему духовному устроению, а затем обратиться за благословением к правящему архиерею. Если он не благословит, то предоставить выбор монастыря ему.

Больше 10 лет назад я дала обещание уйти в монастырь (перед святой Чашей), но побоялась обратиться за благословением и отказалась от этой мысли. Вышла замуж, через три года овдовела. Сейчас живу одна, помогаю родителям, воспитываю дочь, работаю, пою на клиросе (когда придется) в женском монастыре рядом с домом. Не значит ли это, что моя судьба – следствие неисполненного обета? Может ли желание иночества, особенно в моем состоянии, быть прелестью?

Священное Писание говорит: если дал слово перед Богом, то исполни (ср.: Втор. 23, 21). Думаю, что когда Вы воспитаете дочь и определите ее будущее, то надо Вам исполнить данный обет и поступить в монастырь.

То, что монахи никогда не должны вкушать мясо, – это традиция, канон или что-то еще? И где корни этого?

Запрещение монахам есть мясо зафиксировано в церковном уставе. Здесь не брезгливость к мясу как пище, разрешенной Богом, а аскетический опыт: именно мясо не соответствует монашескому образу жизни.

Как относится Церковь к тому, что вот дочь ушла в монастырь без материнского благословения. Мать – православная христианка.

Это серьезный вопрос. Надо знать, по каким мотивам мать не дает своего благословения на уход в монастырь. Если считает, что мирская жизнь лучше монашеской, или отказывает в эгоистических целях, или ей без причины не нравится монастырь, то дочь может не послушаться. А если мать знает, что в монастыре творится что-то неладное, то она должна посоветоваться с духовными лицами, не заинтересованными в этом вопросе, и тогда она может поговорить с дочерью и указать ей на отрицательные факты. В таком случае благоразумнее для дочери послушать мать и поступить в другой монастырь.

Каково Ваше отношение к монахам Эсфигменского монастыря, которые не поминают Патриарха Константинопольского Варфоломея из-за его встреч с Римским папой? Они раскольники или истинные борцы за чистоту Православия?

Монахи Эсфигменского монастыря не только не поминают Патриарха Варфоломея, но обвиняют Церковь в ереси. Они также не подчиняются Киноту Афонской горы, хотя Кинот занимает отрицательную позицию в отношении как экуменизма, так и богослужебных встреч с Римским папой. Так что монахи Эсфигменского монастыря вышли из структуры Православной Церкви. В древние времена также существовали расколы, которые видимо ратовали за чистоту Православия, но объективно противопоставляли себя Церкви и этим оказывались ее противниками.

Вы пишете, что монахи Эсфигменского монастыря не только отказываются поминать Патриарха Варфоломея, но и не подчиняются Киноту Святой горы Афон. И тем самым, мол, эти монахи впали в раскол. Однако как же понять позицию Кинота Святой горы, когда все монахи выразили свое недовольство встречей главы Церкви с папой? Кто прав: Кинот или Патриарх? Получается, вся Святая гора Афон поддержала позицию Эсфигменского монастыря? Единственная разница в том, что 19 монастырей находятся в юрисдикции Константинопольского Патриархата, а Эсфигменский нет.

Несогласие сына с отцом в каких-либо вопросах не означает, что сын отказался от отца. Святой Исидор Пелусиот написал своему архиерею, святому Кириллу Александрийскому, обличительное письмо на то, что тот несправедливо осудил святого Иоанна Златоуста. В этом письме он приводит пример, как Ионафан, сын царя Саула, не остановил вовремя своего отца, не отвел его от греха, не воспротивился ему, и за это израильтяне потерпели поражение от врагов, а Саул и Ионафан погибли во время сражения (см.: 1 Цар. 31, 1–6). Святой говорит, что он боится участи Ионафана, если будет молчать перед своим архиереем, к которому он относится как сын к отцу. Кинот Святой горы высказал свое неодобрение, однако не отказался от иерархического подчинения священноначалию; а монахи Эсфигменского монастыря отказались признать не только иерархию, к которой имели претензии, но и сам Кинот Святой горы. То есть они вышли из подчинения церковной структуре, как иерархической, так и монашеской, и этим самым поставили себя вне Церкви. Таким образом они учредили на Афоне какую-то революционную республику с самоуправлением. Дай Бог, чтобы эта рана Афона была исцелена.

Поступаю в монастырь и прошу Вашего благословения и святых молитв. Много размышляла о предназначении женского монашества, чаще всего сейчас оно понимается как жертвенное, действенное служение ближнему. А мне думается, что идея женского монашества воплощена в тропаре мученице (общем, то есть: «Агница Твоя… зовет велиим гласом»). А как бы Вы определили суть, смысл, предназначение женского монашества?

Суть женского монашества – это красота духа безмолвия и молитвы. Человек, любящий Бога, делает добро людям, но высшее добро для монаха – это молитва за людей и мир, а плотское служение – дело мирян. Католическое понятие монашества и специализация католических орденов по видам служения людям является унией с тем миром, которого отвергся монах. Помните таинственные слова Псалмопевца: вся слава дщере Царевы внутрь (Пс. 44, 14)? С любовью призываю на Вас Божие благословение.

В миру очень тяжело среди соблазнов, а душа влечется к уединению, да тут еще зависимость от мирской работы, вообще противоположенной монашеской жизни (семейный бизнес – продажа вечерних платьев)… Мне нужно сделать выбор: идти ли мне учиться, или следует начинать присматривать себе монастырь? Нужна ли мне Академия?..

Когда у человека сердце начинает гореть желанием монашества, тогда вопросы – как мне поступить? – отпадают: человек не представляет себя вне монашества. Если же возникли вопросы, то, значит, есть внутренние колебания, поэтому лучше не спешить с монашеством. На конкретные вопросы: продолжать ли образование, нужна ли Академия – может ответить священник, который принимает у Вас Исповедь. В монастыре дают срок человеку, чтобы он проверил себя: действительно ли монашество его путь и найдет ли он в монашестве содержание своей жизни?

Первое. Как Вы оцениваете монашество эпохи святого Игнатия Брянчанинова и как – современное? Второе. Святой Игнатий писал, что многие проводившие хорошую жизнь в миру погибли в монастыре, как в пучине. Какая тому причина? Третье. Почему монахи живут в келии не по одному, но по два? И не мешает ли такое жительство молитве?

Первое. Современные монахи скорбями спасаются. Второе. Причина гибели в монастыре – упорное непослушание и самомнение. Третье. Чтобы не впадать в уныние и побуждать друг друга к молитве. При одиночестве происходит более сильная борьба с демоном.

В письме святого Игнатия Брянчанинова встретил: «Наставников нет! Лучшие, сколько известно, наставники Оптинские. Но они исключительно телесные делатели и потому сами во тьме ходят и последующих им держат во тьме, удовлетворяясь сами и требуя от других единственно телесного исполнения заповедей». Что святой понимал под «телесными делателями» и «телесным исполнением заповедей»?

Святой Игнатий не раз сетовал в письмах, что богодухновенных наставников, которые были в прежние времена, «теперь нет». Но он вовсе не отрицал послушания как основы монашеской жизни. Только предупреждал, что нельзя теперь применять те формы послушания, которые были у древних подвижников. Каждый святой может допустить оплошность. Я считаю, что в характеристике Оптинских старцев святой Игнатий ошибся, не увидев за их внешней простотой и телесностью подвигов глубокой духовной опытности. Думаю, что святой Игнатий проявил здесь нетерпение; если можно так сказать, не увидел воду в реке, около которой стоял. Святой Лев Оптинский после отъезда из Оптиной святого Игнатия сказал: «Если бы он остался с нами, то был бы как святой Арсений Великий». Отзыв об Оптинских старцах – это одна из немногих ошибок святого Игнатия, и она не должна уменьшать в наших глазах огромную ценность его сочинений.

Разрешается ли монахам читать светскую литературу? Я встречал очень знающих монахов, которые наверняка не ограничиваются чтением только аскетической литературы.

Монах отрекается от мира, а мирская литература, насыщенная страстями, – это часть того, от чего он клятвенно отрекался. Само искусство основано на сопереживании, поэтому для монаха чтение светской литературы – это возвращение вспять. К сожалению, некоторые из современных монахов не только читают классическую литературу, но и посещают оперы и рок-концерты, как будто безмолвие и Иисусова молитва перестали быть главным деланием монаха.

Первое. Возможно ли вообще «расстричь» мантийного монаха, а в частности, если он сам того желает? Если да, то попадает ли он в дальнейшем под какие-то церковные взыскания и ограничения? Например, возможен ли будет для него церковный брак? Второе. Человек был женат гражданским браком и разведен, есть взрослые (самостоятельные) дети. Уже после развода он крестился и собирается рукополагаться во иерея. Возможен ли для этого человека целибат, или он должен принять монашеский постриг?

Первое. Я считаю, что монашество снять невозможно, потому что монашество – это внутренний союз человеческой души с Богом и клятвы, данные Богу. Человек, оставивший монашество, находится в состоянии постоянного греха и в жизни своей не видит ни одного счастливого дня. Но меньший грех будет для него, если с него снимут монашеские одеяния и сожгут их, чем если бы он лицемерно продолжал бы показывать себя монахом перед людьми. Если у такого человека будут дети, то и на них ляжет следствие греха их родителей – в виде болезней и несчастий. Второе. Если человек до Крещения состоял в одном браке, то по благословению архиерея может принять монашество или остаться целибатом. Только для иеромонаха предпочтительнее жить в монастыре.

Решил оставить мир, но родители не понимают, говорят: «Живи тут, что тебе мешает? Будешь нам помогать, а то убежишь от нас, а мы растилирастили, вот твоя благодарность, неблагодарный!». Я им говорю: «Меня ничего тут не интересует: ни музыка, ни телевизор, ни игры, ни гулянки, ни девушки, ни ремонты, ни интерьеры, даже еда мне мало нужна, так зачем я тут буду жить, если мне это все неинтересно и ненужно, а даже вредно и противно!». Сложно определиться. Не погрешу ли я, вот так оставив всех родных и удалясь из мира?

Вопрос не в родителях, а в Вас. Вам надо проверить себя, действительно ли Вы готовы к монашеской жизни. Вы задаете вопрос в такой форме, которая говорит о любознательности Вашего ума и о том, что в нем продолжает «играть» телевизор. А монашеская жизнь – это обуздание своих помыслов и интересов, для того чтобы сосредоточиться на молитве. В монастыре Вам дадут послушание, которое надо будет исполнять. А на большинство вопросов скажут, что они не нужны для Вашего спасения и только рассеивают ум. Я боюсь, что Вы переоцениваете свои силы, а потом заскучаете в монастыре. Советую Вам не спешить, а еще испытать себя в миру и идти к монашеству постепенно.

Не лучше ли поступить послушником в монастырь, чем учиться в Духовной Семинарии и потом выбрать «направление» – монах?

Учение в Духовной Семинарии может быть временем испытания Вашего стремления стать монахом.

В книге о святом Сергии Радонежском написано, что в 1373 году пустыня игумена Сергия превратилась в общежительный монастырь по специальной просьбе Константинопольского Патриарха кир Филофея, изложенной в его личном письме. Святой Сергий повиновался. Почему Патриарх просил ликвидировать пустынь?

Благословение Патриарха касалось перемены идиоритмического устава монастыря в общежительный. Тогда уже около святого Сергия собралась община иноков. При идиоритмическом укладе монастырской жизни каждый материально обеспечивал себя, а в общежительном монастыре все было общим. Общежительный устав был распространен в Византии, в частности на Афоне.