Текст книги "Майя. Быт, религия, культура"

Армия майя

Помимо работы на своих полях и полях своих религиозных и светских владык, а также требуемого от них участия в строительстве, крестьянам майя было положено являться для службы в армии. Организация армии и способы ведения военных действий более подробно рассматриваются в следующей главе. Здесь будет достаточно отметить, что для крестьян война являлась сезонным занятием. Они принимали в ней участие тогда, когда не были заняты работой в своем хозяйстве, а именно в засушливое время года, начинавшееся в конце октября. Все способные носить оружие мужчины призывались в ополчение, а женщины отправлялись вместе с ними и готовили пищу. Военные действия, иногда весьма кровопролитные, длились недолго и всегда заканчивались до наступления сезона посадки маиса – ничто не могло помешать раз и навсегда заведенному в сельском хозяйстве порядку.

Сражаясь с армиями майя, испанские конкистадоры убедились, что им противостоят хорошо вымуштрованные силы, способные совершать довольно хитроумные маневры на полях сражений. Совершенства трудно добиться без длительного обучения и практики, и, по всей видимости, крестьяне майя уделяли много времени военным упражнениям. Дисциплина же являлась врожденной чертой индейских народов Америки. Человек существовал как член племени или клана, вне которого он ничего собой не представлял. С самого начала он учился определять свое место в коллективе и действовать рука об руку со своими соплеменниками. Групповой труд считался правилом, будь то обработка земли, прокладка дорог, строительство пирамид или военная подготовка.

Нам мало известно об обучении детей майя. Однако, поскольку умение читать, писать и считать являлось привилегией высших слоев общества, можно предположить, что обучение состояло в основном из подготовки детей к их роли в дальнейшей жизни путем приучения их к дисциплине (как это происходило у ацтеков), а также воспитания у них навыков работы в коллективе и определенных профессиональных навыков, способных пригодиться им в будущем. Мальчики сопровождали своих отцов на поля, где те обучали их. Но спали они в общих спальнях до тех пор, пока им не приходила пора жениться. Девочек подобным же образом обучали матери. В первую очередь детям майя прививалась привычка быстрого и беспрекословного подчинения. Они с раннего детства осознавали свое место в обществе и учились почтительному отношению к правителям и прочим важным особам. Майя были весьма законопослушными людьми.

Рождение, брак и смерть

Майя вступали в брак в раннем возрасте: мальчики, как правило, в восемнадцать лет, девочки – в четырнадцать. Сразу после ритуальных торжеств в ознаменование достижения зрелости – четырнадцать лет для мальчиков и двенадцать для девочек – родители начинали задумываться о партнерах для своих детей. Как отмечалось ранее, их выбор был ограничен запретами на брак с лицами, носившими то же родовое имя. Поскольку, как свидетельствуют ранние испанские хроники, во времена завоевания испанцами на всем Юкатане насчитывалось всего лишь порядка 250 семей, носивших имена по отцовской линии, ограничения эти порой сводили на нет многие матримониальные планы.

Как и большинству важных обрядов майя, торжествам по случаю достижения зрелого возраста предшествовал период (в данном случае трехдневный) поста и сексуального воздержания для родителей и других участников церемонии. С большой долей вероятности можно предположить, что эти торжества являлись важным событием для всей общины, и родители всех детей в складчину брали на себя все расходы. Отдельными группами мальчики и девочки в сопровождении родителей и участников торжества собирались на выбранном для этого случая дворе – по мнению одних авторов, во дворе местного храма, по мнению других – во дворе крестного отца. Там, на ковре из листьев, сидели четверо старейшин клана – по одному на каждом углу квадратной площадки – и держали в руках концы веревок, ограждавших по периметру этот квадрат. Внутри стояли дети, обратив свои взоры на жреца, сидящего, скрестив ноги, рядом с жаровней.

Каждый ребенок по очереди подходил к жрецу, который вручал ему из стоящих рядом с ним блюд пригоршню маисовой муки и несколько щепок копалового дерева. И то и другое ребенку полагалось бросить в жаровню. Затем, согласно некоторым вариантам проведения церемонии, ребенок приглашался исповедаться в своих грехах и самим этим поступком заслуживал их отпущения. Жрец читал лекцию об обязанностях зрелого человека, а четверо старейшин, державших веревки, давали детям пространные наставления на ту же тему. После этого жрец совершал помазание каждого ребенка чистой водой, и с детей торжественно снимали детские амулеты. Ими были белая бусинка, закрепленная при рождении на темени мальчика, и небольшая ракушка, которую также при рождении привязывали на талию девочке.

На этом церемония заканчивалась, жрец передавал жаровню и веревки помощнику, который относил их на окраину деревни и там оставлял. Майя верили, что вместе с этими предметами он уносит изгнанных из детей демонов. Со двора выметали листья и раскладывали циновку с тем, чтобы какой-нибудь из демонов, решивших вернуться назад, не узнал этого места. Общая пирушка, как можно предположить, завершала праздник.

После этого родители детей начинали думать об их браке. Для того чтобы брачный союз был удачным, они прибегали к услугам профессионального сводника, носящего на языке майя название «ат атанзахоб». Он должен был не только определить подходящих друг другу партнеров, но и сделать ряд сложных астрологических расчетов. Предстояло изучить гороскопы мальчика и девочки и убедиться, что они подходят друг другу, после чего следовало тщательно выбрать благоприятный день для свадьбы. Родители невесты извлекали определенную выгоду из этой сделки. Они получали от отца жениха приданое, главным образом одежду, а зять должен был жить с ними и помогать в домашнем хозяйстве в течение пяти – семи лет после женитьбы. Молодые жили в небольшой хижине рядом с домом отца невесты.

В выбранный в качестве благоприятного для торжества день обе семьи собирались в доме родителей невесты. Там жрец читал над женихом и невестой молитвы и благословлял их. Он также сообщал о брачных условиях, делая особый упор на причитающихся денежных суммах и продолжительности сроков работы жениха на своего будущего тестя. Происходил обмен подарками, и все рассаживались пировать и веселиться. На следующий день работа продолжалась как обычно, у молодоженов не было медового месяца.

Институт брака у майя, несомненно, существовал ради воспроизведения потомства. Майя любили большие семьи. Подобное отношение было, видимо, подсознательным, ибо уровень детской смертности был высок, да и смертность среди взрослых также была значительной. В двадцати милях от восточного побережья Юкатана на острове Козумел находится храм богини луны Иш Чель, которая также была богиней беременности. Беременные женщины на каноэ совершали паломничества на остров и просили помощи при родах. Страдающие бесплодием женщины также отправлялись туда, молились и оставляли подношения, прося даровать им возможность иметь детей. По-видимому, майя верили, что половые сношения во время беременности не только допустимы, но и необходимы, на том основании, что женщине для развития плода требуются регулярные поступления мужской семенной жидкости. Они также считали, что время зачатия ребенка существенным образом влияет на его будущую жизнь. Определенных неблагоприятных дней следовало избегать. При составлении гороскопа ребенка жрецы учитывали дату зачатия и дату рождения.

Британский археолог Эрик Томпсон приводит цитату из летописи XVII века с описанием существовавшего у майя интересного ритуала при рождении ребенка:

«Под звуки молитв о здоровье и благополучии ребенка его пуповину подготовленным специально для этого случая ножом из обсидиана (который после совершения обряда бросали в реку) обрезали над выкрашенным в разные цвета початком маиса. Окровавленный початок коптили, в положенное время из него извлекали зерна и сажали их якобы от имени ребенка. Собранный урожай высаживали вновь, а полученный после этого увеличившийся урожай, часть которого отдавали жрецу, служил для поддержания ребенка, пока тот, повзрослев, не сможет сажать самостоятельно. Считалось, что таким образом он добывал себе пищу не только в поте лица своего, но и проливая кровь».

Через несколько дней после рождения голову ребенка стягивали специальным приспособлением, которое, как отмечалось выше, должно было придать его черепу считавшуюся красивой плоскую форму. К этому приспособлению привязывали шарик из смолы, который постоянно висел перед глазами ребенка, способствуя развитию у него косоглазия, также считавшегося признаком красоты. Кроме того, в младенчестве ребенку прокалывали мочки ушей, нос и губы, где впоследствии предстояло носить украшения.

Фогт описывает связанные с рождением обычаи, существующие в наше время в Зинакантане. Роды принимает повивальная бабка, при родах присутствуют муж и некоторые из его родственников. Во время родов и после них все, кроме матери, пьют ром. Пуповину (которую отрубают мачете) и плаценту заворачивают в тряпку и закапывают во внутреннем дворике дома. Сразу после того, как повивальная бабка оботрет ребенка сухой тряпкой, она моет матери волосы.

Вскоре после рождения ребенка начинают знакомить с орудиями труда, которыми он будет пользоваться в жизни. Мальчика заставляют стискивать в кулачке сажальный кол, мотыгу, серп и другие орудия; девочке дают «мано», орудие, использующееся для помола маиса, и части ткацкого станка. После родов мать три раза с интервалом в два дня парится в бане. В баню ее сопровождает повивальная бабка, которая растирает ее тело миртовыми и лавровыми листьями. Помимо этого в течение четырех или пяти дней после родов никому не положено уделять внимания ни матери, ни ребенку. Это, по-видимому, делается для того, чтобы не привлечь к новорожденному злых духов. Мать также завязывает на запястьях и лодыжках младенца веревки, чтобы душа не покинула тело ребенка.

У живших в классический период майя обряд, аналогичный существующему сегодня у жителей Зинакантана, использовался для ознакомления ребенка с предстоящими ему в жизни видами деятельности. Знакомить ребенка с различными орудиями труда и другими предметами полагалось «крестному отцу». На столе раскладывали девять предметов. Крестный отец, держа ребенка у бедра, обходил вокруг стола девять раз, каждый раз показывая ребенку новый предмет. Подобную процедуру с девочкой проделывала «крестная мать».

В положенное время ребенку давали имя. Жрец с особой тщательностью выбирал благоприятный для этой церемонии день, ибо именам придавалось огромное значение, считалось, что они обладают магической силой. У каждого майя было четыре имени. Одно, соответствующее даваемому у нас при крещении имени, являлось его личным именем, которым его нарекали на церемонии. Вторым было родовое имя семьи его отца. Затем следовало родовое имя семьи матери, а чаще комбинация из родовых имен семей матери и отца. И наконец, ему давали прозвище, под которым он, как правило, и был известен. Это прозвище употреблялось очень часто, личное же имя должно было, как считалось, сохранять свою первоначальную силу, и потому его знали всего несколько человек и им редко пользовались. Мужские личные имена начинались с «Ах», а женские – с «Иш». При вступлении в брак брали новое имя, состоявшее из отдельных частей имен мужа и жены.

Смерть вселяла ужас в майя. Они рассматривали ее как переселение души из привычной для нее обстановки туда… куда никому не известно. Для души было уготовано большое количество разновидностей рая и ада, но ее истинное состояние в них было не ясно. Майя, как и большинство первобытных людей, старались придерживаться известных им фактов, не рискуя вникать в непознанное. Епископ де Ланда, первый христианский епископ на Юкатане, описал их «огромный и всепоглощающий страх смерти; все их богослужения проводились лишь с единственной целью расположить к себе богов, чтобы те даровали им здоровье и жизнь… когда кто-то умирал, они днем молча проливали слезы, а ночами рыдали в голос». По мнению фон Хагена, майя считали смерть антиобщественным явлением, чем-то вроде социального осквернения. Это можно объяснить тесными связями, существовавшими между отдельными членами общества майя. Практически все делалось сообща. И потому смерть лишала общество его работоспособного члена, и остающимся приходилось брать на себя выполнение его работы.

Умирающий обычно исповедовался жрецу, помогая тем самым рассеять связанные со смертью злые чары. На пользование орудиями труда и другими вещами умершего накладывался запрет, их либо хоронили вместе с ним, либо уничтожали. Перед похоронами покойнику в рот клали нефритовые бусины или подобные им предметы, которые должны были служить умершему деньгами в загробном мире. В могилу также помещали горшки с едой и напитками. Несомненно в первую очередь сострадание к умершему побуждало родственников делать это с тем, чтобы покойный ни в чем не испытывал недостатка в новой жизни, но не последнюю роль тут играло и желание обезопасить себя от появления призрака умершего, если тому будет чего-то не хватать.

Приготовления к погребению представителей знати были более тщательными по той простой причине, что у них было больше имущества. Вместе с ними хоронили их драгоценности и украшения, богатую одежду, оружие, столовую утварь, большое количество еды, любимую собаку и, кроме того, свиту рабов, каждый из которых имел орудия труда своего ремесла, с тем чтобы он мог продолжать служить своему хозяину в будущей жизни, так же как и на земле.

Представителей знати часто кремировали, простых же людей обычно закапывали под полом их хижин. После нескольких произведенных таким образом погребений живущие в ней покидали хижину и она считалась семейной гробницей.

Считалось, что в загробной жизни умершим не суждено быть вознагражденными за испытанные в этой жизни лишения. Они не вознаграждались и не наказывались в зависимости от того, какую жизнь они вели. Они продолжали ту же жизнь, что и на этом свете. Крестьянин продолжал трудиться как крестьянин, человек благородного происхождения оставался человеком благородного происхождения, а раб – рабом.

Медицина

У людей, стоящих на низших ступенях развития, болезни и недомогания считаются противоестественными. Человек может заболеть: 1) по неподвластной пониманию воле богов, 2) в наказание за прошлые грехи, 3) потому что его околдовали или ему пожелали зла его враги. Какова бы ни была причина болезни, больному требуется заручиться благорасположением и содействием богов. То же самое считали и майя. Веря, что болезнь вызвана потусторонними силами, они, заболев, призывали себе в помощь жреца, который должен был бороться с вызвавшими болезнь злыми силами. Первым делом жрец должен был определить, кто или что несет ответственность за болезнь. Для этого он прибегал к ворожбе: бросал кубик или небольшие кости, сжигал благовония и гадал. Лечение включало в себя обращение за помощью к соответствующему богу или богине, жертвоприношение и применение целого ряда хитроумных снадобий.

Майя, по всей видимости, обладали хорошими знаниями о свойствах многих трав, хотя существовавших книг по этому вопросу не сохранилось. Они высоко ценили табак, считая его чуть ли не панацеей. В хрониках испанского периода отмечается, что его использовали в качестве лекарства при зубной боли, змеиных укусах, астме, расстройстве желудка, головной боли, жаре, катарах и некоторых нарушениях после родов. В качестве других лекарственных средств использовались напоминающее собой молочай растение (euphorbia), гуава, сок резинового дерева и некоторые виды грибов, но при приготовлении лекарств знахари смешивали с ними такие экзотические ингредиенты, как вареный помет тапира, целиком растворенных в перебродивших составах летучих мышей, сваренных живьем лягушек, помет дятлов и перья. В одном из рецептов предписывалось: «Если остальные лекарства не помогут, заставьте больного снять сандалию, помочиться в нее и выпить». Широко в качестве метода лечения использовалось кровопускание.

Иш Чель, богиня луны и беременности, была еще и богиней болезней, что указывает на существующее во многих частях мира поверье о взаимосвязи между некоторыми болезнями и фазами луны. Уже было отмечено, что беременные женщины совершали паломничества в храм этой богини, прося у нее помощи при родах. Епископ де Ланда описывает, как «врачи и знахари вместе с женами собирались в доме одного из них, куда жрецы после изгнания злых духов приносили котомки с лекарствами, среди которых попадались безделушки и различные идолы богини медицины Иш Чель».

Бог солнца Ах Кин, или, иначе, Киник Ахау, также властвовал над некоторыми болезнями. Крестьяне возносили ему молитвы, прося даровать им здоровье, чтобы они могли ежедневно трудиться при солнечном свете. С этой же целью стоило молить о помощи бога огня Каака и богов дождя, причем считалось, что последние насыпают на людей лихорадку. Существовал и бог лекарственных трав Ах Уинсир Дзакар.

Майя страдали от пневмонии, плеврита, ревматизма, некоторых видов лихорадки, эпилепсии, расстройства желудка, зубной боли, глистов, дизентерии, рожистого воспаления, желтухи и рака. Мнения относительно того, существовала ли у них желтая лихорадка и малярия до завоевания испанцами, расходятся. Европейцы завезли такие опасные болезни, как сифилис, оспа, корь и грипп, унесшие огромное число жизней индейского населения.

Преступность

В сознании стоящих на низших ступенях развития народов правонарушения и болезни тесно взаимосвязаны. Болезнь, конечно, часто считается карой за какой-то проступок, и, даже больше того, считается, что один и тот же источник лежит в основе болезни и преступления. Рассуждения строятся на том, что человек, трясущийся от малярии, и человек, убивший своего соседа топором, скорее заслуживают сострадания, чем наказания, ибо оба они находятся под влиянием злого духа.

И хотя майя в своем развитии поднялись выше подобных умозаключений, что выражалось в определении наказания за преступление в строгом соответствии со сводом законов, они на удивление терпимо относились к отдельным правонарушителям. Непростительными считались преступления против общества, в особенности против общества, представляющего собой замкнутую группу или клан. Как уже отмечалось, например, дома в деревнях майя не только не запирались, но и не имели дверей. Любой мог войти. По этой причине кража из дома являлась преступлением против ближнего и считалась позором. Вор был обязан возместить убытки. Он должен был либо вернуть украденное владельцу, либо выплатить его стоимость. Если он не мог заплатить, то был обязан работать на пострадавшего, пока не рассчитается с ним, то есть, по существу, он временно становился рабом. Если он вновь совершал преступление, его ждала смертная казнь.

Смерть, как было отмечено выше, считалась страшным бедствием, как для самого умершего, так и для членов клана, к которому он принадлежал. Поэтому любой убивший человека совершал преступление против всего клана. Здесь действовала упомянутая выше простая логика: человек, убивший другого человека, по всей вероятности, находился под влиянием злого духа, желающего зла всему клану, поэтому разумнее уничтожить такого человека. Было убийство преднамеренным или случайным, не имело значения. Смерть эта была предопределена намерениями злого духа вне зависимости от того, хотел того или нет человек, совершивший преступление. Подобным же образом не делалось различий между случайностью и намерением, если речь шла о собственности. Если человек сломал чью-то мотыгу или разбил горшок, взамен он был обязан купить новые.

Супружеская измена считалась серьезным преступлением. Строго осуждая за это, исходили, видимо, из того, что чьей-то собственности наносится ущерб. Пострадавший муж имел право убить любовника жены ударом камня по голове. Неизвестно, пользовалась ли таким же правом жена в случае измены мужа, но, по всей видимости, нет. У народности майя киче жена несла наказание вместе с мужем в случае его измены, на том основании, что он не совершил бы такого преступления, будь он доволен своей жизнью с ней. Эти жившие в горных районах майя верили, что духи предков наблюдают за ними и стараются предотвратить их преступления.

Когда в X веке Юкатан подвергся нашествию воинственных ица и их мексиканских союзников, у местных майя вызывали крайнее возмущение не столько массовые убийства и жестокость завоевателей, сколько последствия привнесенных агрессорами порочных правил поведения. В книгах «Чипам Балам» описывается, как «они (захватчики) принесли с собой много постыдного. Они погрязли в плотских грехах… И от этого мы чувствовали себя больными. Наши счастливые дни закончились, мы перестали подчиняться разуму. И за потерю стыда нас ждет суровое наказание». Здесь мы можем видеть отождествление плотского греха с болезнью, несчастьем и утратой здравого смысла. Майя верили, что, если порядок, дисциплина и мораль перестают быть сдерживающими факторами, следует ожидать любых несчастий.