Текст книги "Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции"

²⁴ У нас есть множество текстов данного автора на эту тему. Они будут рассмотрены в моей книге Духовное учение Иоанна Дальятского. [См. Beulay 1990, p. 354–368.]

²⁵ Mingana 1934, р. 109; Draguet 1972, t. 145, p. 120, где он ссылается на Евагрия по имени.

²⁶ Евагрий, Сотн. I, 27; V, 16.23.

²⁷ de Halleux 1960–1965, IV, p. 94, § 4.

²⁸ Mingana 1934, p. 15, 17, 51.

²⁹ Draguet 1972, t. 144, p. 135.

³⁰ Mingana 1934, p. 154, 167, 171; Послание о трех степенях иноческого жития (Graffin 1961–1962, p. 93, 97); Сотн. 2:14.51.85; 5:21.58.69.70 и т. д.

³¹ Мемра о природе [божественной] сущности, c. 10 тетради 23.

³² См. Сотн. 5:69.

³³ Беседа 16, Vat. syr. 124, f. 325b.

³⁴ Созерцание Суда и Промысла толкуется нашими авторами в соответствии с учением, изложенным в общепринятой редакции Сотниц Евагрия, где исправлено то понятие суда, которое содержится в евагриевской метафизике. Сравним обе сирийские редакции (общую и ту, что соответствует греческому оригиналу) в Сотнице III, 38: в первоначальной редакции суд Божий (первый суд, согласно терминологии Евагрия) представляет собой возникновение мира и тел (вследствие падения чистых умов), в то время как в общей версии суд Божий является способностью правильно различать добродетели, которым будут соответствовать воздаяние или наказание.

Вследствие этого исправления метафизики Евагрия, созерцание Суда и Промысла у Иосифа Хаззайи, например, помещено выше созерцания бестелесных (в противоположность Евагрию, который помещает его ниже даже созерцания телесных: Сотн. I, 27); у Иосифа оно не только не включает в себя рассмотрение первого суда (понимания причины падения чистых умов), но его конечной целью является обожение разумных существ, которое превосходит естественный порядок существования людей и ангелов (и следовательно, порядок созерцания природ сотворенных, видимых и невидимых).

О различных судах у Евагрия см. Guillaumont 1962, p. 37, 38, 246.

³⁵ Евагрий, Сотн. II, 13.61; III, 24.26; IV, 47; V, 16.40.42; VI, 63.65.

³⁶ Mingana 1934, p. 11, 12, 14–15, 48.

³⁷ de Halleux 1960–1965, IV, p. 94, § 4; p. 95, § 6.

³⁸ Draguet 1972, t. 144, p. 153, 154, 172.

³⁹ Bedjan 1909, p. 217, 303, 528, 570.

⁴⁰ Mingana 1934, p. 150, 151.

⁴¹ Ср. с Исааком Ниневийским: Bedjan 1909, p. 217.

⁴² Mingana 1934, р. 150.

⁴³ О месте Ясности у Иосифа Хаззайи см. далее, с. 146–148.

⁴⁴ См. далее, с. 147.

⁴⁵ См. далее, с. 147; ср. Mingana 1934, р. 151.

⁴⁶ Bedjan 1909, p. 303.

⁴⁷ Евагрий, Сотн. III, 26.

⁴⁸ Евагрий, Сотн. II, 61.

⁴⁹ Евагрий, Сотн. V, 16. У Иосифа Хаззайи облако тоже обычно упоминается в связи с созерцанием Суда и Промысла; см. мою статью Beulay 1972, p. 20–21.

⁵⁰ См. Hausherr 1960, p. 80–82.

⁵¹ Евагрий, Сотн. I, 27.65; III, 6.30; IV, 42; V, 57.61.63.84; VI, 49.67.75 и т. д.

⁵² Mingana 1934, p. 104, 109.

⁵³ Ibid., p. 12, 14, 48, 54.

⁵⁴ de Halleux 1960–1965, IV, p. 95, § 6.

⁵⁵ Bedjan 1909, p. 174.

⁵⁶ Mingana 1934, p. 157, 165; часто и в других его сочинениях, особенно в Сотницах.

⁵⁷ Например, в Послании 15 (Beulay 1978, p. 353, § 10), где говорится, что это созерцание «украсит ум венцом свершения [его] поприща», – что ясно указывает на Евагрия, Сотн. III, 15.

⁵⁸ Евагрий, Слово о делании 3 (Guillaumont A., Guillaumont Cl. 1971, t. 2, p. 500).

⁵⁹ Mingana 1934, р. 109. Дадишо там цитирует отрывок из Слова о делании.

⁶⁰ Mingana 1934, р. 12.

⁶¹ Евагрий, Сотн. V, 30; Слово о делании 2 (Guillaumont A., Guillaumont Cl. 1971, t. 2, р. 498; см. примечание издателей, p. 499–500, n. 2). Дадишо: Mingana 1934, р. 109 (где он тоже цитирует Слово о делании). Симеон: Mingana 1934, р. 12.

⁶² См., например, Mingana 1934, сир., р. 267, col. 2–268, col. 1; пер., р. 156–157; Послание 48 (Beulay 1978, p. 505, § 11).

⁶³ Например, в Беседе 6, Vat. syr. 124, f. 296a, где безвидный свет отождествляется со светом Святой Троицы.

⁶⁴ Евагрий, Слово о молитве 68; Мысли 21, 23 (Frankenberg 1912, p. 441, 443).

⁶⁵ Евагрий, Сотн. II, 15.62; III, 6; V, 15.41 и т. д.

⁶⁶ Ibid., III, 6.

⁶⁷ Ibid., V, 41.

⁶⁸ Ibid., V, 15.

⁶⁹ См. у Симеона д-Тайбуте (Mingana 1934, сир., р. 315, col. 1; пер., р. 60), который цитирует Евагрия, Мысли 50 (Frankenberg 1912, p. 463), но не называет его, приписывая это выражение «отцам». В том же отрывке он поясняет, что эта красота есть следствие того, что в нашем сердце существует умопостигаемое зеркало, в котором являются духовные силы и свет благодати; это техническое употребление Павлова образа зеркала могло быть взято нашими авторами у Григория Нисского, у которого они заимствовали и другие разнообразные элементы своего мистического богословия. См. далее, с. 203–204.

⁷⁰ Ср. Евагрий, Сотн. III, 28.32; V, 81.

⁷¹ Mingana 1934, p. 60–61.

⁷² Ibid., p. 87, 106.

⁷³ Bedjan 1909, p. 21, 304, 455, 564.

⁷⁴ Mingana 1934, p. 154, 155, 157; Послание 48 из собрания Иоанна Дальятского (Beulay 1978, p. 505–507, § 11–12); Послание о трех степенях иноческого жития (Graffin 1961–1962, p. 349; 478, 479, 484; 93); Сотн. 3:52.64; 4:18; 5:27–30.65; 6:90 и т. д.

⁷⁵ О Сахдоне, на которого мало влияния оказали как мистика Евагрия, так и Александрийская духовная школа в целом, см. de Halleux 1960–1965, I, p. XII, n. 82. Мнение Сахдоны, что ум носит сам себя, связано, как кажется, исключительно с испытанием совести (ср. de Halleux 1960–1965, I, p. 114, § 28).

Созерцание разумной природы самой себя связано у некоторых из наших авторов с ее явлением в различных оттенках света. См. Евагрий, Мысли 2 (Frankenberg 1912, p. 424); Мысли 2 (Muyldermans 1931, p. 38). У Иосифа Хаззайи это цвет сапфира и неба (в связи с Чистотой: Сотн. 5:28 и т. д.), кристалловидный (в связи с Ясностью: Сотн. 5:28 и т. д.), огня (на высшей степени Ясности: Сотн. 5:29 и т. д.). Исаак Ниневийский, цитируя Евагрия, говорит о цвете сапфира и неба (Bedjan 1909, p. 174–175).

⁷⁶ Этот вопрос будет освещен в книге Духовное учение Иоанна Дальятского. [См. Beulay 1990, p. 323–339.]

⁷⁷ За исключением Сахдоны; см. выше прим. 75.

⁷⁸ Евагрий, Слово о молитве 49, 128.

⁷⁹ Евагрий, Слово о молитве 67, 70, 72, 92; Слово о делании 42 и т. д.

⁸⁰ Евагрий, Сотн. III, 6.

⁸¹ Евагрий, Сотн. V, 90; VI, 63.

⁸² Евагрий, Сотн. III, 30.

⁸³ Ср. Евагрий, Схолии на псалмы 140. Цитируется по Hausherr 1960, p. 96.

⁸⁴ Mingana 1934, р. 88 – духовная молитва; ibid., p. 88, 106, где он ссылается на Евагрия – чистая молитва.

⁸⁵ Mingana 1934, сир., р. 313, col. 1; пер., р. 57 – нагой ум, hawnā. Ibid., сир., р. 313, col. 2; пер., р. 58 – чистый ум, mad‘ā.

⁸⁶ Bedjan 1909, p. 167, 168, 175, 379, 453, 447, 519 – чистая молитва; p. 168, 175, 260, 519 – духовная молитва (см. также далее в этом же примечании); p. 31, 303 – нагой ум, hawnā; р. 92 – чистый ум, hawnā; р. 259 – чистая мысль, tar‘īṯā.

Духовная молитва для Исаака стоит выше чистой молитвы (см. Bedjan 1909, p. 165–168 и т. д.). То же самое, кажется, и у Дадишо (см. Mingana 1934, р. 87). Отец И. Осэр выявил влияние ошибочного сирийского перевода высказывания Евагрия (Мысли 30) на учение Исаака о молитве (см. Hausherr 1932). Выше чистой молитвы у Исаака находится состояние, в котором прекращается молитва (чистая), но которое он иногда, однако, называет духовной молитвой (см. Bedjan 1909, p. 260 и т. д.). Такое же влияние Евагрий (Мысли 30) оказал на Иосифа Хаззайю (Mingana 1934, p. 150, 259; Сотн. 6:46.48) и на Иоанна Дальятского (Послание 12, Beulay 1978, p. 337–343).

⁸⁷ Например, духовная молитва – Сотн. 4:8; 5:27.38.46.68. Чистый ум, mad‘ā – Mingana 1934, сир. p. 205, col. 1, и p. 269, col. 2; пер., p. 153, 158; Сотн. 3:53. Духовный ум, hawnā – Mingana 1934, сир. р. 263, col. 2; пер., р. 150.

⁸⁸ Чистый ум, hawnā – Беседа 25, Vat. syr. 124, f. 333b; Сотн. 1:2. Нагой ум, mad‘ā – Беседа 13, Vat. syr. 124, f. 331а.

⁸⁹ Среди авторов, которые особенно повлияли на восточносирийскую мистику, авва Исаия, псевдо-Макарий и Григорий Нисский выдвигают, как и Евагрий, бесстрастие в качестве цели подвижнического делания (см. Bardy 1937).

⁹⁰ Изложение учения Евагрия о бесстрастии можно найти во введении Антуана и Клэр Гийомон к их изданию Слова о делании (Guillaumont A., Guillaumont Cl. 1971, t. 1, p. 98–112). [См. также Guillaumont 2004, p. 267–277.]

⁹¹ Mingana 1934, p. 50.

⁹² Ibid., p. 61.

⁹³ Евагрий, Сотн. I, 81; Слово о делании 64; Мысли 2; О помыслах 39–40; Умозритель 45. Эти три последние ссылки сделаны в примечаниях к 64-й главе Слова о делании в издании Guillaumont A., Guillaumont Cl. 1971, t. 2, р. 648.

⁹⁴ Евагрий, Мысли 50 (Frankenberg 1912, p. 463).

⁹⁵ Евагрий, Слово о делании 91.

⁹⁶ Mingana 1934, p. 29, 54.

⁹⁷ Ibid., p. 43–44.

⁹⁸ Исаия Отшельник, Слово 23. [См. Ιορδανίτης 1911, σ. 146.]

⁹⁹ Mingana 1934, p. 106. Сам Евагрий допускает существование полного бесстрастия уже в этой жизни: см. Слово о делании 60.

¹⁰⁰ de Halleux 1960–1965, I, p. 72, § 115.

¹⁰¹ Ibid., IV, p. 47–48, § 99.

¹⁰² Изречение 9 (de Halleux 1960–1965, IV, p. 95).

¹⁰³ Bedjan 1909, p. 495.

¹⁰⁴ Ibid., p. 513.

¹⁰⁵ Ibid.

¹⁰⁶ См., например, Слово о делании 67. [В оригинале цитата передана в сокращенном виде; приводится по: Сидоров 1994, с. 107.]

¹⁰⁷ См. выше прим. 99.

¹⁰⁸ Кроме уже упомянутых текстов, см. Bedjan 1909, p. 367, 478, 494, 511, 520, 536, 543.

¹⁰⁹ Bedjan 1909, p. 367. См. Евагрий, Сотн. II, 6.

¹¹⁰ Послание 48 из собрания посланий Иоанна Дальятского (Beulay 1978, p. 503, § 4). См. Евагрий, Слово о делании 2, 53.

¹¹¹ Mingana 1934, p. 149. См. Евагрий, Слово о делании 2.

¹¹² Послание о трех степенях иноческого жития (Graffin 1961–1962, p. 479). См. Евагрий, Слово о делании 64 и другие ссылки в прим. 93.

¹¹³ Послание 48 из собрания посланий Иоанна Дальятского (Beulay 1978, p. 503, § 4).

¹¹⁴ Mingana 1934, p. 148–149, и Сотн. 6:65.

¹¹⁵ См. далее, с. 140–141.

¹¹⁶ См. Послание 50 (Beulay 1978, p. 471, § 8): «Чистота (daḵyūṯā), зрящая Бога…» и т. п.

¹¹⁷ Ibid.

¹¹⁸ См. Евагрий, Сотн. II, 29.56; III, 28; V, 19.22.25.45 и т. д. Евагрий взял это различие у Оригена; см. De Princip. II, c. IX, 6 (PG 11, col. 230); c. VIII, 3 (ibid., col. 222–223); c. VIII, 4 (ibid., col. 224). Ориген разделяет его с Плотином и неоплатонической мыслью: см. Reypens 1937, col. 435–436.

¹¹⁹ См. Guillaumont 1962, p. 37–38.

¹²⁰ Ibid., p. 239.

¹²¹ См. тексты, цитируемые далее.

¹²² Обвинение, выдвинутое собором Тимофея I против Иосифа Хаззайи, согласно которому последний якобы поддерживал учение о предсуществовании душ по отношению к телам (см. далее описание этого собора, с. 322, § 3), кажется необоснованным. См. на эту тему мою статью Beulay 1974a, col. 1348; см. также с. 39–40.

¹²³ См., в частности, цитируемые ниже тексты Иосифа Хаззайи и Иоанна Дальятского.

¹²⁴ См. Mingana 1934, сир., р. 308, col. 1; пер., р. 49.

¹²⁵ Ibid.

¹²⁶ Mingana 1934, p. 12. См. Евагрий, Сотн. I, 77; V, 81.

¹²⁷ Mingana 1934, p. 25. См. Евагрий, Сотн. II, 11.

¹²⁸ Mingana 1934, p. 58.

¹²⁹ Ibid., p. 57.

¹³⁰ Понятие ум (hawnā) у восточносирийских мистиков объединяет учения Евагрия и псевдо-Макария. См. далее, с. 66–69.

¹³¹ Mingana 1934, p. 17.

¹³² Ibid., p. 29–30.

¹³³ Ibid., p. 61.

¹³⁴ В текстах, опубликованных Минганой.

¹³⁵ См. далее, с. 141–143.

¹³⁶ В Толковании на книгу аввы Исаии (Draguet 1972, t. 144, р. 291) Дадишо Катарский говорит о посте для тела, для души и для ума, употребляя на этот раз слово hawnā для понятия «ум», в соответствии со словоупотреблением Евагрия.

¹³⁷ См. с. 32.

¹³⁸ de Halleux 1960–1965, I, p. 52, § 90.

¹³⁹ Ibid., IV, p. 80, § 38–39.

¹⁴⁰ 1 Кор. 2:14–15; 3:3.

¹⁴¹ См. Mingana 1934, p. 179.

¹⁴² Ркп. Notre-Dame des Semences 237, c. 12 тетради 24. [Kavvadas 2016, сир., p. 108, § 85; пер., p. 109.]

¹⁴³ Ibid., c. 3 тетради 25. [Kavvadas 2016, сир., p. 130, § 115; пер., p. 131.]

¹⁴⁴ См. Graffin 1961–1962, p. 81. [Harb, Graffin 1992, сир., p. 390, § 115; пер., p. 391.]

¹⁴⁵ Сотн. 5:98. См. Евагрий, Сотн. V, 45.

¹⁴⁶ Сотн. 3:4. См. Евагрий, Сотн. V, 45.

¹⁴⁷ Послание 20 (Beulay 1978, p. 375, § 4).

¹⁴⁸ Beulay 1978, p. 398, § 2.

¹⁴⁹ Ibid., p. 426, § 7.

¹⁵⁰ Ibid., p. 474, § 5.

¹⁵¹ То есть тело: см. Евагрий, Сотн. IV, 62.

¹⁵² Beulay 1978, p. 380, § 2.

¹⁵³ Vat. syr. 124, f. 323b. То, что я сказал выше (с. 51, прим. 130) о понятии «ум», одновременно евагриевском и макариевском, у восточносирийских мистиков более всего относится к Иоанну Дальятскому. См. мою статью Beulay 1971, p. 273, n. 11. [Мы приводим эту цитату из Беседы 12 согласно нумерации критического издания, в более расширенном варианте, нежели Бёлэ (Khayyat 2007, сир., p. 250, § 15; пер., p. 251).]

¹⁵⁴ Тахвита VI, 14 (Parisot 1894, t. 1, col. 293). В том же смысле Книга степеней различает в человеке как таковом тело и душу (не отличную от духа/rūḥā); см. Беседа 28 (Kmosko 1926, col. 785). Но когда человек соединяется со Святым Духом, он образует живую троицу; см. Беседа 28 (ibid, col. 792).

¹⁵⁵ См. 1 Тим. 5:23; 1 Кор. 2:12; 15:44–45; Евр. 4:12.

¹⁵⁶ С. 156–160.

¹⁵⁷ Parisot 1909a, col. 1018.

¹⁵⁸ Евагрий, Сотн. I, 68 (не исправленная версия S2, Guillaumont 1958b, p. 49).

¹⁵⁹ Евагрий, Сотн. I, 58; II, 17.77; III, 66; VI, 15 (не исправленная версия S2, Guillaumont 1958b, p. 45, 67, 91, 125, 223). Ср. Guillaumont 1962, p. 116, 238.

¹⁶⁰ См. Guillaumont 1962, p. 38–39.

¹⁶¹ Ср. Евагрий, Сотн. III, 54. См. Guillaumont 1962, p. 242.

¹⁶² Ср. Евагрий, Сотн. I, 50.61. См. Guillaumont 1962, p. 241.

¹⁶³ Например, у Баввая: см. Guillaumont 1962, p. 241, 283.

¹⁶⁴ Ср. Евагрий, Сотн. I, 11.90; III, 25.45; IV, 24.

¹⁶⁵ Ср. 1 Кор. 15:44.

¹⁶⁶ См. Guillaumont 1962, p. 115–116.

¹⁶⁷ Ibid., p. 247–249.

¹⁶⁸ Ibid., p. 281–282.

¹⁶⁹ Сотн. 3:47; 6:92.

¹⁷⁰ Послание 39 (Beulay 1978, p. 417, § 6).

¹⁷¹ Ibid., p. 424, § 6.

¹⁷² Сотн. 2:7.

¹⁷³ Высказывание, за которое Иосифа Хаззайю обвинял собор Тимофея I; см. далее, с. 322, § 3. Я уже говорил в другом месте (в моей статье Beulay 1972, p. 39–40), каким образом некоторые главы из первой части Сотницы II могут принадлежать Иосифу Хаззайе, несмотря на то, что ее автором, по-видимому, был Иоанн Дальятский.

¹⁷⁴ Евагрий, Сотн. I, 11. См. Guillaumont 1958b, p. 20, n. 11. Надо заметить, что, согласно Иосифу Хаззайе (Мемра о природе [божественной] сущности, ркп. Notre-Dame des Semences 237, с. 4 тетради 25), святой Ефрем также наделяет ангелов телами: «Еще святой Мар Афрем говорит о теле (paḡrā), что в воскресении оно истончится и станет как тело (gušmā) ангелов». [Kavvadas 2016, сир., p. 130, § 116; пер., p. 131.]

¹⁷⁵ Сотн. 6:65.

¹⁷⁶ Ркп. Notre-Dame des Semences 237, с. 3 тетради 25. [Kavvadas 2016, сир., p. 128, 130, § 114; пер., p. 129, 131.]

¹⁷⁷ См. Beulay 1978, p. 514, § 13.

¹⁷⁸ См. выше, прим. 174.

¹⁷⁹ Во всех рукописях, за исключением Notre-Dame des Semences 237 (чьей копией является манускрипт, опубликованный Минганой), в которой стоит: «тонкие духовные тела».

¹⁸⁰ См. мою статью Beulay 1971, p. 278, n. 32.

Тело воскресшего Христа присутствует в сердце вместе со свойствами Его младенчества (ср. Послание 36 в Beulay 1978, p. 401–403, § 2–3) и Его господства (ср. Беседа 20, Vat. syr. 124, f. 349a). Телесное присутствие проявляется до такой степени, что Иоанн восклицает: «Благоухание жизни святого тела Твоего да смешается с телом моим!» (Беседа 18, Vat. syr. 124, f. 345b).

¹⁸¹ Например, в Послании 2 (Beulay 1978, p. 313, § 6 и далее).

¹⁸² Евагрий, Сотн. II, 57; IV, 88.

¹⁸³ Mingana 1934, p. 32, 41–42, 59.

¹⁸⁴ Сотн. 2:73–74.

¹⁸⁵ Сотн. 5:108.

¹⁸⁶ Египет обозначает злобу (Евагрий, Сотн. VI, 49; V, 88; VI, 64. Иосиф Хаззайя, Сотн. 4:45; Послание о трех степенях иноческого жития, Graffin 1961–1962, p. 336, 339, 345). Пустыня – это подвижническое делание (Евагрий, Сотн. VI, 49. Иосиф Хаззайя, Послание о трех степенях иноческого жития, Graffin 1961–1962, p. 336). Земля Иудина – это созерцание телесных (Евагрий, Сотн. VI, 49. Не воспроизведено у Иосифа Хаззайи). Синай – это образ естественных созерцаний (Евагрий, Сотн. II, 73; IV, 23. Иосиф Хаззайя в Mingana 1934, p. 152, 156). Иерусалим – это созерцание бестелесных (Евагрий, Сотн. I, 31; V, 88; VI, 49. Иосиф Хаззайя, Сотн. 3:11). Сион – образ первого созерцания, созерцания Святой Троицы (Евагрий, Сотн. V, 88; VI, 49. Иосиф Хаззайя, Сотн. 5:50; Послание о трех степенях иноческого жития, Graffin 1961–1962, p. 99, 101).

¹⁸⁷ Ср. Евагрий, Сотн. II, 90; III, 53.62.

¹⁸⁸ Например, Сотн. 2:89; 3:1.52; 6:51.64.67.80.100; Послание 48 в собрании посланий Иоанна Дальятского (Beulay 1978, p. 501–505); Mingana 1934, p. 113; Послание о трех степенях иноческого жития (Graffin 1961–1962, p. 478).

¹⁸⁹ Гийомон (Guillaumont 1958a, p. 21, n. 54) приводит несколько примеров загадочных выражений, почерпнутых Иосифом Хаззайей у Евагрия. Они очень часто встречаются у Иосифа, особенно в его Сотницах. Цифровые загадки, напротив, практически отсутствуют в писаниях Иоанна Дальятского.

¹⁹⁰ О толковании Баввая см. Guillaumont 1962, p. 259–290.

¹⁹¹ Иосиф Хаззайя, помимо собственных сотниц, написал толкование на сотницы Евагрия; см. Каталог Авдишо Нисибинского (Assemani 1725, p. 102–103) и Послание о трех степенях иноческого жития (Graffin 1961–1962, p. 324). Толкование не дошло до нас. [В рукописи Baghdad, Chaldean Monastery syr. 680 (olim Notre-Dame des Semences / Vosté 237) и трех ее копиях (Baghdad, Chaldean Monastery syr. 681 (olim Notre-Dame des Semences / Vosté 238); Vat. syr. 509; Mingana syr. 601) сохранилось анонимное толкование 11 глав из различных сочинений Евагрия: из Слова о делании (30, 33, 69, 91), Умозрителя (44, 45) и Сотниц (III, 47; III, 48; IV, 90; V, 83; VI, 85). Подробнее см. неопубликованную диссертацию Адриана Пирти (Pirtea 2016, p. 327–329), который планирует издать этот текст. По его осторожному замечанию, которым он поделился с нами в частной переписке, эти толкования могут принадлежать Иосифу Хаззайе.]

¹⁹² Так Исаак Ниневийский называет Евагрия; ср. Bedjan 1909, p. 614.

¹⁹³ См. Beulay 1977–1978, p. 106. Манускрипт Seert 29 (ныне Paris, BnF syr. 367) содержит толкование к Главам о ведении Раббана Афнимарана. [Критическое издание и русский перевод Глав о ведении Раббана Афнимарана и анонимного толкования на них в настоящее время готовится М. Г. Калининым и А. М. Преображенским: Калинин 2019c; Калинин, Преображенский 2020.]

¹⁹⁴ См. Beulay 1977–1978, p. 96–97, а также в настоящем издании далее, с. 276–277. [Авдишо Нисибинский упоминает Книгу купца, состоявшую из семи сотниц (Assemani 1725, p. 190). В настоящее время известно несколько рукописей, которые содержат первые две сотницы этого сочинения: Baghdad, Chaldean Monastery syr. 680 (olim Notre-Dame des Semences / Vosté 237); Baghdad, Chaldean Monastery syr. 681 (olim Notre-Dame des Semences / Vosté 238); Vat. syr. 509; Mingana syr. 601; Mingana syr. 47. Французский перевод первой сотницы см. в Albert 1988.

Среди сочинений, написанных в жанре сотниц, следует также упомянуть:

– Книгу благодати Симеона д-Тайбуте, которая дошла в западносирийских рукописях под именем прп. Исаака Сирина (см. Кессель 2012; Kessel 2018, p. 191–274).

– Четыре сотницы прп. Исаака Сирина, составляющих Беседу 3 во Втором собрании; полное название: Вновь того же Мар Исаака, епископа и отшельника, различные главы о ведении, в которых [содержатся] возвышенные созерцания, совершенное ведение, обильные и чудные помышления и великие тайны. Они служат радости и услаждению души и ее возрастанию в духовных [предметах]. Критическое издание отсутствует; полный итальянский перевод см. в: Bettiolo 1990; русский перевод отдельных глав см. в: Иларион (Алфеев) 2006 (отдельные фрагменты); Туркин 2014b (полностью первая сотница); Макаров 2018 (набор сирийского текста и русский перевод фрагментов второй сотницы); Калинин, Лидская, Преображенский, Туркин 2020 (набор сирийского текста и пересмотренный перевод глав 1–10 первой сотницы).]

¹⁹⁵ Думаю, полезно будет также прибавить, что часть доктринального синтеза Иосифа Хаззайи, о котором мы еще будем иметь возможность сказать (см. далее, с. 147) и который сводит друг с другом элементы, полученные от Иоанна Отшельника и от Евагрия, могла быть подсказана последним. Действительно, система уравнений: Чистота = Созерцание телесных, Ясность = Созерцание бестелесных, Место превыше Ясности = Созерцание Святой Троицы – может иметь в качестве основания три степени чистоты, которые Евагрий связывает с созерцаниями в Сотн. V, 52: «Когда мы желаем видеть тела, мы имеем нужду в чистом уме, а когда мы желаем увидеть бестелесных, мы нуждаемся в большей чистоте; и в еще большей – когда мы приближаемся [к тому], чтобы видеть Святую Троицу» (Guillaumont 1958b, p. 198). См. также Сотн. V, 57. Точно так же связи, установленные Иосифом Хаззайей между заповедями, добродетелями и вторым естественным созерцанием, по-видимому, происходят от Евагрия: ср. Сотн. III, 17.61 и V, 35.