Текст книги "Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции"

⁴² Однако делая оговорку по поводу термина «чувство», который, по-видимому, не может выражать собственно духовную восприимчивость.

⁴³ Guillaumont 1950, p. 77–78.

⁴⁴ Vat. syr. 126, f. 514, col. 3.

⁴⁵ Ibid. Ср. Притч. 4:23. Большинство элементов учения Макария о сердце имеет библейское происхождение.

⁴⁶ Vat. syr. 126, f. 516, col. 1.

⁴⁷ Vat. syr. 126, f. 544, col. 2.

⁴⁸ Vat. syr. 126, f. 525, col. 1.

⁴⁹ Vat. syr. 126, f. 544, col. 2.

⁵⁰ Vat. syr. 126, f. 514, col. 3.

⁵¹ Vat. syr. 126, f. 560, col. 2.

⁵² Vat. syr. 126, f. 542, col. 3.

⁵³ Vat. syr. 126, f. 538, col. 2. Ср. греческая Беседа 25:9 (Духовные беседы, p. 204). Перевод весьма свободный.

⁵⁴ Речь идет о телесном сердце, которое соответствует «сердцу души» (по выражению сирийского Макария: Vat. syr. 126, f. 530, col. 2). Что сердце, о котором они так часто говорят, является именно плотским сердцем, ясно видно из физиологического исследования о сердце, которое предпринимают Симеон д-Тайбуте (Mingana 1934, p. 65) и Иосиф Хаззайя (Вопросы и ответы, ркп. Notre-Dame des Semences 45, с. 13 в тетради 31, где он объясняет, что, «хотя душа живет во всем теле, место ее пребывания есть сердце, к которому устремлены все члены»). Исаак Ниневийский делает сердце «посредником между чувствами души и чувствами тела»; с первыми, говорит он, сердце связано «в качестве орудия» (’organā’īṯ), а со вторыми «естественно» (kyānā’īṯ) (Bedjan 1909, p. 219). В другом месте тот же автор видит в сердце господина над внутренними чувствами (души), в числе прочего – над разумом (re‘yānā) (Ibid., p. 29). Оно есть «чувство чувств» и «корень» душевной деятельности (Ibid.). Сахдона, со своей стороны, восклицает: «Блаженно ты, чистое сердце, зритель тайной сущности! О ты, существо из плоти и крови, жилище Огня поядающего!» (de Halleux 1960–1965, II. p. 34, § 9); для него это «существо из плоти и крови» также является «царем помышлений» (Ibid., III. p. 133, § 30), и именно по «путям сердца» Господь повелевает идти «духовному уму» (mad‘ā rūḥānā) (Ibid., IV. p. 78, § 29).

Итак, в этом самом сердце, одновременно телесном и душевном, обитает ум (mad‘ā), как говорят Сахдона (процитированный текст), Симеон д-Тайбуте (Mingana 1934, сир., p. 318, col. 1), Иосиф Хаззайя (Ibid., сир., p. 275, col. 1 и т. п.), или ум (hawnā), как сказано у Иосифа Хаззайи (Ibid., сир., p. 277, col. 2 и т. п.), и органы созерцания.

О библейских и эллинистических корнях этой психофизиологической концепции сердца см. Guillaumont 1950, p. 42–51 (Ветхий Завет), 51–53 (греческая античность), 63–67 (Новый Завет).

⁵⁵ В этой части нашего исследования я подразумеваю под «Макарием» сирийского Макария.

⁵⁶ Сотн. 2:55.

⁵⁷ Беседа 9, Vat. syr. 124, f. 324a. [Беседа 13 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 256, § 1; пер., p. 257).]

⁵⁸ Mingana 1934, сир., p. 292, col. 1.

⁵⁹ Сотн. 4:60.

⁶⁰ Сотн. 6:18.

⁶¹ Сотн. 5:20. Типичный текст для восточносирийской мистики в целом, одновременно евагриевской и макариевской.

⁶² Макарий, Vat. syr. 126, f. 516, col. 1.

⁶³ Bedjan 1909, p. 304. Эта фраза объединяет влияния Макария и Иоанна Отшельника. См. далее, с. 138–140.

⁶⁴ Я использую здесь это выражение, вдохновленное Сахдоной (de Halleux 1960–1965, IV, p. 78, § 29; процитировано выше, прим. 54), чтобы обозначить макариевский νοῦς, орган духовного познания. Относительно соответствующих сирийских терминов см. следующее примечание.

⁶⁵ Греческий термин νοῦς часто переводится на сирийский словом hawnā. Такой перевод встречается в Священном Писании, как в Ветхом Завете (Исх. 7:23; Иов 12:2; Дан. 13:9; 4 Макк. 1:15), так и в Новом (Лк. 6:2; Апок. 13:18, 17:9). Но он также переводится и словом re‘yānā: Лк. 24:45; Рим. 7:23.26, 11:34; 1 Кор. 2:16; Еф. 4:17; 1 Тим. 6:5; 2 Тим. 3:8; 1 Пет. 4:1; а также словом mad‘ā: Рим. 14:5; 1 Кор. 14:14.15.19.

В сирийской версии Сотниц Евагрия он обычно переводится как hawnā.

В сирийском Макарии в текстах, общих для греческого и сирийского, которые мы рассматривали выше, он передается словом re‘yānā: Беседа 25:4, Духовные беседы, p. 201 – Vat. syr. 126, f. 552, col. 2 (в другом месте re‘yānā употребляется также для перевода ἡγεμονικός, владычественной силы души: Беседа 25:3, Духовные беседы, p. 200 – Vat. syr. 126, f. 553, col. 1). В тех же самых общих текстах hawnā один раз употребляется вместо «сердца» (Беседа 25:5, Духовные беседы, p. 202 – Vat. syr. 126, f. 537, col. 1), и наоборот – в сирийском стоит «чистое сердце» вместо διάνοια (Беседа 25:9, Духовные беседы, p. 205 – Vat. syr. 126, f. 538, col. 3). Слово mad‘ā употребляется один раз вместо «души» (Беседа 28:5, Духовные беседы, p. 233 – Vat. syr. 126, f. 528, col. 2). Мы видим, что в сирийском Макарии не соблюдается точность при переводе греческих терминов, имеющих отношение к душе.

В непараллельных текстах, как мы увидим, слова hawnā, mad‘ā и re‘yānā – все три имеют тот же смысл, что νοῦς в греческом Макарии.

⁶⁶ Guillaumont 1950, p. 77; Guillaumont 1953, col. 2281–2288.

⁶⁷ Vat. syr. 126, f. 534, col. 1.

⁶⁸ Ibid., f. 553, col. 2. Ср. Беседа 25:4 (Духовные беседы, p. 201) – re‘yānā = νοῦς.

⁶⁹ Vat. syr. 126, f. 552, col. 2. Этого нет в соответствующем греческом тексте (Беседа 25:3, Духовные беседы, p. 200). Этот греческий параграф скорее перефразирован, чем переведен.

⁷⁰ Vat. syr. 126, f. 547, col. 1.

⁷¹ Ibid., f. 542, col. 3.

⁷² [Бёлэ термин re‘yānā обычно переводит словом pensée, mad‘ā – intelligence, hawnā – intellect или esprit.]

⁷³ Ibid., f. 540, col. 2.

⁷⁴ Ibid., f. 528, col. 2. Я процитировал этот последний текст более пространно, чтобы сравнить его с греческим оригиналом (Беседа 28:5, Духовные беседы, p. 233): его перевод достаточно свободен. См. также: Vat. syr. 126, f. 554, col. 3: очи mad‘ā, которые созерцают «превосходную красоту Божества»; и Vat. syr. 126, f. 540, col. 2: сокровенное око mad‘ā, которому дано «зреть Бога, животворящего нас».

⁷⁵ Vat. syr. 126, f. 530, col. 2. Ср. Еф. 1:18, а также PG 34, Послание 1, col. 408.

⁷⁶ Vat. syr. 126, f. 550, col. 1.

⁷⁷ Ibid., f. 552, col. 2, и f. 560, col. 1.

⁷⁸ Ibid., f. 554, col. 3.

⁷⁹ Ibid., f. 553, col. 2.

⁸⁰ Ibid., f. 551, col. 1–2.

⁸¹ Ibid., f. 528, col. 2. Ср. Беседа 28:5 (Духовные беседы, p. 233).

⁸² Vat. syr. 126, f. 550, col. 3.

⁸³ Ibid., f. 549, col. 3.

⁸⁴ Ibid., f. 517, col. 1; текст, цитируемый у Дадишо Катарского. См. также: Ibid., f. 517, col. 3.

⁸⁵ Ibid., f. 550, col. 1.

⁸⁶ Ibid., f. 537, col. 1. В соответствующем греческом тексте (Беседа 25:5, Духовные беседы, p. 202) стоит: «в сердцах ваших» (ср. 2 Пет. 1:19). Сирийский перефразирует греческий.

⁸⁷ Беседа 15:20, Духовные беседы, p. 139. Цитируется у Guillaumont 1950, p. 77.

⁸⁸ Беседа 43:7, Духовные беседы, p. 289. Ср. Guillaumont 1950, p. 77.

⁸⁹ Беседа 15:33, Духовные беседы, p. 146. Ср. Guillaumont 1953.

⁹⁰ Guillaumont 1950, p. 77.

⁹¹ Bedjan 1909, p. 29.

⁹² Mingana 1934, сир., p. 292, col. 1, и 318, col. 1.

⁹³ Беседа 15, Vat. syr. 124, f. 325b. [Беседа 14 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 262, § 8; пер., p. 263).]

⁹⁴ Bedjan 1909, p. 522–523.

⁹⁵ Mingana 1934, сир., p. 262, col. 2.

⁹⁶ Ibid., сир., p. 275, col. 1

⁹⁷ Ibid., сир., p. 272, col. 1.

⁹⁸ Ibid., сир., p. 275, col. 1.

⁹⁹ Ibid., сир., p. 272, col. 1.

¹⁰⁰ Сотн. 5:78.

¹⁰¹ Иосиф Хаззайя: Mingana 1934, сир., p. 277, col. 2; Симеон д-Тайбуте: Ibid., сир., p. 295, col. 1; Иоанн Дальятский: см., в числе прочих отрывков, выдержку из Беседы 20, цитируемую ниже, где hawnā может рассматриваться как око сердца.

¹⁰² Сотн. 6:80. Отметим образ все более и более глубокого входа hawnā в сердце, – образ, который заставляет вспомнить Симеона Нового Богослова (X–XI века): «Понуди твой ум сойти в сердце…» (цит. из: Bloom 1949, p. 60) и монаха Никифора (XIII в.): «Введи твой ум (νοῦς) … в сердце» (PG 147, col. 963B). См. сказанное в том же смысле у Сахдоны: «О! ограниченное и узкое сердце, поселившее духовным образом на лоне своем […] Того, Кого не вмещают небо и земля!» (de Halleux 1960–1965, II, p. 34, § 8).

¹⁰³ Выражение часто встречается у Иосифа Хаззайи. Именно на сердечной тверди (небосводе) является Солнце правды, Христос во славе (Сотн. 4:39). Выражение можно также найти у Симеона д-Тайбуте; см. далее, с. 271. Образ сердечной тверди встречается у Исихия (см. Guillaumont 1953, col. 2283, где есть отсылка к PG 93, col. 1532D: Hesychii Presbyreti, Cent. II, 64). Нет никаких свидетельств, что Исихий переводился на сирийский.

¹⁰⁴ Mingana 1934, сир., p. 275, col. 2.

¹⁰⁵ Bedjan 1909, p. 555.

¹⁰⁶ Mingana 1934, сир., p. 295, col. 1.

¹⁰⁷ Беседа 20, Vat. syr. 124, f. 349b.

¹⁰⁸ Сотн. 5:75.

¹⁰⁹ См. Bouyer 1960, p. 451–454.

¹¹⁰ Bedjan 1901, p. 286.

¹¹¹ Утверждение о необходимости непрестанной молитвы основывается на Священном Писании (ср. Лк. 18:1; Еф. 6:18; 1 Фес. 5:17; 1 Тим. 5:5 и т. п.), но настойчивое подчеркивание этого положения характерно для макариевских сочинений.

¹¹² Vat. syr. 126, f. 518, col. 2. Ср. Беседа 40:2 (Духовные беседы, p. 276).

¹¹³ О непрестанной молитве см. Vat. syr. 126, f. 530, col. 2; 540, col. 1; 549, col. 2; 555, col. 3 и т. п. О непрестанной памяти Божией см. Vat. syr. 126, f. 516, col. 1; 517, col. 1 и 3; 521, col. 2 и т. п.

¹¹⁴ Vat. syr. 126, f. 514, col. 3.

¹¹⁵ Ibid., f. 544, col. 1.

¹¹⁶ Ibid., f. 543, col. 3.

¹¹⁷ Ibid., f. 540, col. 1.

¹¹⁸ См. выше, с. 59.

¹¹⁹ Mingana 1934, сир., p. 208, col. 1.

¹²⁰ Mingana 1934, сир., p. 208, col. 1; пер., р. 86.

¹²¹ Mingana 1934, p. 101.

¹²² См. также: Mingana 1934, р. 87 и 98. Перечисляя свойства совершенной молитвы, Дадишо, однако, охотнее говорит о «чистой молитве» – понятии, которое он связывает с учением аввы Макария и Евагрия; см. Ibid., р. 86, 120 и т. п.

¹²³ Mingana 1934, p. 58.

¹²⁴ Ibid.

¹²⁵ Ibid.

¹²⁶ Ibid., сир., p. 307. col. 2.; пер., p. 49.

¹²⁷ Ibid., пер., p. 24 (сир., 292. col. 1) и 38 (сир., p. 300. col. 2).

¹²⁸ См. Иоанн Дальятский, Послание 10 (Beulay 1978, p. 471, § 18 и т. п.).

¹²⁹ «Непрестанная молитва»: de Halleux 1960–1965, I, p. 75, § 165; III, p. 11, § 39; III, p. 12, § 39 и 43. «Постоянная память Божия»: Ibid., III, p. 16, § 57 и 58; IV, p. 15, § 15.

¹³⁰ de Halleux 1960–1965, III, p. 18, § 57.

¹³¹ Ibid., III, p. 14, § 43. Букв. «постоянствовать в».

¹³² Ср. Vat. syr. 126, f. 518, col. 2.

¹³³ Ср. Рим. 8:26–27; Гал. 4:6. Ср. также: Vat. syr. 126, f. 544, col. 1.

¹³⁴ Ср. Vat. syr. 126, f. 544, col. 1.

¹³⁵ Ср. Vat. syr. 126, f. 543, col. 3.

¹³⁶ Bedjan 1909, p. 259.

¹³⁷ Ibid., p. 304.

¹³⁸ О непрестанной молитве см. также: Bedjan 1909, p. 107, 544, 557. О постоянной памяти Божией: Ibid., p. 258, 260, 261–262, 493.

¹³⁹ См. выше, с. 49, прим. 86.

¹⁴⁰ См., например: Ibid., p. 170.

¹⁴¹ См., например: Ibid., p. 260.

¹⁴² Ibid.

¹⁴³ О прекращении молитвы на степени духовного состояния у Иосифа Хаззайи см., например: Mingana 1934, p. 138, и Сотн. 5:46.51.68 и т. д.

¹⁴⁴ Mingana 1934, сир. 258, col. 1; пер., p. 181.

¹⁴⁵ Послание о трех степенях иноческого жития (Graffin 1961–1962, p. 96.). [Harb, Graffin 1992, сир., p. 416; пер., p. 417 § 141.]

¹⁴⁶ Сотн. 5:51; см. также Сотн. 6:23.

¹⁴⁷ Mingana 1934, сир. 258, col. 2 – 259, col. 1; пер., p. 182.

¹⁴⁸ См. Послание 12 (Beulay 1978, p. 337–343).

¹⁴⁹ [См. Beulay 1990, p. 114–145.]

¹⁵⁰ Послание 12 (Beulay 1978, p. 341, § 8).

¹⁵¹ Напомню, что под «Макарием» я здесь подразумеваю автора Макариевского корпуса в том виде, в каком их нам донесла сирийская редакция.

¹⁵² Vat. syr. 126, f. 529, col. 1. Ср. Послание 1 Макария Египетского в PG 34, col. 406A.

¹⁵³ Vat. syr. 126, f. 534, col. 1.

¹⁵⁴ Ibid., f. 530, col. 2. Ср. Послание 1 Макария Египетского в PG, 34, col. 406A. См. также ниже с. 117–118, прим. 165.

¹⁵⁵ Vat. syr. 126, f. 526, col. 2; см. также f. 544, col. 3.

¹⁵⁶ Ibid., f. 555, col. 3; см. также: f. 534, col. 1.

¹⁵⁷ Bedjan 1909, p. 578.

¹⁵⁸ Ibid., p. 579. У Сахдоны мы видим то же учение о смирении, но представленном как внутреннее состояние, которое надо стяжать, а не как расположение, полученное по благодати и ставшее «естественным»; см. de Halleux 1960–1965, III, p. 69, § 69.

¹⁵⁹ Слова в треугольных скобках пропущены в ркп. Vat. syr. 509, но имеются в ркп. Mingana syr. 601.

¹⁶⁰ Ср. Быт. 18:27.

¹⁶¹ Ср. Пс. 21:6.

¹⁶² Mingana 1934, сир., p. 274, col. 2.

¹⁶³ Беседа 6, Vat. syr. 124, f. 293a. [Беседа 6 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 154, § 4; пер., p. 155).]

¹⁶⁴ Беседа 7, Vat. syr. 124, f. 304a. [Беседа 7 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 192, § 1; пер., p. 193). У Бёлэ цитата была приведена в сокращенном виде.]

¹⁶⁵ В одном из текстов самого Макария (Vat. syr. 126, f. 530, col. 2), к которому можно прибавить еще следующий: «Тогда Бог Своею благодатью дает ему […] смирение сердца и тела и дар не смотреть на прегрешения людей, но видеть только свои» (Vat. syr. 126, f. 529, col. 1; ср. Послание 1 Макария Египетского в PG 34, col. 406A), и в еще одном тексте Иосифа Хаззайи (Mingana 1934, сир., p. 274, col. 2).

¹⁶⁶ См. ниже.

¹⁶⁷ Состояние, в котором не делается различия между «злым» и «добрым», упоминаний о котором я не заметил в сирийской редакции Макария, есть в греческом тексте его Бесед: Беседа 18:8, Духовные беседы, p. 180 (приводится в: Guillaumont 1958a, p. 20). Эта деталь, равно как и другая, о которой мы сейчас будем говорить и о которой сказано в том же греческом отрывке, указывает, что нашим авторам были известны некоторые макариевские темы из других источников, помимо сирийской редакции (по крайней мере, в том виде, в каком она дошла до нас).

¹⁶⁸ Mingana 1934, сир., p. 298, col. 2. Высказывания с тем же смыслом у того же автора см. Ibid., пер., р. 19, 24, 46.

¹⁶⁹ Сотн. 4:52.

¹⁷⁰ Сотн. 1:22.

¹⁷¹ См. далее, с. 141.

¹⁷² См. Быт. 1:26–27.

¹⁷³ См. Кол. 3:11; Гал 3:28.

¹⁷⁴ Mingana 1934, сир., p. 278, col. 1 и 2.

¹⁷⁵ Graffin 1961–1962, p. 93. [Harb, Graffin 1992, сир., p. 412; пер., p. 413 § 137.]

¹⁷⁶ Bedjan 1909, p. 492.

¹⁷⁷ Характер, который также проявляется в этом поистине прекрасном тексте Исаака: «Что есть сердце милующее? […] [Это] возгорение сердца о всяком естестве: о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всем существующем. При воспоминании о них и при воззрении на них его очи источают слезы, от сильной жалости, объемлющей сердце от великого сострадания. [Тогда] сердце сжимается и не может вынести слышания или видения какого-либо вреда или страдания, претерпеваемых тварью. Вот почему он непрестанно, со слезами, молится Богу даже о неразумных [существах], о врагах истины и о делающих ему вред, прося Его сохранить их и укрепить» (Bedjan 1909, p. 507–508).

¹⁷⁸ Vat. syr. 126, f. 538, col. 2 – 539, col. 1. – Парафраза одного отрывка из Беседы 25:10, Духовные беседы, p. 205.

¹⁷⁹ Отметим, что в приведенном выше тексте Исаака (Bedjan 1909, p. 492) не уточняется, является ли образ Отца, который можно увидеть при пылающем сострадании, тем, по которому были созданы другие люди, или самим созерцателем. Выражение «видеть в себе образ Отца» не проливает свет на эту тему, поскольку в любом случае именно внутри себя самой душа видит других людей в образе Божием: см. ниже текст Иосифа Хаззайи.

¹⁸⁰ Ср. Мф. 7:3.

¹⁸¹ Guillaumont 1958a, p. 18, 20.

¹⁸² См. Гал. 5:22.

¹⁸³ Букв. «помысел твой не думает о ком-либо плохое».

¹⁸⁴ Ркп. Mingana syr. 601 читает b-ḥuššāḇā w-ḇa-‘ḇāḏā «мысленно и в действительности», ркп. Vat. syr. 509 – b-ḥuššāḇā d-ḇa-‘ḇāḏā «в мысли, которая в действительности / в действии». Второе чтение неясное и, вероятно, является результатом ошибки. В переводе мы приняли чтение Mingana syr. 601.

¹⁸⁵ Mingana 1934, сир., p. 275, col. 1.

¹⁸⁶ Духовные беседы, p. 180.

¹⁸⁷ Guillaumont 1958a, p. 20. [Русский перевод приводится по изданию Макарий Египетский 1855, с. 213–214.]

¹⁸⁸ Отметим еще, что вышеуказанная связь между милующим взором и духовным смирением проводится также и в этом месте греческих бесед.

¹⁸⁹ См. далее, с. 141.

¹⁹⁰ См. выше, с. 108, прим. 26.

¹⁹¹ [Этот церковнославянский термин использован для передачи французского слова la dilection, обозначающего возвышенную любовь в отличие от просто любви (l’amour) и являющегося, в свою очередь, переводом греческого слова ἔρως в значении высшей степени любви к Богу, которое в гимнографии обычно переводится как «рачение»; в современном русском языке нет точного эквивалента для этого понятия. – Т. С.]

¹⁹² Беседа 23, ркп. Harvard syr. 42, f. 25b–29a. [Согласно замечанию в онлайн-каталоге библиотеки Гарвардского университета, данный кодекс ошибочно указан в работах Бёлэ как Harvard syr. 30 (http://id.lib.harvard.edu/aleph/007583217/catalog): «Detailed description of f. 1–102 by R. Beulay in Patrologia Orientalis 39:3, p. 268–272. (It is wrongly called “Harvard Syr. 30”)». Поэтому здесь и далее мы заменяем Harvard syr. 30 на Harvard syr. 42.]

¹⁹³ Harvard syr. 42, f. 26а, col. 1. Я здесь ссылаюсь почти исключительно на отрывки из Беседы 23 (О любви и рачении Бога и откуда полагается начало любви в человеке, и докуда она достигает, и когда она изменяется в рачение (reḥmṯā); и о таинстве нового века, и единении с Богом), но они имеют многочисленные параллели в других писаниях Иоанна Дальятского.

¹⁹⁴ Ibid., f. 26a, col. 2.

¹⁹⁵ Ibid., f. 26b, col. 1 и 2. Связь между любовью (ḥubbā) и соблюдением заповедей имеет письменное обоснование в словоупотреблении Пешитты. Действительно, в Ин. 14:21 и 15:10 – текстах, цитируемых Иоанном Дальятским по этому поводу (Harvard syr. 42, f. 26b, col. 1), – и в 1 Ин. 5:23, именно от основы ḥ b b происходят слова, связанные с хранением заповедей. В Ин. 14:15, однако, это основа r ḥ m; Иоанн Дальятский, который тоже цитирует этот стих (Harvard syr. 42, f. 26b, col. 1) – видимо, по памяти, – заменяет в нем rāḥmīn на maḥḇīn.

¹⁹⁶ Ibid., f. 26a, col. 1.

¹⁹⁷ Ibid., f. 26a, col. 2.

¹⁹⁸ Ibid., f. 26b, col. 1

¹⁹⁹ Послание 40 (Beulay 1978, p. 427, § 7); Сотн. 1:36.

²⁰⁰ Harvard syr. 42, f. 26b, col. 2.

²⁰¹ Ibid.

²⁰² Ibid.

²⁰³ Ibid., f. 26b, col. 1.

²⁰⁴ Ibid., f. 26b, col. 2.

²⁰⁵ Ibid., f. 26b, col. 2; 27a, col. 1; 27b, col. 1.

²⁰⁶ Послание 4 (Beulay 1978, p. 319, § 9).

²⁰⁷ Harvard syr. 42, f. 29a, col. 1.

²⁰⁸ Ibid., f. 26b, col. 1 и 2.

²⁰⁹ Ibid., f. 26а, col. 2.

²¹⁰ Ibid., f. 27а, col. 1–2. Иоанн Дальятский, который постоянно ассоциирует символ огня с рачением, только в очень редких случаях связывает его с любовью.

²¹¹ См. выражение «любовь, пылающая рачением» (Беседa 13, Vat. syr. 124, f. 330a).

²¹² Harvard syr. 42, f. 27b, col. 1 и 2.

²¹³ А также в греческом Макарии.

²¹⁴ Если, как считает Йегер (Jaeger 1954), писания псевдо-Макария зависят от сочинений Григория Нисского, вполне нормально, что некоторые черты, перешедшие непосредственно от Макария в восточносирийскую мистику, встречаются у Григория. См. выше, прим. 4 на с. 106.

²¹⁵ Сирийский Макарий, только он является здесь предметом нашего исследования.

²¹⁶ Любовь = ḥubbā и ἀγάπη; рачение = reḥmṯā и ἔρως. См. ниже, прим. 235.

²¹⁷ Vat. syr. 126, f. 554, col. 1; 555, col. 1.

²¹⁸ Ibid., f. 518, col. 1. Ср. Беседа 40:1 (Духовные беседы, p. 275). См. также: Vat. syr. 126, f. 556, col. 2.

²¹⁹ Vat. syr. 126, f. 519, col. 2; 539, col. 2; 548, col. 2.

²²⁰ Ibid., f. 550, col. 1.

²²¹ Ibid., f. 516, col. 1.

²²² Ibid., f. 517, col. 2. См. также: f. 544, col. 2; 538, col. 2 (ср. Духовные беседы, p. 87; в греческом здесь стоит ἔρως).

²²³ Vat. syr. 126, f. 522, col. 3.

²²⁴ Ibid.

²²⁵ Ibid., f. 554, col. 1.

²²⁶ Vat. syr. 126, f. 518, col. 2.

²²⁷ Ibid., f. 518, col. 2. Ср. Беседа 40:1 (Духовные беседы, p. 275). См. также: Vat. syr. 126, f. 556, col. 2.

²²⁸ Ibid., f. 522, col. 3. Ср. Беседа 9:9 (Духовные беседы, p. 88); ее сирийский перевод очень свободный. В греческом тут стоит «небесная любовь Христова». См. также: Vat. syr. 126, f. 553, col. 3.

²²⁹ Vat. syr. 126, f. 522, col. 3.

²³⁰ Ibid., f. 535, col. 1.

²³¹ Ibid., f. 522, col. 3.

²³² Ibid., f. 554, col. 2.

²³³ Ibid., f. 554, col. 1.

²³⁴ См. выражение в греческом: Беседа 9:9 (Духовные беседы, p. 88): «рачение любви Божией»; можно сравнить с ним выражение Иоанна Дальятского: «любовь, пылающая рачением».

²³⁵ Так в параллельных местах у греческого и сирийского Макариев: Беседа 25:5 (Духовные беседы, p. 202), Vat. syr. 126, f. 553, col. 1; Беседа 40:1–2 (Духовные беседы, p. 275–276), Vat. syr. 126, f. 518, col. 1 и 2.

²³⁶ См. Беседа 25:5 и 40:2 (упомянуты в предыдущем примечании).

²³⁷ Vat. syr. 126, f. 527, col. 1. См. также: Ibid., f. 553, col. 1 (ср. Беседа 25:5, Духовные беседы, p. 202; в греческом здесь стоит «ранит»).

²³⁸ Vat. syr. 126, f. 527, col. 1.

²³⁹ Ibid., f. 516, col. 1. См. также: Ibid., f. 518 (ср. Беседа 40:2, Духовные беседы, p. 276) и f. 520, col. 1 (ср. Беседа 10:1, Духовные беседы, р. 93).

²⁴⁰ Ibid., f. 520, col. 1. Этот отрывок вдохновлен греческим текстом, ср. Беседа 10:1, Духовные беседы, p. 93.

²⁴¹ Vat. syr. 126, f. 520, col. 1. Ср. Беседа 10:1 (Духовные беседы, p. 93).

²⁴² Vat. syr. 126, f. 516, col. 1.

²⁴³ Ibid., f. 537, col. 2. Этого утверждения нет в параллельном греческом тексте (Беседа 25:5, Духовные беседы, p. 202).

²⁴⁴ Ibid., f. 537, col. 2. Этого утверждения также нет в параллельном греческом тексте (Беседа 25:5, Духовные беседы, p. 202).

²⁴⁵ Vat. syr. 126, f. 553, col. 3.

²⁴⁶ Сирийский Макарий в том виде, в каком он дошел до нас. См. следующее примечание.

²⁴⁷ Случается даже, что он исправляет греческий в этом пункте: см. выше, прим. 222. Греческий же Макарий связывает огонь как с ἀγάπη, так и с ἔρως, но, возможно, чаще с ἀγάπη.

²⁴⁸ Ср. Vat. syr. 126, f. 518, col. 2 (Беседа 40:2, Духовные беседы, p. 276): «Рачением Бога, желанием и возгорением (reṯḥā) вызванной духовной любовью, они увлекаются к Богу день за днем».

²⁴⁹ Сотн. 3:76, 6:23.

²⁵⁰ Сотн. 3:88.

²⁵¹ Сотн. 3:88, 4:13.

²⁵² См. далее, с. 147.

²⁵³ Сотн. 6:98.

²⁵⁴ Сотн. 3:78.

²⁵⁵ Имея в виду углубленное изучение текстов тех авторов с интересующей нас здесь точки зрения.

²⁵⁶ Возможно, кроме упомянутой Исааком Ниневийским связи между рачением и ненасытностью (Bedjan 1909, p. 475). См. также у Симеона д-Тайбуте, далее на с. 271.

²⁵⁷ Hausherr 1935, p. 126.

²⁵⁸ Например, Vat. syr. 126, f. 527, col. 1: «душа, […] которой дано было вкусить славного и сладостного общения всепоклонямой Троицы»; Ibid., f. 522, col. 2; f. 528, col. 2 и т. д.

²⁵⁹ Речь идет об отрывке из второй Сотницы, гл. 20–36.

²⁶⁰ Букв. «углям огня».

²⁶¹ См. Рим. 8:15.

²⁶² Лк. 12:49.

²⁶³ См. 2 Кор. 4:7.

²⁶⁴ См. Еф. 1:17.

²⁶⁵ Сир. pārāqlēṭā – «Параклит» (грецизм).

²⁶⁶ См. Ин. 14:16.

²⁶⁷ Вариант перевода: «любовию сего огня».

²⁶⁸ Ис. 6:3.

²⁶⁹ Вариант перевода: «любовию сего огня».

²⁷⁰ Букв. «неизреченны плотским языком».

²⁷¹ Vat. syr. 126, f. 538, col. 2 – f. 539, col. 1. Сирийский текст соответствует греческому Макарию, Беседа 25:9–10 (Духовные беседы, p. 204–205), но воспроизводит его довольно свободно.

²⁷² Сестра Марфы. См. Мф. 10:39.

²⁷³ Mingana 1934, сир., р. 303, col. 2; пер., р. 43.

²⁷⁴ Bedjan 1909, p. 337.

²⁷⁵ de Halleux 1960–1965, II, p. 37, § 17.

²⁷⁶ Сотн. 6:25–26.

²⁷⁷ Например, в тексте, неоднократно цитированном выше.

²⁷⁸ Например, в Vat. syr. 126, f. 528, col. 2, цитату см. ниже.

²⁷⁹ См. Bouyer 1960, p. 449–451.

²⁸⁰ Vat. syr. 126, f. 528, col. 2, текст копирует греческую Беседу 28:5 (Духовные беседы, p. 233–234). См. также о созерцании красоты божественного естества оком ума внутреннего человека: Ibid., f. 553, col. 2 и 3, и f. 554, col. 3.

²⁸¹ Vat. syr. 126, f. 537, col. 1; ср. с греческой Беседой 25:5 (Духовные беседы, p. 202).

²⁸² Ibid. См. также f. 550, col. 1; 553, col. 1.

²⁸³ Vat. syr. 126, f. 529, col. 3. Ср. Послание 1 Макария Египетского (PG 34, col. 407C).

²⁸⁴ Vat. syr. 126, f. 529, col. 24; f. 530, col. 2. – PG 34, col. 407–408.

²⁸⁵ Vat. syr. 126, f. 529, col. 3.

²⁸⁶ Mingana 1934, p. 61.

²⁸⁷ Ibid., p. 60. См. также Ibid., p. 23, 58 и т. д.

²⁸⁸ Ibid., сир., p. 306, col. 2; пер., p. 47.

²⁸⁹ Mingana 1934, сир., р. 208, col. 2 – 209, col. 1; пер., р. 87. См. также пер., р. 98.

²⁹⁰ de Halleux 1960–1965, II, p. 36, § 14.

²⁹¹ Ibid., II, p. 43, § 33. См. также: Ibid., II, p. 40, § 26.

²⁹² Среди наиболее значимых текстов см. Bedjan 1909, p. 124–125, 326, 560.

²⁹³ Wensinck 1923, p. XXVII.

²⁹⁴ См. выше, с. 48, прим. 75, и далее, с. 147.

²⁹⁵ См., в числе прочего: Mingana 1934, p. 150, 151, 156, 160, 165, 166, 167; Послание 48 (Beulay 1978, p. 501–507); Послание о трех степенях иноческого жития (Graffin 1961–1962, p. 94, 96, 98; множество глав в Сотницах и т. д.

²⁹⁶ Сотн. 5:75.

²⁹⁷ Мемра 1, Вопрос 13, ркп. Notre-Dame des Semences 45, с. 20 тетради 30 и с. 1 тетради 31.

²⁹⁸ См. далее, с. 182–184.

²⁹⁹ Беседа 14, Vat. syr. 124, f. 316b–317а. [Беседа 8 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 204, § 7; пер., p. 205).]

³⁰⁰ Беседа 6, Vat. syr. 124, f. 297b–298а. [Беседа 6 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 172, § 22; пер., p. 173).]

³⁰¹ Послание 4 (Beulay 1978, p. 319, § 8).

³⁰² Послание 51 (Ibid., p. 475, § 5).

³⁰³ См. Guillaumont 1958a, p. 19.

³⁰⁴ Vat. syr. 126, f. 516, col. 1.

³⁰⁵ Ibid., f. 528, col. 2. Ср. Беседа 28:5 (Духовные беседы, p. 233–234).

³⁰⁶ Ibid., f. 551, col. 3 и т. д.

³⁰⁷ Ibid., f. 550, col. 1 и т. д.

³⁰⁸ Ibid., f. 549, col. 1.

³⁰⁹ Ibid., f. 542, col. 3.

³¹⁰ Ibid., f. 558, col. 2.

³¹¹ В сирийском тексте (Vat. syr. 126, f. 529, col. 1 и т. д.) и в PG 34, col. 405 и т. д.

³¹² Vat. syr. 126, f. 530, col. 1.

³¹³ Ibid., f. 530, col. 2.

³¹⁴ Сердечное смирение, уже упоминавшееся на предыдущем этапе. «Не видеть» выражено тем же глаголом (d-lā nehwē ḥā’ar); возможно, однако, что первый раз его надо переводить «не замечать», а здесь – «не видеть», для передачи большего совершенства в милостивом воззрении на ближних?

³¹⁵ Vat. syr. 126, f. 530, col. 2.

³¹⁶ Ibid., f. 530, col. 3.

³¹⁷ Mingana 1934, сир., p. 288, col. 2; пер., р. 19.

³¹⁸ Ibid., сир., р. 303, col. 2; пер., р. 43. См. также: Ibid., пер., р. 30, 37, 38, 52 и т. д.

³¹⁹ Ibid., сир., р. 209, col. 1; пер., р. 87.

³²⁰ de Halleux 1960–1965, II, p. 16, § 56–57.

³²¹ Bedjan 1909, p. 483–484.

³²² [В оригинале Livre des Questions, название, которое о. Робер прилагает как к пространной редакции Книги вопросов и ответов, так и к краткой, которая в рукописях носит название Вопросы и ответы. Единственная известная в настоящее время рукопись, содержащая пространную редакцию, хранится в библиотеке Халдейского патриарха Вавилона (Багдад, Ирак) под шифром Baghdad, Chaldean Patriarchate of Babylon 131 (olim Diyarbakir 100) и была недоступна о. Роберу, который цитирует отрывки из нее по статье Guillaumont 1958a и Mingana 1934. Краткая редакция цитируется о. Робером по рукописи Baghdad, Chaldean Monastery syr. 78 (olim Notre-Dame des Semences / Vosté 45). В настоящем переводе мы различаем обе редакции и используем как название Книга вопросов и ответов, так и Вопросы и ответы.]

³²³ Mingana 1934, сир., p. 274, col. 2 – 275, col. 2; пер., р. 165–167. [Русский перевод см. в: Калинин, Преображенский 2015b.]

³²⁴ Guillaumont 1958a, p. 17–20.

³²⁵ Сотн. 3:82.

³²⁶ Беседа 19, Vat. syr. 124, f. 348a. См. также Сотн. 1:37.

³²⁷ Беседа 14, Vat. syr. 124, f. 317a. [Беседа 11 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 228, § 5; пер., p. 229).]

³²⁸ Послание 12 (Beulay 1978, p. 339, § 5).

³²⁹ Беседа 2, Vat. syr. 124, f. 283b. [Беседа 2 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 118, § 3; пер., p. 119).]

³³⁰ См. выше, с. 90.

³³¹ Беседа 6, Vat. syr. 124, f. 292b–293а. [Беседа 6 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 152, 154, § 2–3; пер., p. 153, 155).]

Иоанн Дальятский говорит не только о степенях просвещения. Он пишет в той же беседе (f. 294а – b) [(Khayyat 2007, сир., p. 156, § 5–6; пер., p. 157).]: «Порой благодать посещает его посредством какой-то из сих [вещей], а [затем] вновь отъемлет от него свое действие, хотя она и сокрыта в нем бездейственным образом, чтобы он подвергся искушениям и приобрел навык. Скорби, печали и скверные страсти нападают на него, а также преследует его помрачение души, уныние, хладность движений, смятение, тьма, сомнение и отчаяние в своей жизни. [В таком случае], если он неосмотрителен, то впадает в прегрешения, полагая, что более не достигнет оного спокойствия, коие было отъято у него, и испытывает себя самого, [дабы понять], вследствие каких проступков он ее утратил. Приободри свою душу, брат мой, и не тяготись бременем и печалью из-за приостановки [в делании] твоих добродетелей, что ты не в силах [проходить] их совершенным образом, и из-за твоего исчезнувшего покоя. Потому что посредством сих вещей благодать, твоя воспитательница, научает тебя и не удалилась от тебя, как ты думаешь. Сими вещами она учит и умудряет тебя, ибо ею совершаются твои добродетели и твои труды, а не твоим усердием, и на ее милосердии зиждется твое спокойствие». (Можно сопоставить это со сказанным в Послании 1 Макария Египетского об оставлении благодатью, чтобы человек узнал, что должен полагаться только на Бога; см. выше, с. 59.)

³³² В греческом см., например: Беседа 1:12 (Духовные беседы, p. 12–13); Беседа 5:11 (Духовные беседы, p. 63); Беседа 49:1 (Духовные беседы, p. 316).

³³³ Vat. syr. 126, f. 549, col. 1.

³³⁴ Ibid., f. 553, col. 1. Ср. Беседа 25:4 (Духовные беседы, p. 201–202).

³³⁵ Ibid., f. 537, col. 1–2. Ср. Беседа 25:5 (Духовные беседы, p. 202).

³³⁶ Mingana 1934, сир., p. 309, col. 1; пер., р. 51.

³³⁷ Ibid., сир., p. 288, col. 2; пер., р. 19.

³³⁸ Bedjan 1909, p. 2.

³³⁹ Ibid., p. 527.

³⁴⁰ Ibid., p. 306.

³⁴¹ Об опыте, характеризующем, согласно Исааку, степень духовного состояния, см. далее, с. 146.

³⁴² Bedjan 1909, p. 122–123.

³⁴³ См. далее, с. 147.

³⁴⁴ Послание 1 (Beulay 1978, p. 305, § 3). См. в том же смысле у Исаака Ниневийского в вышеприведенном тексте.

То же утверждение содержится в Книге степеней (Kmosko 1926, Беседа 15, col. 384, и Беседа 20, col. 568–569), где утверждается, что только «совершенные» узрят прославленный лик Христа. (См. также Беседа 29, col. 852: «Если кто не умрет в жизни своей по отношению ко всякому ущербу, причиняемому сим миром […], то не сможет по выходе из тела быть с Господом».) Совершенные, согласно Книге степеней, суть те, которые обнажились от мира и, смирившись подобно Иисусу, уже здесь созерцают своего Господа, пребывающего на небесах и отражающегося в их сердцах, словно в зеркале; ср. Kmosko 1926, Беседа 16, col. 413, и Беседа 14, col. 328.

³⁴⁵ Послание 2 (Beulay 1978, p. 313, § 7).

³⁴⁶ Беседа 20, Vat. syr. 124, f. 350a – b.

³⁴⁷ Беседа 14, Vat. syr. 124, f. 318b.

³⁴⁸ Беседа 23, Harvard syr. 42, f. 29a, col. 1.