Текст книги "Кто есть кто в мире науки и техники"

В эпоху Веры высшим знанием считали религиозные откровения пророков, обращенные ко всем людям. Подобные истины следовало распространять, ибо они учат праведно жить. Низшие знания относились к миру материальному и связаны были главным образом с трудом крестьян, ремесленников, с требованиями практики. Но были еще и знания сугубо теоретические, книжные. Из них теологические – сводились к толкованию текстов священных писаний (Библии, Корана, Талмуда), а философские – преимущественно комментировали труды мыслителей прошлого. Были еще тайные знания жрецов.

Создавалась замкнутая информационная система, обреченная на деградацию, на бесконечные вариации на заданные темы, не выходящие за пределы границ, очерченных догмами. Вырваться из такого круга можно было лишь обратившись к познанию природных объектов и явлений, к естествознанию.

Отдельные робкие попытки такого рода предпринимались. Но это было скорее исключением, чем правилом. К таким «исключениям» относится творчество Ибн-Сины.

Ибн Сина Абу-Али (Авиценна)

Ибн Сина Абу-Али (Авиценна) (ок. 980–1037) – среднеазиатский мыслитель, медик, поэт. Родился близ Бухары, в состоятельной семье. Получил хорошее домашнее образование, быстро освоил грамоту, выучил наизусть почти весь Коран. Семья переехала в Бухару, где Ибн Сина обучался основам математики, затем логике и философии, читал работы Евклида, Аристотеля.

Ибн Сина. Неизвестный художник

В юности он занялся медициной. В 16 лет вылечил правителя Бухары, и тот разрешил юноше пользоваться своей библиотекой. Выполняя заказы, Ибн Сина переложил на арабский и пересказал ряд трактатов Аристотеля. После смерти отца вынужден был поступить на службу при дворе эмира. Затем переезжал в разные города, не находя достойного пристанища. Записал:

«Когда я стал велик, не нашлось для меня подходящей страны.

Когда возросла мне цена, не иашлось на меня покупателя».

Наконец он обосновался в Иране, при дворах эмиров в городе Хамадане, а затем Исфахане. Занимал должность врача, а временами и визиря. Из-за дворцовых интриг ему порой угрожала смерть. Несмотря ни на что Ибн Сина плодотворно работал. По некоторым данным, ему принадлежит 456 сочинений на арабском языке и 23 – на фарси (таджикском).

Два его труда отчасти затрагивают проблемы естествознания: «Книга знания» и «Исцеление» в 18 томах. Он выделяет разделы: логика, математика, физика, астрономия, метафизика (философия), учение о человеке и пророчества. Помимо всего прочего, его интересовало образование гор, минералов и горных пород. Он выделил: камни, плавкие тела (металлы), серные горючие вещества, соли. Такая классификация минералов просуществовала семь столетий.

Далеки от реальности его рассуждения о планете и горных породах. «В середине земного шара, – писал он, – должна быть чистая земля, вполне соответствующая простой природе земли. Над этой землей далжна быть земля в смеси с водой, т. е. глина. На поверхности ее преобладает то вода, то земля». Странно, что он свел все лишь к двум из четырех «первичных элементов» алхимии с добавлением для некоторых минералов субстанции дыма, а из горных пород назвал только глину, даже не использовав свою классификацию минералов.

Ибн Сина проницательно отметил: находки морских раковин высоко в горах доказывают, что здесь некогда было море. Слои осадочных пород, по его мнению, возникли в результате затвердения рыхлых отложений.

Итак, строение планеты он представлял так. В центре ее находится «чистая земля», выше она соединена с водой, еще выше – суша и чистая вода, над ними находится воздух, содержащий дым и пар, исходящие от земли при нагревании солнечными лучами. Еще выше располагается «чистый воздух», за которым простирается область «огня». В этой системе можно усмотреть несовершенный зародыш идеи земных сфер: каменной, водной, газовой и космического пространства, где температура высока (чисто теоретически, по вычислениям).

Интересны рассуждения Ибн-Сины о метеорологических явлениях. Он ссылается на свои наблюдения: «Если открыть двери бани, холод войдет извне внутрь бани и воздух бани сейчас же превращается в туман». Так же, по его мнению, происходит образование облаков, когда нагретый у земли пар поднимается до слоя холодного воздуха. Заключение совершенно верное.

Ибн-Сина был сторонником естественного происхождения – при смешении первичных элементов – сначала неодушевленных, а затем, «когда смесь улучшается и становится более упорядоченной» – одушевленных существ. Из последних сначала возникают растения, а затем – животные.

Помимо крупных его работ «Книга о душе», «Указания и наставления», многие века пользовался популярностью его «Медицинский канон» – энциклопедия врачевания. Ибн Сина старался находить естественные причины земных и небесных явлений. По его словам: «Мир возник не по воле Бога, а в силу непреложной необходимости».

«Союз науки с царями, богатыми купцами и знатью был вначале источником ее силы, – справедливо отметил Дж. Бернал, – а в конечном счете стал источником ее слабости, поскольку с течением времени она оторвалась от народа, который считал, что ученые советники сильных мира сего ни к чему хорошему не приведут. Это делало ученых легкой добычей религиозного фанатизма…

Как только города и торговля стали приходить в упадок, ученые все больше и больше превращались в бродячих схоластов, находящихся в зависимости от изменчивой судьбы местных династий. Даже величайший из них – Ибн-Сина (Авиценна) никогда не находился в полной безопасности. Он служил у различных султанов в Персии и Средней Азии, иногда в качестве врача, иногда в должности визиря. В Хамадане, притворясь больным, он сумел ускользнуть из рук мятежников, требовавших его головы. Последний из великих мусульманских мыслителей – Ибн-Хальдун (1332–1406) был вынужден бежать из Севильи и искать работу всюду, где только мог ее найти».

Омар Хайям

Омар Хайям Гияс ад-Дин Абу-л-Фатах Омар ибн Ибрагим (ок. 1040–1123) – персидский поэт, математик, философ. Судя по фамильному прозвищу Хайям (изготовитель палаток), отец его был ремесленником. Родился Омар в городе Нишапуре, на востоке Ирана. Получил хорошее образование. Однако с 18 лет, после смерти отца, вынужден был начать самостоятельную жизнь.

Благодаря своим знаниям и стихам он был принят при дворе правителя Бухары и сельджукского султана, который предоставил ему обсерваторию в Исфахане. Омар Хайям руководил реформой старого персидского календаря. После смерти султана и его визира в 1092 году поэта обвинили в безбожии, и он совершил покаянное паломничество в Мекку.

Ему принадлежат несколько научных трактатов, главным образом математических. В работе «О доказательствах задач алгебры и алмукабулы» он дал алгоритм решения уравнений до третьей степени включительно. В «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида» он попытался доказать постулат Евклида о параллельных прямых, высказав три гипотезы. Это были предпосылки созданных лишь в первой половине XIX века неевклидовых геометрий.

Прославился Омар Хайям своими четверостишиями (300–400 рубаи). Вопреки закону Корана, он воспевал вино, а не только любовь; более всего ценил свободу и независимость.

«Ад и рай – в небесах», –

утверждают ханжи.

Я, в себя заглянув, убедился во лжи:

Ад и рай – не круги во дворце

мирозданья,

Ад и рай – это две половины души.

Беспощадна судьба, наши планы

круша.

Час наступит, и тело покинет

душа.

Не спеши, посиди на траве, под

которой

Скоро будешь лежать, никуда не

спеша.

Философский «оптимистический пессимизм» последнего четверостишья был вызван, возможно, разочарованием поэта-мыслителя в политике властей. Он писал: «Мы были свидетелями гибели ученых, от которых осталась малочисленная, но многострадальная кучка людей. Суровость судьбы в эти времена препятствует им всецело отдаться совершенствованию и углублению своей науки. Большая часть из тех, кто в настоящее время имеет вид ученых, одевает истину ложью и, не выходя в науке за пределы подделки и лицемерия, использует тот запас знаний, которыми они обладают, только для низменных, плотских целей».

Увы, нечто подобное происходило и происходит в разных странах.

В Средние века наука и философия распространялись в Западной Европе из Испании (Кордова, Толедо были крупными центрами арабской культуры) и из Византии, где сохранялось духовное наследие Античности.

…Странные истории можно прочесть об отношениях арабских ученых. Говорят, Ибн-Рушд, более известный под именем Аверроэс, ненавидел Ибн Сину, завидуя ему. И когда Авиценна прибыл в Кордову, Аверроэс – кади (судья) – приказал казнить его самым мучительным образом.

Тут соответствует истине только пост Аверроэса, родившегося почти через столетие после смерти Авиценны и никаких предубеждений к нему не имевшего, уважительно цитируя его медицинские трактаты. Расхождения относились главным образом к вопросам взаимоотношения Бога и материи (Вселенной), а также познания. Ибн Рушд высказывал мнение, близкое к пантеизму, и более решительно отстаивал самостоятельность философии, науки. Ибн Сина признавал главенство теологии над философией и естествознанием, которое считал «низшей наукой».

Ибн Рушд (Аверроэс)

Ибн Рушд (Аверроэс) полное имя Абу-Валид Мохаммед Ибн Ахмед Ибн Мохаммед Ибн Рушд (1126–1198) – арабский философ. Он развивал и комментировал сочинения Платона и главным образом Аристотеля, которые стали особенно популярны в позднем Средневековье.

Ссылаясь на Аристотеля, Ибн Рушд писал: «Действующая сила одновременно производит соединение материи и формы… Таким образом всякое творение сводится к движению, принципом которого является теплота. Эта теплота, распространенная в воде и на суше, производит животных и растения, которые не рождаются от семени». Он высказал идею, общепринятую в Средние века и возродившуюся в связи с научными исследованиями появления живых организмов из косной материи.

Ибн Рушд. Неизвестный художник

Ибн Рушд в своих воззрениях склонялся к материализму. «Природа производит все это с таким порядком и совершенством, как будто ею руководит высший разум, между тем как на самом деле она лишена всякого разума». «Размножение и развитие сопровождается разложением и деградацией, порядок сопровождается хаосом, материя не возникает и не уничтожается». «Движение вечно и непрерывно…»

Он признавал – вслед за Аристотелем, но не совсем так, как он, – Всевышнего: «Управление Вселенной подобно управлению городом, где все исходит из одного и того же центра, но не все делается непосредственно главой». В этом рассуждении более сказалось знание системы городского управления, чем строения и динамики Мироздания.

Почти для всех средневековых мыслителей наивернейшим путем к познанию высших истин является религиозное откровение, системы аскетизма и йоги, способы отстранения от материального мира. По словам французского историка Э. Ренана: «Ибн Рушд всегда оставался чужд этим сумасбродствам; он, без сомнения, наименее мистический из всех арабско-испанских философов. Он громко заявляет, что до единения доходят только при помощи науки. Последней ступенью человеческого развития в его глазах является только та, при которой человеческие способности доведены до их высшей возможности».

По-видимому, определяющим проявлением бытия Ибн Рушд считал систему разумов: Вселенной (Бог), планет, человечества, личности. Вечность Высшего Разума – залог бессмертия и его более низких проявлений. Разум личности не исчезает, а становится частью разума человечества, Вселенной.

Его идея вечности Мироздания противоречила догмам о сотворении мира. Ибн Рушд оправдывал свое «вольнодумство» тем, что «специальная религия философов – это изучение того, что существует; потому что самый возвышенный культ, который подобает Богу, это познание дел Его, которое ведет нас к познанию Его самого во всей Его реальности».

Превыше всего он ставит поиски истины, научное (философское) познание. Такова позиция мыслителя эпохи Возрождения, а не Средневековья. Ибн Рушд отвергал мифы о загробной жизни, считая «опасным вымыслом» посулы райских блаженств в награду за добродетель. По его мнению, это недостойная сделка, когда добрый поступок совершается не по велению души или доводам разума, а из выгоды или страха.

Идеи арабских мыслителей, творчески воспринявших учение Аристотеля (Аверроэса почтительно называли Комментатором, имея в виду его комментарии трудов этого философа), в Средние века начали распространяться в Европе. Его работы оказали влияние на Сигера Брабантского и Роджера Бэкона, даже на св. Фому Аквинского, который затем стал одним из ниспровергателей аверроизма. Критика этого мыслителя стала популярной среди католических философов, приписывавших ему пагубное неверие; они даже причислили его к лжеучителям наряду с Антихристом и Мухаммедом.

Под арабским влиянием распространились в средневековой Европе астрология и алхимия. И если с первой вели постоянную борьбу отцы церкви (считая богохульством претензии составителей гороскопов на предвидение будущего, определение людских судеб), то алхимические идеи и навыки нашли надежное убежище в монастырских подвалах. Здесь проводились разнообразные опыты, прежде всего с целью создания философского камня, превращающего недрагоценные металлы в золото.

По словам современного итальянского химика Микеле Джуа, «с греческой атомистикой народы Запада познакомились частично благодаря арабской философии». Хотя идея атомов упоминается в ряде трудов христианских средневековых мыслителей (Аврелия Августина, Исидора Севильского, Беды Достопочтенного, Скота Эриугены и др.), все-таки укоренялась она, судя по всему, главным образом через труды арабских мыслителей.

В XIII веке арабская цивилизация пришла в упадок. Прошло несколько крестовых походов; прокатилось по Азии и Восточной Европе монгольское нашествие, разрушив могучий Багдадский халифат. В 1258 г. монголами был захвачен Багдад. Закончилось и мавританское владычество в Испании.

Но бесплотная мысль, подобно пыльце и спорам растений, легко преодолевает пространство, переходит из страны в страну, из века в век, и укореняется там, где находит себе благоприятную почву.

Одна из наиболее замечательных идей, высказанных на закате арабского Возрождения, приведена в классическом труде Чарлза Лайеля «Основания геологии» (1866). По его свидетельству, в королевской парижской библиотеке сохраняется рукописное сочинение «Чудеса природы» арабского писателя Мухаммеда Казвини, популярного в VII веке Геджиры, или в конце тринадцатого столетия нашей эры.

По словам Лайеля, кроме многих любопытных замечаний об аэролитах (небесных камнях, метеоритах), землетрясениях и последовательных изменениях, которым подвергались земля и море, в сочинении приведен замечательный рассказ Кидца – аллегорической личности, обладающей бессмертием.

Однажды я проходил по улицам весьма древнего и удивительно многолюдного города, повествует Кидц, и спросил у одного из жителей, давно ли он основан.

– Действительно это великий город, – отвечал он, – но мы не знаем, с которой поры он существует, да и наши предки ничего не знали об этом!

Пятьсот лет спустя я снова проходил по тому же самому месту и не заметил ни малейших следов города. Я спросил у крестьянина, косившего траву на месте прежней столицы, давно ли она разрушена.

– Странный вопрос! – отвечал он. – Эта земля никогда ничем не отличалась от того, как ты теперь ее видишь!

– Но разве прежде не было здесь богатого города? – спросил я.

– Никогда, – отвечал он, – по крайней мере, мы никогда его не видели, да и отцы наши никогда нам ничего об этом не говорили!

Возвратившись еще через пятьсот лет, я нашел море на том же месте, и на береге толпу рыбаков, у которых спросил, давно ли земля эта покрылась водою?

– Тебе ли об этом спрашивать, – сказали они, – это место всегда было таким же морем, как теперь.

Спустя еще пять веков я опять возвратился и не нашел моря. Спросив у стоявшего тут человека, давно ли произошла такая перемена, я получил ответ такой же, как и прежде.

Наконец через такой же период времени я опять пришел туда и нашел цветущий город. Он был еще многолюднее и богаче постройками, чем тот, который я видел в первый раз, и когда осведомился о времени его происхождения, то жители отвечали мне:

– Начало его теряется в глубокой древности; мы не знаем, давно ли он существует, и отцы наши так же, как и мы, ничего не знали об этом.

…Этот фантастический рассказ, приведенный в арабской рукописи, значительно ближе к реальности, чем представления о жизни земной коры, приведенные в многочисленных трудах ученых и философов разных стран и народов, живших до эпохи Науки. Надо бы только сроки отсутствия бессмертного Кидца увеличить в десять, сто или даже тысячу раз.

Показательный факт: земное географическое пространство – сотни, тысячи, десятки тысяч километров людям оказалось освоить и осмыслить значительно легче, чем глубины геологического времени.

Впрочем, в индийской мифологии, так же как в некоторых философских учениях, Вселенная предполагалась вечной. Однако никакого реального содержания такое понятие не имело. В Индии, например, был предложен такой образ: бессмертный ворон раз в году прилетает к горе из чистого алмаза и клюет ее. Когда таким образом вся гора превратится в пыль, пройдет вечность.

Приведенный выше рассказ Кидца – попытка в образной форме показать динамику вертикальных движений земной поверхности с учетом тех немногих тысячелетий, которые в те времена отводились на время от сотворения планеты. Не исключено, что Мухаммед Казвини верил в земной шар и вечность Мироздания, но не желал вступать в противоречие с космологией Корана.

Аль-Казвини

Аль-Казвини Захария-ибн-Мухаммед (1203–1283) – арабский натуралист, автор энциклопедического труда «Космография» (1263). В первой части – «Чудеса Мироздания» – речь идет о строении Вселенной по Птолемею, во второй – «Памятники стран» – дано географическое описание известных автору земель, главным образом арабских, приводятся сведения по истории народов, а также о многом другом: словари растений и животных, сведения о целебных свойствах камней и об анатомии человека.

По мнению Казвини, прозрачные минералы возникают из жидкостей, а прочие – от смешения воды с землей. Автор исходил из предположения: «Если возможно, что вода принимает форму воздуха, то тоже должно быть возможным, что она сбрасывает с себя форму воды и принимает форму земли». Иначе говоря, при испарении воды остаются соли, содержащиеся в ней.

Верно отмечено, что горный хрусталь подобен стеклу, только тверже. «Цари употребляют сосуды из горного хрусталя в убеждении, что питье из них полезно». Впрочем, арабский автор приводит и легенды о камнях. Мол, аметист тушит огонь, а положенный под язык нейтрализует опьяняющие напитки. Сказано и о магните: «В Индийском океане находится остров из этого минерала. Когда корабли приближаются к нему, то все, что в них сделано из железа, отлетает, как птица, и прилипает к магниту».

Помимо всего прочего, Аль-Казвини сообщил о том, что ремесленники вделывают кусочки алмаза в конец сверла, обрабатывая твердые камни.

Глава 3. Предвозрождение

В эпоху Средневековья монастыри и дворы богатых князей стали местными локальными очагами просвещения. Монахи вели хроники, переписывали творения античных авторов. Подъем духовной культуры в Западной Европе в конце VIII – первой половине IX века принято называть Каролингским Возрождением – по имени Карла Великого, создавшего могучую державу. В 900 году его увенчал короной императора папа Стефан II.

Алкуин

Алкуин (ок. 735–804) – англо-саксонский ученый, богослов, просветитель. Родился в Йорке, происходил из знатного рода. В 782 г. был приглашен ко двору Карла Великого, где возглавил Академию, собравшую ученых-иностранцев, и обучал семью монарха, а после смерти короля основал центр образования в Турском монастыре. Написал несколько учебников, используя форму диалога и загадок (в арифметике).

Из его сочинений наиболее значительные: «О разуме души» (психология) и «Диалектика». Он расширил понятие диалектики, считая ее не только искусством логического мышления, но и средством постижения высших божественных истин. В этом сочетании диалектики, богословия и логики принято видеть основу средневековой схоластики.

Ученик Алкуина Рабан Мавр, аббат Фульдского монастыря (Германия), составил «Универсальную книгу» (энциклопедию), где один раздел был посвящен естествознанию. В общих представлениях о жизни Земли автор исходил из библейских преданий, а не из познания природы.

Эриугена Иоанн Скот

Эриугена Иоанн Скот (ок. 810–877) – ирландский философ, богослов, энциклопедист. Он был приглашен ко двору французского короля Карла Лысого. (Монархи заботились о просвещении своего окружения.) В трудах Эриугены, написанных во Франции, был осуществлен синтез идей античных философов, Августина и видных византийских мыслителей Максима Исповедника и Григория Нисского.

Его главное сочинение, «О разделении природы». В нем речь идет не о системе материальной природы, а о сути всего сущего. Порой взгляды Эриугены не отвечали общему духу Средневековья. Например, высокое уважение к рассудку как дару Божию. Он полагал, что даже Священное Писание следует толковать на основе разума. Мыслителя не подавлял ни авторитет отцов Церкви, ни «натиск малоспособных умов». Диалектика для него была отражением идеи, внесеннной Создателем при творении мира. Бог присутствует во всем, пронизывает все бытие и находится в постоянной активности. Однако и Он, чья сущность таинственна и непостижима, несмотря на свое всемогущество, обладает определенной толикой неведения. Так Эриугена обосновывал положение о свободе воли человека (если Бог все знает наперед, человек не имеет выбора).

Образ космического порядка Эриугена сопоставляет с микрокосмом – человеком. Высшую божественную природу представляет в душе человека разум (интеллект), вторую – рассудок (рацио), третью – внутреннее чувство (сенсус), роднящее его с животными; а четвертая «бесчувственная» жизнедеятельность является общей для людей, животных и растений. Мы отличаемся от всех других существ наличием рассудка, а разум приближает нас к нетелесным созданиям – ангелам и Богу.

Людей, не использующих рассудок для познания мира и себя, Эриугена относил к «бессловесным скотам». Самопознанию он отводил почетное место: «Ведь если человеческая природа не ведает, что совершается в ней самой, как она хочет знать то, что обретается превыше ее?»

Такое внимание к человеку и его духовному миру воспринял Эриугена от православных теологов Византии. В солидарности с их взглядами он развивал идею о свободе воли человека, ограниченности божественного предопределения и неопределенности будущего. Он учил:

– Пусть никакой авторитет не отпугивает тебя от положений, внушаемых правильным рассмотрением по законам разума.

Католические теологи сочли идеи Эриугены еретичными еще при жизни мыслителя на соборах в 855 и 859 годов. Два века спустя последовало запрещение его трудов. Возможно, столь строгие меры были приняты из-за раскола западного и восточного христианства.

Судьба научных идей и философских учений во многом зависит от идеологической конъюнктуры. Ведь они – важная составляющая духовной культуры, мировоззрения, а потому влияют на жизнь общества.

Эриугена поставил ряд проблем, которые позже разрабатывали философы-богословы. Принципиальные вопросы: существуют ли универсалии (общие понятия) реально или нет? Присутствуют ли виды, роды, типы в природе или только в сознании? Телесны они или идеальны?

Боэций полагал, что они являются лишь порождениями языка – символами, знаками. Такое философское течение получило название номинализм (от лат. «номен» – имя). Оно отрицало реальность универсалий, утверждая существование только конкретных вещей. Это мировоззрение можно назвать реалистичным, родственным материализму.

Другое учение исходило из признания первичности именно общих признаков, «идеалий». Наиболее последовательно защищали такую позицию сторонники учения Платона. По их представлениям, идеи предшествуют чистым объектам и являются основой бытия. Приверженцы Аристотеля возражали: общее реально существует не само по себе, а только в конкретных вещах.

В большинстве европейских стран естествознание, считавшееся частью философии, оставалось служанкой богословия. Поэтому поддержку церкви, а значит, и полный перевес имели сторонники «идеалий». Исключением, отчасти, была Англия, где отсутствовал слишком жесткий контроль церкви. В Оксфордском университете прилежно штудировали не только философские, но и естественно-научные сочинения Аристотеля.

(Напрашивается вывод, пресекающий схоластические споры: все сущее представляет собой единство «идеалий» и «реалий». Но при господстве религиозной веры получает преимущество позиция идеалистов, тогда как успехи науки дают преимущество материалистам.)

Роберт Гроссетест (Большеголовый)

Роберт Гроссетест (Большеголовый)

Роберт Гроссетест (Большеголовый) (1175–1253) – английский философ, естествоиспытатель. Основатель, магистр и канцлер Оксфордского университета. Занимался оптикой, геометрией, астрономией, медициной; проводил опыты по преломлению света и распространению звука. Автор нескольких трактатов, из которых важнейший «О свете, или О начале форм». Зная греческий, арабский и еврейский языки, занимался переводами научных, богословских и философских трудов. Перевел непосредственно с оригинала естественно-научные труды Аристотеля со своими комментариями.

Он утверждал необходимость познания мира на основе наблюдений, эксперимента и последующего анализа результатов с выдвижением гипотез, первоначальных обобщений, проверкой выводов фактическим материалом. Это была попытка сформулировать метод научного анализа. Ведь со времени эллинской культуры философия и науки не разделялись, а в Средневековье знание Земли и жизни и вовсе отошло на дальний план.

На свой лад трактовал Гроссетест акт творения. Бог сначала создал светоносную точку. Она, расширяясь, превратилась в сферу. Материя постепенно сгущалась в центре, где сформировалась Земля. Светоносная основа Мироздания присутствует и в душе человека.

Получалось, что Бог является первопричиной, а материя развивается самостоятельно. Законы природы становились независимы от истин богословия. Ставя свет у истоков творения материи, Гроссетест фантазией своей предвосхитил явление, обнаруженное в ХХ веке: появление элементарных частиц из «сгустков света», фотонов (фоторождение).

Важная проблема схоластики – поиски критерия истины, основания, на котором следует воздвигать мысленные конструкции. Чему отдать предпочтение: вере в авторитет Священного Писания или рассуждениям, опирающимся на опыт, знания? Тертуллиан провозгласил приоритет веры перед здравым смыслом. Но со временем объем знаний увеличивается, тогда как догматы веры остаются неизменными.

В конце XI века Ансельм Кентерберийский сказал: «Верю, чтобы понимать». Вера становилась не только исходной точкой, но и завершающим синтезом знаний. При этом сохранялась свобода интеллектуальных исканий. Ансельм старался избегать крайностей, утверждая реальность и общих понятий (универсалий), и конкретных единичных объектов. Он постарался привести доказательства бытия Бога. Уже сам принцип рационального подхода к идее Бога – иррациональной в своей основе – показывает, насколько повысился авторитет разума.

Тогда же в Европе получила распространение смесь мистики, научных знаний, магии и рациональной мысли, называемая алхимией. Она пришла с Востока (а туда из Египта) и считалась тайной наукой наравне с астрологией. Но также как последняя, она была связана с природными объектами и явлениями, с надеждой постичь их таинственные основы.

У алхимиков было два основных направления исканий: стремление создать эликсир бессмертия и золото (с помощью магического философского камня). Ремесленники проводили химические синтезы для практических целей и добивались немалых успехов. Алхимики были теоретиками с сильным мистическим акцентом, а также лаборантами. Они вели опыты, чаще всего не имеющие практического значения, но позволяющие выяснять свойства веществ и их превращения.

Альберт Великий

Альберт Великий (1193–1280) – немецкий философ-схоласт, богослов, ученый-натура лист, алхимик. Родился в швабском городе Лаунгинев в родовитой семье, учился в Павии, Падуе и Болонье. Вступил в орден доминиканцев, преподавал в Париже и Кёльне, стал епископом Регенсбургским, был учителем известного теолога и философа Фомы Аквинского. Автор трактатов «Об алхимии», «О металлах и минералах», «О растениях», «О животных». Его называли «Доктор универсалис».

По словам Ф. Даннемана, «он принадлежит к наиболее выдающимся ученым Средних веков». О нем рассказывали легенды, ему приписывали авторство сочинений по магии (отюда его прозвище Магнус). В старости он впал в слабоумие. Поговаривали, будто он был колдуном, заключившим союз с дьяволом. Один злопыхатель написал: «Мастер Альберт, однажды превращенный из осла в философа, позже вновь превратился из философа в осла».

Альберт верил в четыре основных элемента Мироздания (воздух, огонь, вода, земля), в возможность получить металлы из серы и ртути, в то, что сера состоит из воздуха и огня, а серебро – из воды и земли. Его химические знания были почерпнуты из арабских манускриптов. Лишь в одном случае он проявил оригинальность и прозорливость: назвал соединение сходных веществ «сродством» (это понятие вошло в науку через полтысячелетия). Его советы алхимикам включали важные положения. Например, проводить опыты в отдельных помещениях, использовать только стеклянные или фарфоровые сосуды, тщательно подготавливать реагенты.

Альберт Великий. Гравюра XVII в.

Он учил: «Алхимик… не должен никому сообщать результаты своего Делания». Советовал избегать правителей: «Для начала они будут понуждать его к бесполезному ускорению Делания, а в случае неудачи он будет подвергнут самым страшным мучениям. Наградой же за успех будет тюрьма». Как видим, труды алхимиков были опасны не только из-за ядовитых испарений или взрывов.

Его сочинение «О растениях» – из семи обширных книг – можно считать первым обстоятельным изложением ботаники, хотя и с печатью предрассудков того времени. Альберт скрупулезно в алфавитном порядке описал многие виды деревьев, кустов и трав, однолетних и многолетних растений. Ученого монаха интересовал вопрос: обладают ли растения душой? Да, отвечал он, они одушевлены, ибо наделены внутренней силой: способны питаться, расти, размножаться. Но их духовные возможности ограничены. (Об этом много позже писал русский ботаник академик А. С. Фаминцын.)